Тысяча плато
![]() Обложка первого издания | |
Авторы | Жиль Делёз Феликс Гваттари |
---|---|
Оригинальное название | Тысяча плато |
Переводчик | Брайан Массуми |
Язык | Французский |
Ряд | Капитализм и шизофрения |
Предмет |
|
Опубликовано |
|
Место публикации | Франция |
Тип носителя | Печать (в твердом и мягком переплете) |
Страницы | 645 (французское издание) 610 (перевод на английский) |
ISBN | 978-0816614028 |
Предшественник | Кафка: к второстепенной литературе |
С последующим | Что такое философия? |
Тысяча плато: капитализм и шизофрения (фр. Mille platox ) — книга французского философа Жиля Делеза и французского психоаналитика Феликса Гваттари , вышедшая в 1980 году . Это второй и последний том их совместной работы «Капитализм и шизофрения» . В то время как первый том, «Анти-Эдип» (1972), представлял собой критику современного использования психоанализа и марксизма, «Тысяча плат» была разработана как экспериментальная философская работа, охватывающая гораздо более широкий круг тем и служащая «позитивным упражнением» в то, что Делёз и Гваттари называют ризоматической мыслью. [1]
Краткое содержание
[ редактировать ]Как и первый том книги Делёза и Гваттари » « Капитализм и шизофрения , «Анти-Эдип» (1972), «Тысяча плато» политически и терминологически провокационна и задумана как работа по шизоанализу . [2] но больше фокусируется на том, что можно считать систематической, экологической и пространственной философией, часто имея дело с миром природы, популярной культурой, измерениями и математикой. «Плато», заимствованное из идей исследования Грегори Бейтсона о балийской культуре, представляет собой «непрерывную, самовибрирующую область интенсивностей»; главы в книге описаны как плато, а соответствующие даты также обозначают уровень интенсивности, при котором «каждое плато можно читать, начиная с любого места, и оно может быть связано с любым другим плато». Делёз и Гваттари описывают саму книгу как ризому в зависимости от того, как она была написана и выпущена. Было описано, что «Тысяча плато» имеет дело с их идеями ризомы, а также тела без органов , плана имманентности , абстрактных машин, становления , линий полета , сборок , гладкого и исчерченного пространства , государственных аппаратов , лицевого состояния, перформативности. в языке, бинарные ветвящиеся структуры в языке, детерриторизация и ретерриториализация , древовидность , прагматика , страты, стратификация и дестратификация, военная машина, означаемое, означающее и знак , кодирование/перекодирование. [3]
В разделах (главах) книги обсуждаются психоаналитики ( Фрейд , Юнг , Лакан ), обучавшие Гваттари, [4] : х и Мелани Кляйн ), композиторы ( Шопен , Дебюсси , Моцарт , Пьер Булез и Оливье Мессиан ), художники ( Клее , Кандинский и Поллок ), философы ( Гуссерль , Фуко , Бергсон , Ницше , Кьеркегор и Жильбер Симондон ), историки ( Ибн Халдун , Жорж Дюмезиль и Фернан Бродель ), и лингвисты ( Хомский , Лабов , Бенвенист , Гийом , Остин , Ельмслев и Волошинов ). Делёз и Гваттари весьма одобряют и критикуют этих фигур, иногда дублируя или «втыкая» их высказывания, работы, исследования, исследования и фрагменты «друг в друга». [3]
Книга начинается с введения под названием «Ризома», в котором объясняется ризоматическая философия (рассматривается не только сама книга, но и все книги как ризомы), и заканчивается заключением «Конкретные правила и абстрактные машины», которое полностью развивает и переплетает все основные понятия в книге, а также «Анти-Эдип» с системой нумерации, обозначающей плато. Между ними находятся тринадцать глав, каждая из которых датирована нелинейно, иногда точно («28 ноября 1947 года: Как сделать себя телом без органов?»), иногда менее точно («10 000 лет до н.э.: Геология морали (Кто делает Земля думает, что это так?)"). В шестой главе «Нулевой год: лицо» ( visagéité ) понятие лица обсуждается как «перекодирование» тела, [4] : 170 но также и как находящийся в диалектическом напряжении с пейзажем ( paysagéité ). Лицо, сущность лица, в конечном итоге является доминирующей и опасно притягательной чертой тела, и Делёз и Гваттари отмечают, что лицо «представляет собой целое тело само по себе: оно подобно телу с центром значимости, к которому относятся все детерриторизованные знаки закрепляются, и это отмечает предел их детерриторизации». [4] : 587
Подобно «Анти-Эдипу» , Делёз и Гваттари оценивают и критикуют психоанализ: в первых двух главах они обсуждают творчество Зигмунда Фрейда , особенно ссылаясь на истории болезни Человека -Волка и Маленького Ганса . Их шизоанализ случаев Фрейда отказывается от эдипизации, которую им ранее давали, и вместо этого стремится использовать содержание своих фантазий; «Посмотрите, что уже случилось с Маленьким Гансом [...] они продолжали ломать его корневище и пятнать его карту, выпрямляя ее перед ним, блокируя все пути выхода, пока он не начал желать своего собственного стыда и вины, пока они не начали желать своего собственного стыда и вины, пока они не укоренил в нем стыд и вину». [5] В частности, акцентируя внимание на детском психоанализе , они отмечают, что «дети — спинозисты ». [5] Между тем, благодаря своему методу литературного анализа , «Тысяча плато» также часто обсуждает романы. В «1874: Три новеллы, или «Что случилось?»» они обсуждают Генри Джеймса « В клетке » (1898) и «Историю бездны и подзорной трубы» Пьеретты Флётьо , но также вспоминают Ф. Скотта Фицджеральда ». эссе «Крэк-ап» (1945) (которое Делёз ранее обсуждал в «Логике смысла» ), потому что его депрессия и разочарование в эссе драматизированы, а идея Делёза о трещине представляет собой нарративизированный срыв. [5] : 192–207 Также обсуждаются работы Франца Кафки , Марселя Пруста , Вирджинии Вульф , Генри Миллера , Д. Х. Лоуренса , Карлоса Кастанеды , Г. П. Лавкрафта , Германа Мелвилла и Кретьена де Труа , часто в сочетании с ризомой, становлением, лицевостью и режимами знаков. . [3]
Прием
[ редактировать ]«Тысяча плато» считается основным утверждением постструктурализма и постмодернизма. [6] Марк Постер пишет, что работа «содержит многообещающие разработки постмодернистской теории социального и политического». [7] В предисловии к своему переводу Массуми комментирует, что эта работа «представляет собой не столько критику, сколько позитивное упражнение в утвердительной «кочевой» мысли, к которой призывает « Анти-Эдип ». Массуми противопоставляет «мышление кочевников» «государственной философии... которая характеризовала западную метафизику со времен Платона ». [8]
Критик Делеза Юджин Холланд предполагает, что работа усложняет лозунги и оппозиции, развитые в ее предшественнике. В то время как «Анти-Эдип» создал бинарные варианты, такие как молярный/молекулярный, параноидальный/шизофренический и детерриторизация / ретерриториализация , «Тысяча плато» показывает, что такие различия являются операциями на поверхности более глубокого поля с более сложной и многомерной динамикой. При этом книга меньше посвящена истории, чем таким темам, как биология и геология. [9] Массуми пишет, что «Тысяча плат» резко отличается по тону, содержанию и композиции от «Анти-Эдипа» . По его мнению, шизоанализ , который практикуют авторы, - это не столько исследование своего "патологического состояния", сколько "позитивный процесс", предполагающий "изобретательское соединение". [10]
Билл Ридингс заимствует термин «сингулярность» из «Тысячи плато» , «чтобы указать на то, что больше не существует позиции субъекта, которая могла бы функционировать в качестве места сознательного синтеза чувственных впечатлений». [11] Социолог Николас Роуз пишет, что Делёз и Гваттари формулируют «наиболее радикальную альтернативу общепринятому образу субъективности как последовательной, устойчивой и индивидуализированной». [12]
В 1997 году физики Алан Сокал и Жан Брикмон заявили, что в книге содержится множество отрывков, в которых Делёз и Гваттари используют «псевдонаучный язык». [13] Рассказывая об этой « критике научных войн », Дэниел Смит и Джон Протеви утверждают, что «большая часть их главы о Делезе состоит из раздраженных восклицаний непонимания». [14] Точно так же в интервью 2015 года британский философ Роджер Скратон охарактеризовал «Тысячу плато» как «огромный, совершенно нечитаемый том, написанный человеком, который не умеет писать по-французски». [15] [16] В начале короткого эссе о постмодернизме Жан-Франсуа Лиотар перечисляет примеры того, что он описывает как желание «положить конец экспериментированию», включая недовольную реакцию на «Тысячу плато » , которую он прочитал в еженедельном литературном журнале. в котором говорилось, что читатели философии «ожидают [...], что будут «удовлетворены небольшим количеством смысла». За этим «ослаблением» желания ограничить использование языка Лиотар определяет «желание вернуться к террору ». [17] : 71–72, 82
Теоретик цифровых медиа Джанет Мюррей связывает эту работу с эстетикой гипертекста . [18]
Эксперт по играм и электронной литературе Эспен Ошет проводит параллели между идеей Делёза и Гваттари о ризоме и семиотика Умберто Эко . идеей сети [19]
Кристофер Миллер критикует использование Делёзом и Гваттари «вторичных» антропологических источников, не предоставляя читателю контекстуализацию колониалистской «миссии», которая привела к их написанию. Тимоти Лори говорит, что это утверждение неточно, но что Делез и Гваттари должны применить ту же «строгость» к раскрытию политических и экономических запутанностей, которые контекстуализируют академическую философию. [20] : 10
Влияние
[ редактировать ]«Тысяча плато» оказала влияние на политических философов Майкла Хардта и Антонио Негри книгу «Империя» (2000). [21]
Социолог Джон Урри считает, что метафора кочевника Делёза и Гваттари «заразила современную социальную мысль». [22]
Философ Мануэль ДеЛанда в «Новой философии общества » (2006) принимает теорию сборок Делёза, взятую из «Тысячи плато» . [23]
По словам военных, Армия обороны Израиля взяла на себя влияние и использовала концепции «Тысячи плато» при ведении городских войн против палестинцев. [24]
См. также
[ редактировать ]- Флот в бытии (цитата по Полю Вирилио ; «флот в бытии» — это «вектор детерриторизации » )
- Mille Plateaux (лейбл)
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Массуми, Брайан (1987). «Предисловие переводчика: Удовольствия философии». Тысяча плато . Миннеаполис: Издательство Университета Миннесоты. п. xi.
- ^ Стивейл, Чарльз Дж. (1984). «Литературный элемент в «Милль плато»: новая картография Делеза и Гваттари». Субстанция . 13 (44–45). Издательство Университета Джонса Хопкинса: 20–34. дои : 10.2307/3684772 . JSTOR 3684772 .
- ^ Jump up to: а б с Мелехий, Хасан; Делёз, Жиль; Гваттари, Феликс (1987). «Индекс». Тысяча плато . Миннеаполис: Издательство Университета Миннесоты. стр. 589–610 . ISBN 978-0-8166-1402-8 .
- ^ Jump up to: а б с Делёз, Жиль; Гваттари, Феликс (1987). Тысяча плато . Миннеаполис: Издательство Университета Миннесоты. ISBN 978-0-8166-1402-8 .
- ^ Jump up to: а б с Делёз, Жиль; Гваттари, Феликс (1993). Тысяча плато . Миннеаполис: Издательство Университета Миннесоты. ISBN 978-0-8166-1402-8 .
- ^ Например, Стивена Беста и Дугласа Келлнера « Теория постмодерна» (Guilford Press, 1991) посвятила главу Делёзу и Гваттари.
- ^ Плакат, Марк (1990). Режим информации: постструктурализм и социальный контекст . Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 135 . ISBN 978-0226675961 .
- ^ Массуми, Брайан; Делёз, Жиль; Гваттари, Феликс (1993). Тысяча плато . Миннеаполис: Издательство Университета Миннесоты. п. xi. ISBN 978-0-8166-1402-8 .
- ^ Холланд, Юджин В. (1991). «Детерриторизация «Детерриторизация»: от «Анти-Эдипа» к «Тысяче плато» ». Субстанция . 20 (3): 55–65. дои : 10.2307/3685179 . JSTOR 3685179 .
- ^ Массуми, Брайан (1993). Руководство пользователя по капитализму и шизофрении: отклонения от Делёза и Гваттари . Кембридж, Массачусетс: MIT Press. стр. 1–4 . ISBN 978-0-262-63143-3 .
- ^ Ридингс, Билл (1997). Университет в руинах . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. п. 115 . ISBN 978-0674929531 .
- ^ Роуз, Николас (1996). Изобретая себя: психология, сила и личность . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 170. ИСБН 978-0521646079 .
- ^ Сокал, Алан; Брикмонт, Жан (1999). Модная чушь: злоупотребление наукой постмодернистскими интеллектуалами . Нью-Йорк: Пикадор. п. 168 . ISBN 978-0-312-20407-5 . : «Если у читателя возникнут какие-либо дальнейшие сомнения по поводу повсеместного распространения псевдонаучного языка в работах Делеза и Гваттари, ему или ей предлагается проконсультироваться [...] страницы 32-33, 142-143, 211-212, 251- 252, 293–295, 361–365, 369–374, 389–390, 461, 469–473 и 482–490 « Тысячи плато ».
- ^ Смит, Дэниел; Протеви, Джон (2018), «Жиль Делез» , в Залте, Эдвард Н.; Нодельман, Ури (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (изд. весны 2018 г.), Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет , получено 9 апреля 2024 г.
- ^ Скрутон, Роджер (10 декабря 2015 г.). «Эти левые мыслители разрушили интеллектуальную жизнь» . Шипованный онлайн . Проверено 12 января 2018 г.
- ^ Скратон, Роджер (2015). Дураки, мошенники и подстрекатели: мыслители новых левых . Лондон: Блумсбери. п. 189. ИСБН 978-1-4081-8733-3 .
- ^ Лиотар, Жан-Франсуа (1993). «Отвечая на вопрос: что такое постмодернизм?» . Состояние постмодерна: отчет о знаниях . Перевод Дюрана, Режи. Миннеаполис: Издательство Университета Миннесоты. стр. 71–82 . ISBN 978-0-8166-1173-7 .
«Под общим требованием смягчения и умиротворения мы можем услышать бормотание желания возвращения террора, реализации фантазии по захвату реальности.
- ^ Мюррей, Джанет (1997). Гамлет на голодеке . Нью-Йорк: Свободная пресса. п. 132 . ISBN 978-0684827230 .
- ^ Ошет, Эспен (1997). Кибертекст: перспективы эргодической литературы . Балтимор: Издательство Университета Джонса Хопкинса. п. 6. ISBN 978-0801855795 .
- ^ Лори, Тимоти (2012). «Эпистемология как политика и двойная связь пограничного мышления: Леви-Стросс, Делёз и Гваттари, Миньоло» . ПОРТАЛ: Журнал междисциплинарных международных исследований . 9 (2): 1–20. дои : 10.5130/portal.v9i2.1826 . hdl : 10453/44227 .
Делёз и Гваттари признают многие из этих опасений в своих дискуссиях об этнологах.
- ^ Хардт, Майкл; Негри, Антонио (2000). Империя . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. п. 424 . ISBN 978-0674006713 .
- ^ Урри, Джон (2000). Социология за пределами обществ: мобильность в XXI веке . Нью-Йорк: Рутледж. п. 27 . ISBN 978-0415190893 .
- ^ ДеЛанда, Мануэль (2006). Новая философия общества: теория сборки и социальная сложность . Нью-Йорк: Bloomsbury Academic. п. 120. ИСБН 978-0826491695 .
- ^ Вейцман, Эяль (3 августа 2006 г.). «Искусство войны: Делёз, Гваттари, Дебор и Силы обороны Израиля» . Немой . Проверено 9 апреля 2024 г.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Предварительный просмотр книги «Тысяча плато» доступен в Google Книгах
- Статья Джона Филиппса от 10 апреля 2006 г. с объяснением неполного перевода слова « agencement » словом «assemblage» («Одна из самых ранних попыток перевести использование термина Agencement Делёзом и Гваттари появляется в первом опубликованном переводе Пола Фоссом и Полом Паттоном в 1981 году, в статье «Корневище». Используемый ими английский термин «сборка» сохраняется в более поздней английской версии Брайана Массуми, когда «Корневище» появляется как «Введение в тысячу плато ».)
- Лицо : Концепция лица, обсуждаемая Майклом Хардтом .
- История бездны и подзорной трубы : исследование Делезом и Гваттари истории, обсуждаемой Рональдом Богом в книге «Делёз о литературе» (2013).
- Номадология, обсуждаемая Кристофером Л. Миллером.
- Гладкая и полосатая . Предпоследняя глава ATP, обсуждаемая Флорой Лисен и Патрисией Пистерс.
- «Рисуя тысячу плато» представляет собой поабзацно схематическую, иллюстративную интерпретацию текста художника Марка Нгуи .