Jump to content

Анти-Эдип

Анти-Эдип: капитализм и шизофрения
Обложка первого издания
Авторы Жиль Делёз
Феликс Гваттари
Оригинальное название Капитализм и шизофрения
Анти-Эдип
Переводчики Роберт Херли
Марк Сим
Хелен Р. Лейн
Язык Французский
Предмет Капитализм , шизоанализ
Издатель Les Éditions de Minuit , Викинг Пингвин
Дата публикации
1972
Место публикации Франция
Опубликовано на английском языке
1977
Тип носителя Печать ( в твердом переплете и в мягкой обложке )
Страницы 494 (французское издание)
400 (издание University of Minnesota Press)
ISBN 0-8166-1225-0 (издание University of Minnesota Press)
С последующим Тысяча плато (1980)

Анти-Эдип: Капитализм и шизофрения ( фр . Capitalisme et schizophrénie. L'anti-Œdipe ) — книга 1972 года французских авторов Жиля Делёза и Феликса Гваттари , первого философа, второго психоаналитика. Это первый том их совместной работы «Капитализм и шизофрения» , второй — «Тысяча плато» (1980).

В книге Делёз и Гваттари разработали концепции и теории шизоанализа — свободной критической практики, инициированной с точки зрения шизофрении и психоза , а также социального прогресса, капитализмом стимулируемого . Используя эти концепции, они обращаются к психоанализу, экономике, творчеству, литературе, антропологии и истории. [1] В отличие от современного французского использования идей Зигмунда Фрейда , они изложили « материалистическую психиатрию», смоделированную на бессознательном, рассматриваемом как совокупность продуктивных процессов желания, включая свою концепцию желающего производства , которая связывает желающие машины и тела без органов . и перепрофилировать Карла Маркса , исторический материализм чтобы детализировать различные организации общественного производства, «поверхности записи», кодирование, территориализацию и акт «записи». Фридриха Ницше Идеи о воле к власти и вечном возвращении также играют роль в том, как Делёз и Гваттари описывают шизофрению; Книга основана на большей части предшествующих идей Делеза в книгах «Различие и повторение» и «Логика смысла» , в которых использовались идеи Ницше для исследования радикальной концепции становления .

Делез и Гваттари также опираются и критикуют философию и теории: Спинозы , Канта , Шарля Фурье , Чарльза Сандерса Пирса , Карла Юнга , Мелани Кляйн , Карла Ясперса , Льюиса Мамфорда , Карла Августа Виттфогеля , Вильгельма Райха , Жоржа Батая , Луи Ельмслева , Жак Лакан , Грегори Бейтсон , Пьер Клоссовский , Клод Леви-Стросс , Жак Моно , Луи Альтюссер , Виктор Тернер , Жан Ури , Жан-Франсуа Лиотар , Мишель Фуко , Франц Фанон , Р. Д. Лэнг , Дэвид Купер и Пьер Кластр . [2]

Они также опираются на авторов и художников, чьи работы демонстрируют их концепцию шизофрении как «вселенной продуктивных и репродуктивных желающих машин». [3] такие как Антонен Арто , Сэмюэл Беккет , Георг Бюхнер , Сэмюэл Батлер , Д. Х. Лоуренс , Генри Миллер , Марсель Пруст , Артюр Рембо , Даниэль Пауль Шребер , Адольф Вельфли , Вацлав Нижинский , Жерар де Нерваль и Дж. М. У. Тернер . [2]

Таким образом, учитывая богатство и разнообразие исходного материала, на который он опирается, и грандиозную задачу, которую он ставит перед собой, «Анти-Эдип» можно, как предполагает Мишель Фуко в предисловии к тексту, «лучше всего читать как «искусство ». и было бы «ошибкой считать [это] новым теоретическим справочником» в философии. [4]

«Анти-Эдип» стал сенсацией после публикации и получил широкое признание, что привело к сдвигам в современной философии. Он рассматривается как ключевой текст «микрополитики желания» наряду с «Либидинальной экономикой» Лиотара . Ему приписывают разрушительное лаканианство из-за его неортодоксальной критики движения.

Резюме [ править ]

Шизоанализ [ править ]

Делёз и Гваттари утверждают, что Ричарда Линднера картина «Мальчик с машиной » (1954) демонстрирует шизоаналитический тезис о примате социальных инвестиций желания над семейными: «напыщенный маленький мальчик уже подключил желающую машину к социальной машине, короче говоря, -обход родителей». [5]

» Делёза и Гваттари « Шизоанализ представляет собой социальный и политический анализ, который отвечает на то, что они считают реакционными тенденциями психоанализа . [6] Он предлагает функциональную оценку прямых инвестиций желания – революционных или реакционных – в социальную, биологическую, историческую и географическую область. [7] Делёз и Гваттари развивают четыре тезиса шизоанализа:

  1. Любая бессознательная либидинозная инвестиция является социальной и имеет отношение к социально-историческому полю.
  2. Бессознательные либидозные инвестиции в группу или желание отличаются от предсознательных инвестиций в класс или интерес.
  3. Несемейные либидозные инвестиции социального поля первичны по отношению к семейным инвестициям.
  4. Социально-либидозные инвестиции различают по двум полюсам: параноидальному, реакционному, фашизирующему полюсу и шизоидному революционному полюсу. [8]

В отличие от психоаналитической концепции, шизоанализ предполагает, что либидо не нуждается в десексуализации, сублимации или метаморфозах, чтобы инвестировать в него экономические или политические факторы. «Правда в том, — объясняют Делёз и Гваттари, — что сексуальность повсюду: как бюрократ ласкает свои записи, судья вершит правосудие, бизнесмен заставляет деньги циркулировать; как буржуазия трахает пролетариат ; и так далее. ..] Флаги, нации, армии, банки возбуждают многих людей». [9] С точки зрения классического марксизма , желание является частью экономической, инфраструктурной «базы» общества, утверждают они, а не идеологической , субъективной «надстройкой». [10]

Бессознательные либидинальные инвестиции желания сосуществуют, не обязательно совпадая с предсознательными сделанными в соответствии с потребностями или идеологическими интересами субъекта инвестициями , (индивидуального или коллективного), который желает. [11]

Форма общественного производства и воспроизводства, а также его экономические и финансовые механизмы, его политические формации и т. д. могут быть желательны как таковые, полностью или частично, независимо от интересов желающего субъекта. не посредством метафоры, даже отцовской. Гитлер смог сексуально возбудить фашистов Банковская или фондовая сделка, требование, купон, кредит не посредством метафоры способны возбудить людей, которые не обязательно являются банкирами. А как насчет эффекта денег, которые растут, денег, которые производят больше денег? Существуют социально-экономические «комплексы», которые также являются настоящими комплексами бессознательного и передают сладострастную волну сверху вниз в своей иерархии ( военно-промышленный комплекс ). И идеология , Эдип и фаллос не имеют к этому никакого отношения, потому что они зависят от нее, а не являются ее толчком. [12]

Шизоанализ стремится показать, как «у субъекта, который желает, желание можно заставить желать собственного подавления — отсюда роль инстинкта смерти в цепи, соединяющей желание с социальной сферой». [13] Желание порождает «даже самые репрессивные и самые смертоносные формы социального воспроизводства». [14]

машины и Желающие производство общественное

Традиционное понимание желания предполагает исключительное различие между «производством» и «приобретением». [15] Эта линия мысли, которая доминировала в западной философии на протяжении всей ее истории и простирается от Платона до Фрейда и Лакана , понимает желание через концепцию приобретения, поскольку желание стремится приобрести то, чего ему не хватает. Эта доминирующая концепция, утверждают Делёз и Гваттари, является формой философского идеализма . [15] Альтернативные концепции, рассматривающие желание как положительную, производительную силу, получили гораздо меньше внимания; Однако идеи небольшого числа философов, которые их развили, имеют решающее значение для проекта Делеза и Гваттари: главным образом, к Ницше власти и Спинозы conatus воля . [16] Делёз и Гваттари утверждают, что желание — это позитивный процесс производства, создающий реальность. [17] На основе трех «пассивных синтезов» (частично смоделированных по образцу кантовского синтеза апперцепции из его «Критики чистого разума ») желание создает «частичные объекты, потоки и тела» на службе аутопоэзиса бессознательного . [18] В этой модели желание не лишено своего объекта; вместо этого желание «является машиной, а объект желания — это другая машина, подключенная к ней». [17] На этой основе Делёз и Гваттари развивают свою концепцию желающего производства . [19] Поскольку желание производит действительность, общественное производство с его силами и отношениями есть «чисто и просто само желающее производство при определенных условиях». [14]

Подобно своему современнику Р.Д. Лэнгу и Райху до них, Делёз и Гваттари проводят связь между психологическим подавлением и социальным угнетением . Однако благодаря их концепции желающего производства они делают это радикально иным образом. Они описывают вселенную, состоящую из желающих машин, каждая из которых связана друг с другом: «Не существует желающих машин, существующих вне социальных машин, которые они образуют в большом масштабе; и нет социальных машин без желающих машин, населяющих их в небольших масштабах». [20] Фрейда Когда они настаивают на том, что социальное поле может быть напрямую наполнено желанием, они выступают против концепции сублимации , которая постулирует неотъемлемый дуализм между желающими машинами и общественным производством: «Правда в том, что сексуальность повсюду: так бюрократ ласкает свои записи судья вершит правосудие, бизнесмен заставляет деньги обращаться; как буржуазия трахает пролетариат и так далее». [21] Они утверждают, что этот дуализм ограничил и поймал в ловушку революционный потенциал теорий Лэйнга и Райха. Делез и Гваттари развивают критику психоанализа, антипсихиатрии и фрейдомарксизма Фрейда и Лакана (с его упором на необходимое посредничество между двумя сферами желания и социальным). Концепция сексуальности Делёза и Гваттари не ограничивается взаимодействием мужских и женских гендерных ролей , а вместо этого постулирует множественность потоков, которые «сто тысяч» желающих машин создают в своей связанной вселенной; Делёз и Гваттари противопоставляют эту «нечеловеческую, молекулярную сексуальность» «молярной» бинарной сексуальности : «заниматься любовью — это не просто становиться как один или даже двое, но становиться как сто тысяч», пишут они, добавляя, что «мы всегда занимайтесь любовью с мирами». [22]

Переосмысление Эдипова комплекса [ править ]

«Анти-» часть их критики фрейдистского эдипова комплекса начинается с формулирования общества в этой оригинальной модели. [ нужны разъяснения ] основан на семейном треугольнике отца , матери и ребенка. [ нужна страница ] Критикуя психоаналитический « фамилиализм », они хотят показать, что эдипальная модель семьи представляет собой своего рода организацию, которая должна колонизировать своих членов, подавлять их желания и порождать у них комплексы, чтобы функционировать как организующий принцип общества . [ нужна страница ] Вместо того, чтобы рассматривать «семью» как сферу, заключенную в более крупной «социальной» сфере, и отдавать логическое превосходство семейному треугольнику, Делёз и Гваттари утверждают, что семья должна быть открыта социальному, как в Бергсона концепции о семье. Открытое . , и что под псевдооппозицией между семьей (состоящей из личных субъектов ) и социальным, лежит связь между доиндивидуальным желанием и общественным производством

Более того, они утверждают, что шизофрения — это крайнее психическое состояние, сосуществующее с самой капиталистической системой. [23] а капитализм продолжает насаждать невроз как способ поддержания нормальности . Однако они противопоставляют неклиническую концепцию «шизофрении» как детерриториализации клиническому конечному результату «шизофрении» (т.е. они не намерены романтизировать «психические расстройства»; вместо этого они показывают, как и Фуко, что «психиатрические расстройства» всегда уступают чему-то другому).

Тело без органов [ править ]

Делёз и Гваттари описывают ТбО как яйцо: «оно пересекается осями и порогами, широтами и долготами , а также геодезическими линиями, пересеченными градиентами, обозначающими переходы и становления , пункты назначения субъекта, развивающиеся вдоль этих конкретных векторов». [24]

Делёз и Гваттари развивают свою концепцию « тела без органов » (часто переводимого как BwO) из текста Антонена Арто «Чтобы покончить с судом Божьим». Поскольку желание может принимать столько форм, сколько есть людей для его реализации, оно должно искать новые каналы и различные комбинации для реализации себя, образуя для каждого случая тело без органов. Желание не ограничивается привязанностями субъекта или его материальным состоянием. Однако тела без органов нельзя заставить существовать или заставить их существовать, и они, по сути, являются продуктом состояния нулевой интенсивности, которое Делёз и Гваттари связывают с кататонической шизофренией, которая также становится «моделью смерти».

Критика психоаналитиков [ править ]

Делёз и Гваттари рассматривают случай Жерара Менделя , Белы Грюнбергер и Жанин Шассге-Смиржель , которые были видными членами самой уважаемой психоаналитической ассоциации ( Международной психоаналитической ассоциации ). Они утверждают, что этот случай демонстрирует, что психоанализ с энтузиазмом поддерживает полицейское государство : [25]

Что касается тех, кто отказывается пройти эдипизацию в той или иной форме, на том или ином этапе лечения психоаналитик должен обратиться за помощью в приют или полицию. Полиция на нашей стороне! Никогда еще психоанализ не проявлял столь яркого вкуса к поддержке движения социальных репрессий и к участию в нем с энтузиазмом. [...] обратите внимание на доминирующий тон в самых уважаемых ассоциациях: вспомните доктора Менделя и доктора Стефана, их состояние ярости и их буквально полицейский призыв при мысли, что кто-то может попытаться избежать Эдипова сеть. Эдип — одна из тех вещей, которая становится тем опаснее, чем меньше в нее верят; тогда менты заменят первосвященников.

Бела Грюнбергер и Жанин Шассе-Смиржель были двумя психоаналитиками из парижского отделения Международной психоаналитической ассоциации. В ноябре 1968 года они замаскировались под псевдонимом Андре Стефан и опубликовали L'univers Contestationnaire , в которой утверждали, что левые участники беспорядков мая 68 года были тоталитарными сталинистами, и приступили к психоанализу их как людей, страдающих грязным инфантилизмом, захваченным эдипальным расстройством. бунт против Отца. [26] [27] Жак Лакан относился к книге Грюнбергера и Шассге-Смиргеля с большим пренебрежением; пока они все еще были замаскированы под псевдонимом, Лакан заметил, что он уверен, что ни один из авторов не принадлежит к его школе, поскольку никто не унизится до такой низкой чепухи. [28] Аналитики IPA ответили обвинением школы Лакана в «интеллектуальном терроризме». [26] Жерар Мендель опубликовал «Восстание против отца» (1968) и «Деколонизация ребенка» (1971).

Фашизм, семья и угнетению к стремление

Желание самоподавления [ править ]

Делёз и Гваттари обращаются к фундаментальной проблеме политической философии : противоречивому феномену, посредством которого человек или группа начинают желать собственного угнетения . [29] Это противоречие было кратко упомянуто философом XVII века Спинозой: «Почему люди борются за свое рабство так упорно, как если бы оно было их спасением?» [30] То есть как возможно, что люди кричат: «Больше налогов! Меньше хлеба!»? Вильгельм Райх обсуждал это явление в своей книге 1933 года «Массовая психология фашизма» : [31] [32]

Удивительно не то, что некоторые люди воруют или что другие время от времени бастуют, а скорее то, что все голодающие не воруют регулярно, и все те, кого эксплуатируют, не бастуют постоянно: после столетий эксплуатации, почему люди до сих пор терпят унижение и порабощение, до такой степени, что на самом деле хотят унижения и рабства не только для других, но и для себя?»

Чтобы ответить на этот вопрос, Делез и Гваттари исследуют отношения между социальной организацией, властью и желанием, особенно в отношении фрейдистского « Эдипова комплекса » и его семейных механизмов субъективации («папа-мама-я»). Они утверждают, что нуклеарная семья является самым мощным агентом психологической репрессии , при которой желания ребенка и подростка подавляются и извращаются. [33] [34] Такая психологическая репрессия формирует послушных людей, которые становятся легкой мишенью для социальных репрессий. [35] Используя этот мощный механизм, доминирующий класс, «переводя сокращения ( купюры ) и сегрегации в социальное поле», может в конечном итоге контролировать отдельных лиц или группы, обеспечивая всеобщее подчинение. Этим объясняется противоречивый феномен, при котором люди «действуют явно вопреки своим классовым интересам — когда они объединяются с интересами и идеалами класса, к борьбе с которым их должна вести их собственная объективная ситуация». [36] Критика этих механизмов Делёзом и Гваттари направлена ​​на содействие революционному освобождению желаний:

Если желание подавляется, то это потому, что любая позиция желания, какой бы маленькой она ни была, способна поставить под сомнение установленный порядок общества: желание не асоциально, наоборот. Но это взрывоопасно; не существует желающей машины, которую можно было бы собрать без разрушения целых социальных секторов. Несмотря на то, что об этом думают некоторые революционеры, желание революционно по своей сути — желание, а не левые праздники! — и ни одно общество не может мириться с положением настоящего желания без того, чтобы его структуры эксплуатации, рабства и иерархии не были поставлены под угрозу. [37]

Семья при капитализме как агент репрессий [ править ]

Семья является тем агентом, которому капиталистическое производство поручает психологическое подавление желаний ребенка. [38] Психологическое подавление отличается от социального угнетения тем, что оно действует бессознательно . [39] Посредством этого, утверждают Делез и Гваттари, родители передают ребенку свою тревогу и иррациональные страхи и связывают сексуальные желания ребенка с чувствами стыда и вины. Психологическая репрессия тесно связана с социальным угнетением , которое на нее влияет. Именно благодаря психологическим репрессиям люди превращаются в послушных слуг социальных репрессий, которые начинают желать саморепрессий и соглашаются на жалкую жизнь в качестве наемных работников капитализма. [40] Капиталистическому обществу нужен мощный инструмент для противодействия взрывной силе желания, которая потенциально может угрожать его структурам эксплуатации, рабства и иерархии; нуклеарная семья — это именно тот мощный инструмент, который способен противодействовать этим силам. [41]

Действие семьи не только осуществляет психологическое подавление желания, но и уродует его, порождая последующее невротическое желание, извращение инцестуозных влечений и желание самоподавления. [41] Эдипов комплекс возникает в результате этой двойной операции: «В одном и том же движении репрессивное общественное производство заменяется вытесняющей семьей, и последняя предлагает смещенный образ желающего производства , который представляет вытесненное как инцестуозные семейные влечения. ." [39]

и политическая желания экономия Капитализм

и детерриторизация ретерриторизация Территориализация ,

Хотя (как и большинство терминов Делезо-Гваттара) детерриторизация имеет целенаправленное изменение значения на протяжении всего их творчества, грубо ее можно охарактеризовать как отход от жестко навязанного иерархического, древовидного контекста, который стремится упаковать вещи (понятия, объекты и т. ) на дискретные категоризированные единицы с единичными закодированными значениями или идентичностями, к ризоматической зоне множественности и флюктуирующей идентичности, где значения и операции свободно перетекают между указанными вещами, что приводит к динамичному, постоянно меняющемуся набору взаимосвязанных сущностей с нечеткими индивидуальными границами. Важно отметить, что эта концепция подразумевает континуум, а не простую бинарность – каждая фактическая совокупность (гибкий термин, обозначающий гетерогенный состав любой сложной системы, индивидуальной, социальной, геологической) отмечена одновременными движениями территориализации (поддержания) и детерриторизации ( диссипация). На различные способы детерриториализации авторы ссылаются в главе «Как сделать себя телом без органов» в книге «Как сделать себя телом без органов». Тысяча плато , включая психоактивные вещества, такие как пейот. На опыте эффекты таких веществ могут включать в себя ослабление (относительную детерриторизацию) мировоззрения пользователя (т.е. его/ее убеждений, моделей и т. д.), что впоследствии приводит к антиредетерриториализации (переназначению убеждений, моделей и т. д.), что не обязательно идентична предыдущей территории.

Детерриторизация тесно связана с понятиями Делёзо-Гваттара, такими как линия ускользания , дестратификация и тело без органов /BwO (термин, заимствованный у Арто ), и иногда определяется таким образом, что является частично взаимозаменяемым с этими терминами (особенно во второй части «Капитализм и шизофрения , Тысяча плато» ). Делез и Гваттари утверждают, что драматическая ретерриторизация часто следует за относительной детерриторизацией, в то время как абсолютная детерриторизация — это всего лишь… абсолютная детерриторизация без какой-либо ретерриторизации.

Терминология, заимствованная из науки [ править ]

Векторное поле на сфере

В ходе своей дискуссии Делёз и Гваттари заимствовали ряд концепций из разных научных областей. Для описания процесса желания они используют гидродинамику — раздел физики, изучающий движение жидкости в пространстве. Они описывают общество с точки зрения сил, действующих в векторном поле . Процессы своего « тела без органов » они связывают также с эмбриологией яйцеклетки, откуда заимствуют понятие индуктора. [42]

и влияние Прием

Философ Мишель Фуко писал, что «Анти-Эдип» лучше всего читать как «искусство» в том смысле, который передается термином «эротическое искусство». Фуко считал тремя «противниками» книги «бюрократов революции», «бедных техников желания» (психоаналитиков и семиологов) и «главного врага» — фашизма. Фуко использовал термин «фашизм» для обозначения «не только исторического фашизма, фашизма Гитлера и Муссолини ... но также и фашизма во всех нас, в наших головах и в нашем повседневном поведении, фашизма, который заставляет нас любить власть, желать того самого, что доминирует над нами и эксплуатирует нас». Фуко добавил, что «Анти-Эдип» — это «книга по этике, первая книга по этике, написанная во Франции за довольно долгое время», и предположил, что это объясняет ее популярный успех. Фуко предложил назвать книгу « Введение в нефашистскую жизнь» . Фуко утверждал, что реализация принципов, изложенных в «Анти-Эдипе» , на практике предполагает освобождение политического действия от «единой и тотальной паранойи» и отказ от верности «старым категориям Негативного (закон, предел, кастрация, нехватка, лакуна), которые западная мысль до сих пор считалось священным как форма власти и доступ к реальности». [43]

Психиатр Дэвид Купер описал « Анти-Эдипа» как «великолепное видение безумия как революционной силы», отметив, что его авторы использовали «психоаналитический язык и дискурс Соссюра (и его последователей)», чтобы противопоставить «лингвистику самой себе в том, что является уже оказывается историческим актом разочарования». [44] Критик Фредерик Крюс писал, что, когда Делёз и Гваттари «обвинили лакановский психоанализ как капиталистическое расстройство» и «приставили к позорному столбу аналитиков как самых зловещих священников-манипуляторов психотического общества», их «демонстрация была широко расценена как неопровержимая» и «опустошила и без того сокращение лакановского лагеря в Париже». [45] Философ Дуглас Келлнер назвал «Анти-Эдипа» издательской сенсацией своей эпохи и, наряду с Жана-Франсуа Лиотара » «Либидинальной экономикой (1974), ключевым текстом в «микрополитике желания». [46] Психоаналитик Джоэл Ковель писал, что Делёз и Гваттари бросили решительный вызов мистике семьи, но сделали это в духе нигилизма, комментируя: «Погружения в их мир «шизокультуры» и желающих машин достаточно, чтобы сделать человек тоскует по безопасному безумию нуклеарной семьи». [47]

Энтони Эллиотт описал «Анти-Эдипа» как «знаменитую» работу, которая «скандировала французский психоанализ и вызвала жаркие споры среди интеллектуалов» и «предложила своевременную критику психоанализа и лаканизма во время ее публикации во Франции». можно выдвинуть несколько серьезных возражений Однако он добавил, что большинство комментаторов теперь согласятся с тем, что «шизоанализ» фатально ошибочен, и что против «Анти-Эдипа» . По его мнению, даже если «субъективность может быть с пользой децентрализована и деконструирована», неверно предполагать, что «желание по своей природе бунтует и подрывает». Он считал, что Делёз и Гваттари рассматривают человека «не более чем как различные органы, интенсивности и потоки, а не как сложную, противоречивую идентичность» и выдвигают ложные эмансипационные заявления о шизофрении. Он также утверждал, что работа Делеза и Гваттари создает трудности для интерпретации современной культуры из-за их «неприятия институциональности как таковой», что стирает разницу между либеральной демократией и фашизмом и оставляет Делёзу и Гваттари «немногим больше, чем романтическое, идеализированная фантазия «шизоидного героя» « Он писал, что Анти-Эдип Лиотара » следует тому же теоретическому направлению, что и «Либидинальная экономика» , хотя он видит несколько существенных различий между Делезом и Гваттари, с одной стороны, и Лиотаром, с другой. [48]

Некоторые дневниковые записи Гваттари, переписка с Делёзом и заметки о разработке книги были опубликованы посмертно под названием «Анти-Эдиповы записки» (2004). [49] Философ Миккель Борх-Якобсен и психолог Сону Шамдасани писали, что вместо того, чтобы поколебать их уверенность «провокациями и величественным риторическим насилием» « Анти-Эдипа» , представители психоаналитической профессии почувствовали, что дебаты, поднятые книгой, узаконивают их дисциплину. [50] Джошуа Рэми писал, что, хотя переход к «телу без органов» Делёза и Гваттари «чреват опасностью и даже болью… цель «Анти-Эдипа» не в том, чтобы сделать гламурным это насилие или это страдание. показать, что существует жизнеспособный уровень динойзийского [так в оригинале] опыта». [51] Философ Алан Д. Шрифт написал в «Кембриджском философском словаре» (2015), что «Анти-Эдип» «читался как главное выражение философии желания и глубокая критика психоанализа». [52]

См. также [ править ]

Примечания [ править ]

  1. ^ Фуко (1977, 14).
  2. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Делёз и Гваттари (1980, 423–427).
  3. ^ Делёз и Гваттари, Анти-Эдип, стр.4.
  4. ^ Делёз и Гваттари (1972, xli).
  5. ^ Делёз и Гваттари (1972, 8, 51, 392). Картина образует фронтиспис « Анти-Эдипа» .
  6. ^ Делёз и Гваттари (1972, 54, 108, 127–128, 325-xx). Делез и Гваттари утверждают, что не было конкретного «поворотного момента» в теоретическом развитии фрейдизма , когда он стал реакционным ; вместо этого он с самого начала содержал «революционные, реформистские и реакционные элементы». «Мы отказываемся играть в принцип «бери или уходи», — пишут они. Эта политически неоднозначная смесь тенденций в психоанализе, утверждают они, возникает из-за ее двусмысленной связи с открытиями: «Как если бы каждая великая доктрина не была объединенным образованием, построенным из кусочков и частей, различных перемешанных кодов и потоков, частичных элементов и производных, которые составляют саму его жизнь или становление. Как если бы мы могли упрекнуть кого-то в двусмысленном отношении к психоанализу, не упомянув сначала, что психоанализ обязан своим существованием отношениям, теоретически и практически двусмысленным, с тем, что он открывает, и с силами, которыми он владеет». (1972, 128). Несмотря на воинственность анализов, предлагаемых в рамках проекта Делёза и Гваттари, они настаивают на том, что «никакая политическая программа не будет разрабатываться в рамках шизоанализа» (1972, 415). Гваттари развил применение своей теории для конкретного политического проекта в своей книге с итальянским автономист-марксист философ- Антонио Негри , «Коммунисты, подобные нам» (1985). О переменных отношениях между социусом капитала и революционными автономными территориальностями см. Делез и Гваттари (1972, 410).
  7. ^ Делёз и Гваттари (1972, 93, 115, 322–333, 354, 400).
  8. ^ Первая диссертация (1972, 375); вторая диссертация (1972, 377); третья диссертация (1972, 390); четвертая диссертация (1972, 401).
  9. ^ Делёз и Гваттари (1972, 322–333).
  10. ^ Делёз и Гваттари (1972, 114, 378). Не признавая этого, утверждают Делёз и Гваттари, Вильгельм Райх не достиг той материалистической психиатрии, к которой он стремился, и не смог дать адекватный ответ на свой вопрос: «Почему массы желали фашизма?»
  11. ^ Делёз и Гваттари (1972, 114, 322). Делёз и Гваттари уточняют это различие между бессознательным желанием и предсознательной потребностью или интересом, когда пишут: «Несомненно, верно, что интересы предрасполагают нас к данному либидозному инвестированию»; однако они продолжают еще раз настаивать на том, что интересы «не тождественны этим инвестициям» (1972, 379).
  12. ^ Делёз и Гваттари (1972, 114–115).
  13. ^ Раздел 2.5 Конъюнктивный синтез потребления-консумации , стр. 98, 105.
  14. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Делёз и Гваттари (1972, 31).
  15. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Делёз и Гваттари (1972, 26).
  16. ^ Кантовский анализ суеверных верований, галлюцинаций и фантазий в его «Критике суждения» рассматривает желание как творческую, производительную силу, объясняют Делёз и Гваттари, хотя его анализ ограничивает его воздействие созданием психической реальности и тем самым сохраняет обоснованность. желания-как-недостатка; (1972, 26–27).
  17. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Делёз и Гваттари (1972, 28).
  18. ^ Делез и Гваттари (1972, 28), Гваттари (1992, 15) и Холланд (1999, 25).
  19. ^ Делёз и Гваттари (1972, 1–9).
  20. ^ Делез и Гваттари (1972, 373).
  21. ^ Делёз и Гваттари (1972). Анти-Эдип . Университет Миннесоты Пресс. п. 293.
  22. ^ Делёз и Гваттари (1972, 323, 325).
  23. ^ Делёз и Гваттари (1972, 34–35)
  24. ^ Делёз и Гваттари (1972, 21).
  25. ^ раздел 2.4 Дизъюнктивный синтез записи с. 89
  26. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Жан-Мишель Рабате (2009) 68 + 1: Эротический год Лакана, опубликованный в Parresia , номер 6 • 2009, стр. 28–45
  27. ^ Андре Стефан [Бела Грюнбергер и Жанин Шассле-Смиргель], L'Univers Contestationnaire (Париж: Payot, 1969).
  28. ^ Жак Лакан , Семинары Жака Лакана , Семинар XVI D'un Autre à l'autre , 1968–9, с. 266
  29. ^ Делёз и Гваттари (1972, 31); см. также Делез и Фуко (1972, 212).
  30. ^ В Богословско-политическом трактате , Предисловие . Оригинальный латинский текст гласит: «Как за раба, как за спасение борются».
  31. ^ Анти-Эдип, раздел I.4 Материалистическая психиатрия
  32. ^ Вильгельм Райх (1946) Массовая психология фашизма , раздел I.3 Проблема массовой психологии , первоначально опубликовано в 1933 году.
  33. ^ Раздел II.7 Социальные репрессии и психические репрессии , стр. 123–32.
  34. ^ Голландия (1999) с. 57
  35. ^ Делёз и Гваттари (1972, 396).
  36. ^ Анти-Эдип, раздел 2.5 Конъюнктивный синтез потребления-консумации , желания и инфраструктуры, стр.104
  37. ^ Делёз и Гваттари (1972, 126–127).
  38. ^ Делёз и Гваттари (1972, 130–131).
  39. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Делёз и Гваттари (1972, 130).
  40. ^ Делёз и Гваттари (1972, 396).
  41. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б стр. 115, 119–20
  42. ^ Делёз и Гваттари (1972, 92–93, 100–101). Делёз и Гваттари развивают это отношение дальше в главе «28 ноября 1947 года: как сделать себя телом без органов?» в их продолжении «Анти-Эдипа» , «Тысяча плато» (1980, 165–184).
  43. ^ Фуко, Мишель; Делёз, Жиль; Гваттари, Феликс (1992). Анти-Эдип . Миннеаполис: Издательство Университета Миннесоты. стр. xii–xiii. ISBN  0-8166-1225-0 .
  44. ^ Купер, Дэвид (1978). Язык безумия . Лондон: Аллен Лейн. п. 138. ИСБН  0-7139-1118-2 .
  45. ^ Крюс, Фредерик (1986). Скептические обязательства . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 176 . ISBN  0-19-503950-5 .
  46. ^ Келлнер, Дуглас (1989). Жан Бодрийяр: От марксизма к постмодернизму и далее . Кембридж: Политическая пресса. стр. 127 , 223. ISBN.  0-7456-0562-1 .
  47. ^ Ковель, Джоэл (1991). История и дух: исследование философии освобождения . Бостон: Beacon Press. стр. 82, 255 . ISBN  0-8070-2916-5 .
  48. ^ Эллиотт, Энтони (2002). Психоаналитическая теория: Введение . Нью-Йорк: Пэлгрейв. стр. 157, 161–163. ISBN  0-333-91912-2 .
  49. ^ Гваттари (2004).
  50. ^ Борх-Якобсен, Миккель; Шамдасани, Сону (2012). Файлы Фрейда: исследование истории психоанализа . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 30 –1. ISBN  978-0-521-72978-9 .
  51. ^ Рэми, Джошуа (2012). Герметический Делёз: философия и духовные испытания . Дарем: Издательство Университета Дьюка. п. 199. ИСБН  978-0-8223-5229-7 .
  52. ^ Шрифт, Алан Д. (2017). Ауди, Роберт (ред.). Кембриджский философский словарь . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 251. ИСБН  978-1-107-64379-6 .

Источники [ править ]

  • Делёз, Жиль . 2004. Необитаемые острова и другие тексты, 1953–1974. Пер. Майкл Таормина. Эд. Давид Лапужад. Полутекст(д) Иностранные агенты сер. Лос-Анджелес и Нью-Йорк: Семиотекст (е). ISBN   1-58435-018-0 .
  • Делёз, Жиль и Мишель Фуко . 1972. «Интеллектуалы и власть». У Делёза (2004, 206–213).
  • Делёз, Жиль и Феликс Гваттари . 1972. Анти-Эдип . Пер. Роберт Херли, Марк Сим и Хелен Р. Лейн. Лондон и Нью-Йорк: Континуум, 2004. Том. 1 Капитализм и шизофрения . 2 тома. 1972–1980. Пер. из «Анти-Эдипы» . Париж: Les Editions de Minuit. ISBN   0-8264-7695-3 . Предварительный просмотр доступен в Google Книгах.
  • ---. 1980. Тысяча плато . Пер. Брайан Массуми . Лондон и Нью-Йорк: Континуум, 2004. Том. 2 Капитализма и Шизофрении . 2 тома. 1972–1980. Пер. Плато Милль . Париж: Les Editions de Minuit. ISBN   0-8264-7694-5 .
  • Фуко, Мишель. 1977. Предисловие. У Делёза и Гваттари (1972, xiii–xvi).
  • Гваттари, Феликс . 1992. Хаосмос: этико-эстетическая парадигма . Пер. Пол Бэйнс и Джулиан Пефанис. Блумингтон и Индианаполис: Индиана, UP, 1995. Пер. Хаосмоса . Париж: Editions Galilée. ISBN   0-909952-25-6 .
  • ---. 2004 Анти-Эдиповы документы. Пшеница. Стефан Надо. Пер. Келина Готман. Нью-Йорк: Семиотекст (е), 2006. ISBN   1-58435-031-8 .
  • Холланд, Юджин В. 1999. Анти-Эдип Делёза и Гваттари: Введение в шизоанализ. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN   0-415-11319-9 .
  • Кажется, Марк. 1977. Введение. У Делёза и Гваттари (1972, xvii–xxvi).

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Абу-Рихан, Фади. 2008. «Делёз и Гваттари: психоаналитический маршрут». Лондон/Нью-Йорк: Континуум. ISBN   1-84706-371-3 .
  • Альес, Эрик. 2004. «Анти-Эдип – тридцать лет спустя (между искусством и политикой)». Пер. Альберто Тоскано . В «Делёзе и соц. Эд. Мартин Фулгсанг и Бент Мейер Соренсон. Соединения Делёза сер. Эдинбург: Эдинбургский университет, 2006. 151–68. ISBN   0-7486-2093-1 .
  • Бадью, Ален . 2004. «Поток и партия: на грани Анти-Эдипа». Пер. Лаура Балладюр и Саймон Крысл. Полиграф 15/16: 75–92.
  • Бьюкенен, Ян, изд. 1999. Делёзовский век? Дарем, Северная Каролина: Duke UP. ISBN   0-8223-2392-3 .
  • ---. 2008. Делеза и Гваттари Анти-Эдип : Руководство для читателей. Лондон и Нью-Йорк: Континуум. ISBN   0-8264-9149-9 .
  • Делёз, Жиль и Феликс Гваттари 1975. Кафка: к второстепенной литературе . Пер. Дана Полан. Теория и история литературы 30. Миннеаполис и Лондон: Университет Миннесоты, 1986. Пер. Кафки : «Налейте мою литературу» . Париж: Les Editions de Minuit. ISBN   0-8166-1515-2 .
  • Флигер, Джерри Алин. 1999. «Сверхдетерминированный Эдип: мама, папа и я как желающая машина». В Бьюкенене (1999, 219–240).
  • Гваттари, Феликс . 1984. Молекулярная революция: психиатрия и политика . Пер. Розмари Шид. Хармондсворт: Пингвин. ISBN   0-14-055160-3 .
  • ---. 1995. Хаософия . Эд. Сильвер Лотренже. Полутекст(д) Иностранные агенты Сер. Нью-Йорк: Семиотекст (е). ISBN   1-57027-019-8 .
  • ---. 1996. Мягкие подрывные действия . Эд. Сильвер Лотренже. Пер. Дэвид Л. Свит и Чет Винер. Полутекст(д) Иностранные агенты Сер. Нью-Йорк: Семиотекст (е). ISBN   1-57027-030-9 .
  • Хокенгем, Гай . 1972. Гомосексуальное желание. Пер. Даниэлла Дангур. 2-е изд. Серия Q сер. Дарем, Северная Каролина: Duke UP, 1993. ISBN   0-8223-1384-7 .
  • Джеймсон, Фредрик . 1999. «Марксизм и дуализм у Делёза». В Бьюкенене (1999, 13–36).
  • Ламберт, Грегг. 2006. Кто боится Делеза и Гваттари? Лондон и Нью-Йорк: Континуум.
  • Массуми, Брайан . 1992. Руководство пользователя по капитализму и шизофрении: отклонения от Делеза и Гваттари . Свернутые издания. Кембридж, США и Лондон: Массачусетский технологический институт. ISBN   0-262-63143-1 .
  • Перес, Роландо. 1990. Об Ан(архии) и шизоанализе. Нью-Йорк: Автономедиа.

Внешние ссылки [ править ]

Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 9fbbaf3a20ceeaf5edb57eace4e12f67__1718878740
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/9f/67/9fbbaf3a20ceeaf5edb57eace4e12f67.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Anti-Oedipus - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)