Средневековая эстетика
Средневековая эстетика общей философии красоты относится к средневекового периода . Хотя эстетика как область исследования в средние века не существовала, влиятельные мыслители, действовавшие в тот период, обсуждали природу красоты, и, таким образом, понимание средневековой эстетики можно получить из их сочинений.
Средневековая эстетика характеризуется синтезом классических и христианских представлений о красоте. Мысль Аристотеля и Платона , основанная на мысли неоплатоника Плотина , делала акцент на таких понятиях, как гармония, свет и символизм. [1] Напротив, чтение Библии вдохновило на вопрос об отношениях между природой и божественным. [2] Сочинения святого Августина и Псевдо-Дионисия объединили Платона и Плотина с ранней церковной доктриной, а святой Фома Аквинский включил философию Аристотеля в свое обсуждение красоты в природе. [2] практически игнорировались Теологические проблемы этих писателей означали, что их эстетические теории в эпоху Просвещения . [3] но их влияние было обширным, особенно в эпоху Возрождения . [4] В последнее время работы испанского режиссера Луиса Бунюэля вдохновлены средневековыми теориями красоты. [5]
Историография [ править ]
Эстетики как отдельной философской отрасли в средние века не существовало. Средневековая эстетика как предмет включает в себя исследования ключевых средневековых мыслителей современными писателями, такими как Умберто Эко и Эдгар де Брюйне . Тот факт, что средневековая философия красоты была скорее скрытой, чем явной, отчасти объясняется тем фактом, что более широкий философский менталитет того периода был в высшей степени традиционным и что «нововведения происходили без помпы». [6] Для Эко его исторический подход очевиден в его убеждении, что эстетику следует рассматривать как «способы, с помощью которых данная эпоха решала для себя эстетические проблемы, какими они представлялись в то время чувствам и культуре своего народа». [6]
Происхождение [ править ]
Средневековая эстетика во многом заимствована из сочинений Платона, Аристотеля и Плотина, если рассматривать их через призму средневековой библейской экзегезы . [7]
Библия [ править ]
Эстетическое рассмотрение материального мира исходит главным образом из Ветхого Завета. [8] По мнению Татаркевича, импорт греческой концепции калоса в христианскую мысль во время перевода еврейского языка на греческий означал, что отрывок из Книги Бытия : «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, это было весьма прекрасно», — подчеркнул Татаркевич. эстетические качества творения. [8] Это мнение было аналогичным образом переведено в « Книгу мудрости», которая раскрывает математическую природу эстетики и согласовывает работу Бога и человечества посредством их общего манипулирования этими математическими качествами для создания красоты. [9]
Платон [ править ]
На Симпозиуме представлено понятие прекрасной души как более ценное, чем материальная красота. Таким образом, красота соответствует добру , и это определение делает ее совместимой с христианской духовностью. [10]
Платона Теория форм лежит в основе многих сочинений святого Августина и Псевдо-Дионисия. [1] Теория относится к тому, что материальные объекты являются просто отражением или попыткой представления совершенной абстрактной реальности. [11] В рамках Платона эти чистые формы реальности определяются демиургом , но христианская интерпретация Платона Августином и Дионисием утверждает, что формы отражают совершенство собственного разума Бога. [1] Это понятие лежит в основе более значимого понятия мимесиса , согласно которому искусство и материальная красота считаются простым отражением красоты этого царства. [1]
Аристотель [ править ]
Аристотель следовал подходу Платона в « Большом Гиппии» и « Горгии» , постулируя неполноценность обоняния, вкуса и осязания, соединяя эстетический опыт с высшими ощущениями зрения и звука. [12] В «Поэтике» он обосновал некоторые основания для средневекового аргумента о том, что прекрасное можно приравнять к добру, поскольку «он считал, что трагедия может очистить негативные эмоции, такие как страх и жалость». [1]
Plotinus[editПлотин
Плотин известен своими сочинениями о красоте, которые составляют существенную часть того, что стало известно как неоплатонизм. Плотин особенно повлиял на средневековую эстетику, расширив понятие красоты так, чтобы оно не воспринималось исключительно с точки зрения симметрии. [13] [1]
Ключевые мыслители
Святой Августин [ править ]

Эстетика святого Августина менее теологична, чем у последующих мыслителей, отчасти из-за его ранней жизни в качестве язычника. [14] Его обращение в христианство позволило Августину привить христианству классические идеалы, одновременно привнося платонические и цицероновские идеи в христианскую веру. [15]
Представление Августина об объективном существовании красоты — одна из его самых фундаментальных идей. [16] Он пишет, что красота объективна и что эта объективность внешняя по отношению к человеку, который может созерцать красоту, не создавая ее. Августин писал, что нечто «приятно, потому что красиво». [16] Он подчеркнул, что красота сама по себе является незаменимым аспектом творения; он по своей сути гармоничен, и его существование соответствует глубочайшим, но «правильным» желаниям человечества. [17] потому что мера , форма и порядок делают что-то хорошее. В своем труде «О музыке» Августин утверждает, что красота — это единство разрозненных частей, таких как линии, цвета и звуки. [2] [15]
Августин также расширил римское представление о числе в ритме до красоты в более общем смысле, рассматривая ритм как единственный источник красоты. [1] По мнению Августина, всякое переживание красоты возникает и определяется ритмом. [1] Несмотря на то, что он уделял большое внимание красоте числа и, следовательно, равенству или балансу, он также осознавал цель контраста или неравенства частей. [1] Например, он объяснял красоту мира контрастом между вещами и поэтому считал, что правильное и естественное расположение вещей приводит к красоте. [1] [18]
Псевдо-Дионисий [ править ]

Псевдо-Дионисий Ареопагит развил классическое представление о том, что прекрасное соответствует добру, написав, что красота - это проявление добра. [19] Он обосновал это предположение своей идеей о том, что Бог является Причиной всего, а это означает, что красота и прекрасное одинаковы, потому что они имеют одну и ту же причину . [1] Он утверждал, что все вещи обладают красотой, потому что все происходит из Дела, а это означает, что ничто не может потерять свою красоту. [1] [20] Для Псевдо-Дионисия существует Абсолютная Красота, из которой вся материальная красота происходит посредством «эманации». Результатом этого является земная встреча с красотой божественной, даже если она может показаться несовершенной. [21] Такая концепция, по мнению Ананды К. Кумарасвами , важна, потому что с тех пор средневековая эстетика «фундаментально основывалась на [его] кратком рассмотрении Прекрасного» в « О божественных именах» . [22] Это лечение также включало важный этап использования слова «Красота» в качестве божественного имени . По словам Брендана Томаса Саммона, этот подход повлиял на то, как святой Фома Аквинский стал относиться к красоте. [23]
Святой Фома Аквинский [ править ]
Св. Фома Аквинский дал два индивидуальных определения красоты в Summa Theologica . [24] Первый утверждает, что прекрасное переживается через визуальное удовольствие, а второй утверждает, что прекрасное — это приятное восприятие. [24] Они представляют собой единое определение красоты, которое учитывает как субъективные, так и объективные переживания красоты, где акцент на зрении и восприятии создает целостную основу для понимания красоты. [24] Его самая исторически важная идея в отношении эстетики заключалась в том, что прекрасное доставляет удовольствие, но не все удовольствия прекрасны. [25]
В отличие от своего предшественника Псевдо-Дионисия, который начал свою эстетику с предположения об абсолютной и божественной красоте, Фома Аквинский взял за отправную точку материальную красоту, подчиненную эмпиризму. [25] Отойдя от платоновской трансцендентности, Фома Аквинский двинулся к аристотелизму, который позволил исследовать прекрасное и добро как независимые друг от друга. [25] Таким образом, этот шаг позволил Фоме Аквинскому разработать неявные критерии красоты: актуальность, пропорции, сияние и целостность. [1]
Пропорция [ править ]
Благодаря непреходящему наследию пифагорейцев и « Боэция » De Musica , музыкальные принципы пропорции применялись к искусству в более широком смысле, но с большим вниманием к музыке и архитектуре. [1] [26] Это привело к повторному присвоению пифагорейского понятия musica mundana, согласно которому красота мира рассматривалась как гармоничное взаимодействие контрастов, а именно между макрокосмом и микрокосмом. [27] Пропорции считались аспектом реальности, поскольку они «не были ни продуктом человеческого разума, ни изобретением музыканта». [28] Работы епископа и философа Роберта Гроссетеста воплотили эти предположения, поскольку они использовали математику для исследования гармонии как условия красоты, например, в его вере в то, что числа 1,2,3 и 4 были источником музыкальных принципов. [29] По словам Умберто Эко, средневековые концепции красоты были основаны на более ранней классической попытке связать математику с красотой: «Многие вариации [этой концепции красоты] сводятся к одному фундаментальному принципу единства в разнообразии ». [30] Эта эстетика имела и моральное измерение, заимствованное у Пифагора, для которого, например, считалось, что определенные музыкальные пропорции ведут к грехам. [1]
Музыкальные принципы часто внедрялись в архитектуру, чтобы здания строились в соответствии с «порядком, напоминающим музыкальную мелодию». [31] По этой причине архитекторов часто называли «композиторами», которые создавали красивые здания в соответствии с «божественным замыслом», при котором гармонизировались правильные пропорции широты, долготы и высоты. [32] Соборы служат примером строительства в соответствии с этими принципами, а богословие также формировало чувство меры, так что «с высоты птичьего полета [они] имели форму креста», что создавало ощущение «баланса, если смотреть изнутри собора». [1] Как отметили Чарльз Руфус Мори и Чарльз С. Болдуин, соборы олицетворяют элиминацию теологии и эстетики. [33]

Свет [ править ]
Систематическая эстетика света начала появляться в тринадцатом веке. По мнению Эдгара Де Брюйна, считалось, что свет наделяет физические объекты благородством и красотой, поскольку он «составляет [составляет] сущность цвета и в то же время [был] внешним условием его видимости». Средневековая озабоченность светом была постоянной во всей эстетике, поскольку она расширила неоплатоническое представление о том, что свет является эманацией , поместив его в аристотелевскую космологию и утверждая, что это эманация Бога. [1] Эту идею можно найти, в частности, в творчестве Псевдо-Дионисия, где солнце символизирует вечность света и, следовательно, постоянство красоты. [1] Книга Роберта Гроссетеста « О свете» — это пример средневекового движения, направленного на понимание света с точки зрения красоты. [1] тринадцатого века Один из схоластов , Гроссетесте помог разработать «метафизику света», согласно которой считалось, что мир сформирован присутствием света, при этом прямые лучи солнца создают упорядоченность на его поверхности. [34]
Считалось, что свет неразрывно связан с теплом, что нашло отражение в вере в то, что мужская красота включает в себя «свежий и румяный, на полпути между бледным и румяным» цвет лица, на который влияет согревание крови души, поскольку душа обладает свойствами свет. [35] Де Брюйн также указывает на современный акцент на редких камнях и металлах как на проявление эстетики света, поскольку латинская этимология французских слов «бронза», «золото» и «серебро» отражает веру в то, что они были сделаны из освещенного воздуха и что это было источником света. красота. [36]
Символизм [ править ]
Дж. Хейзинга указывает на важность символизма в средние века как способа постижения цели существования и, следовательно, является ключевым для понимания средневековой парадигмы. [37] В основу эстетики легли богословские и философские принципы, поскольку базовым предположением той эпохи было то, что Бог создал все по Своему подобию, а это означает, что аспекты Его существа можно было воспринимать через символический взгляд на мир. [38] По этой причине искусство не изображало трансцендентное истины и красоты явно, потому что вместо этого символизм считался ближайшим способом постичь «следы» трансцендентального в творении. [39] Репрезентативное искусство было пронизано символизмом, потому что это было решением сбалансировать представление о том, что истина основана на естественном наблюдении, и попыткой изобразить духовный мир, который считался по своей сути отличным от реальности и, следовательно, требовал идеализации без искажения истины. [39]
Как отметил Татарткевич, архитектура в значительной степени основана на представлениях о символизме, основанных на числах: «пять дверей символизируют [поют] пять мудрых дев, а двенадцать колонн — двенадцать апостолов». Кафедры поддерживались одиннадцатью колоннами, символизирующими одиннадцать апостолов, присутствовавших при Сошествии Святого Духа, а киборий на десяти колоннах символизировал апостолов, не присутствовавших при Распятии ». [40] Церкви демонстрировали значительный символизм, который особенно заметен в восточных церквях , где творчество Псевдо-Дионисия пользовалось большим вниманием, а его идея эманации позволяла рассматривать церкви как продолжение Бога. [41] Эдессский собор, например, был построен так, что свет проникал в него через три окна с тремя фасадами, что символизировало Святую Троицу , а крыша представляла небо. [41]
Ссылки [ править ]
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с Спичер, Майкл Р. «Средневековые теории эстетики» . Интернет-энциклопедия философии . Проверено 11 сентября 2018 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Компаньон Routledge в эстетике . Гаут, Берис Найджел., Лопес, Доминик. (Третье изд.). Лондон. 2013. С. 27–28. ISBN 9780415782869 . OCLC 813220944 .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) CS1 maint: другие ( ссылка ) - ^ Татаркевич, Владислав (31 августа 2015 г.). Средневековая эстетика . Барретт, К. Берлин. ISBN 9783110808223 . OCLC 979634314 .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Умберто., Эко (1986). Искусство и красота в средние века . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. стр. 2–3. ISBN 978-0300036763 . OCLC 15488935 .
- ^ Ларжье, Никлаус (1 ноября 2008 г.). «Молитва в числах: очерк средневековой эстетики». Представления . 104 (1): 73–91. дои : 10.1525/реп.2008.104.1.73 . ISSN 0734-6018 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Умберто., Эко (1986). Искусство и красота в средние века . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. п. 2. ISBN 978-0300036763 . OCLC 15488935 .
- ^ де Брюйне, Эдгар (1969). Эстетика Средневековья . Паб Ф. Унгар. Компания р. 1. OCLC 1527 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Татаркевич, Владислав (31 августа 2015 г.). Средневековая эстетика . Барретт, К. Берлин. стр. 5–6. ISBN 9783110808223 . OCLC 979634314 .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Татаркевич, Владислав (31 августа 2015 г.). Средневековая эстетика . Барретт, К. Берлин. стр. 7. ISBN 9783110808223 . OCLC 979634314 .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Великолепие и возвышенное в средневековой эстетике: искусство, архитектура, литература, музыка . Джагер, К. Стивен. (1-е изд.). Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. 2010. стр. 17–18. ISBN 9780230618985 . OCLC 437300350 .
{{cite book}}
: CS1 maint: другие ( ссылка ) - ^ Краут, Ричард (2017), «Платон» , в Залте, Эдвард Н. (редактор), Стэнфордская энциклопедия философии (изд. осени 2017 г.), Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет , получено 19 октября 2018 г.
- ^ де Брюйне, Эдгар (1969). Эстетика Средневековья . Нью-Йорк: Паб F. Ungar. Компания р. 26. ОСЛК 1527 .
- ^ де Брюйне, Эдгар (1969). Эстетика Средневековья . Паб Ф. Унгар. Ко, стр. 34–35. OCLC 654158532 .
- ^ Татаркевич, Владислав (31 августа 2015 г.). Средневековая эстетика . Барретт, К. Берлин. стр. 47–49. ISBN 9783110808223 . OCLC 979634314 .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Татаркевич, Владислав (31 августа 2015 г.). Средневековая эстетика . Барретт, К. Берлин. стр. 49. ISBN 9783110808223 . OCLC 979634314 .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Татаркевич, Владислав (31 августа 2015 г.). Средневековая эстетика . Барретт, К. Берлин. стр. 50. ISBN 9783110808223 . OCLC 979634314 .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ де Брюйне, Эдгар (1969). Эстетика Средневековья . Нью-Йорк: Паб F. Ungar. Компания р. 20. ОСЛК 1527 .
- ^ Татаркевич, Владислав (31 августа 2015 г.). Средневековая эстетика . Барретт, К. Берлин. стр. 50–51. ISBN 9783110808223 . OCLC 979634314 .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Татаркевич, Владислав (31 августа 2015 г.). Средневековая эстетика . Барретт, К. Берлин. стр. 28. ISBN 9783110808223 . OCLC 979634314 .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Кумарасвами, Ананда К. (1935). «Средневековая эстетика: И. Дионисий Псевдо-Ареопагит и Ульрих Энгельберти из Страсбурга». Художественный вестник . 17 (1): 39. дои : 10.2307/3045565 . JSTOR 3045565 .
- ^ Татаркевич, Владислав (31 августа 2015 г.). Средневековая эстетика . Барретт, К. Берлин. стр. 29. ISBN 9783110808223 . OCLC 979634314 .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Кумарасвами, Ананда К. (1935). «Средневековая эстетика: И. Дионисий Псевдо-Ареопагит и Ульрих Энгельберти из Страсбурга». Художественный вестник . 17 (1): 32. дои : 10.2307/3045565 . JSTOR 3045565 .
- ^ Сэммон, Брендан Томас (2013). Бог, который есть красота: красота как божественное имя у Фомы Аквинского и Дионисия Ареопагита . Джеймс Кларк и Ко Лтд. с. 7. дои : 10.2307/j.ctt1cgf4sw . ISBN 9780227174296 . JSTOR j.ctt1cgf4sw .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Татаркевич, Владислав (31 августа 2015 г.). Средневековая эстетика . Барретт, К. Берлин. стр. 247. ISBN 9783110808223 . OCLC 979634314 .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Татаркевич, Владислав (31 августа 2015 г.). Средневековая эстетика . Барретт, К. Берлин. стр. 248. ISBN 9783110808223 . OCLC 979634314 .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Умберто., Эко (1986). Искусство и красота в средние века . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. стр. 29–32. ISBN 978-0300036763 . OCLC 15488935 .
- ^ Умберто., Эко (1986). Искусство и красота в средние века . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. п. 32. ISBN 978-0300036763 . OCLC 15488935 .
- ^ Татаркевич, Владислав (31 августа 2015 г.). Средневековая эстетика . Барретт, К. Берлин. стр. 126. ISBN 9783110808223 . OCLC 979634314 .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Татаркевич, Владислав (31 августа 2015 г.). Средневековая эстетика . Барретт, К. Берлин. стр. 226. ISBN 9783110808223 . OCLC 979634314 .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Умберто., Эко (1986). Искусство и красота в средние века . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. п. 29. ISBN 978-0300036763 . OCLC 15488935 .
- ^ де Брюйне, Эдгар (1969). Эстетика Средневековья . Паб Ф. Унгар. Компания р. 187. OCLC 654158532 .
- ^ де Брюйне, Эдгар (1969). Эстетика Средневековья . Паб Ф. Унгар. Ко, стр. 187–188. OCLC 654158532 .
- ^ Кумарасвами, Ананда К. (1938). «Средневековая эстетика: II. Св. Фома Аквинский о Дионисии и заметки об отношении красоты к истине». Художественный вестник . 20 (1): 73–74. дои : 10.2307/3046562 . JSTOR 3046562 .
- ^ Татаркевич, Владислав (31 августа 2015 г.). Средневековая эстетика . Барретт, К. Берлин. стр. 227. ISBN 9783110808223 . OCLC 979634314 .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ де Брюйне, Эдгар (1969). Эстетика Средневековья . Паб Ф. Унгар. Компания р. 55. OCLC 654158532 .
- ^ де Брюйне, Эдгар (1969). Эстетика Средневековья . Паб Ф. Унгар. Компания р. 56. OCLC 654158532 .
- ^ Умберто., Эко (1986). Искусство и красота в средние века . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. стр. 52–53. ISBN 978-0300036763 . OCLC 15488935 .
- ^ де Брюйне, Эдгар (1969). Эстетика Средневековья . Паб Ф. Унгар. Ко, стр. 67–68. ОСЛК 1527 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Татаркевич, Владислав (31 августа 2015 г.). Средневековая эстетика . Барретт, К. Берлин. стр. 291. ISBN 9783110808223 . OCLC 979634314 .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Татаркевич, Владислав (31 августа 2015 г.). Средневековая эстетика . Барретт, К. Берлин. стр. 20–21. ISBN 9783110808223 . OCLC 979634314 .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Татаркевич, Владислав (31 августа 2015 г.). Средневековая эстетика . Барретт, К. Берлин. стр. 32. ISBN 9783110808223 . OCLC 979634314 .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Дальнейшее чтение [ править ]
- Владислав Татаркевич (1970). Мутон (ред.). История эстетики . Гаага.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) (Том 1ː Древняя эстетика; Том 2ː Средневековая эстетика; Том 3ː Современная эстетика). - Каррутерс, Мэри (2013), «Введение: обретение смысла» , Опыт красоты в средние века , Oxford University Press, стр. 1–15, doi : 10.1093/acprof:osobl/9780199590322.003.0001 , ISBN 9780199590322 , получено 11 сентября 2018 г.
- Хассиг, Дебра (1990). «Красота в зверях: исследование средневековой эстетики». Res: Антропология и эстетика . 19–20: 137–161. дои : 10.1086/resvn1ms20166830 . ISSN 0277-1322 . S2CID 193586246 .
- Кумарасвами, Ананда К. (1935). «Средневековая эстетика: И. Дионисий Псевдо-Ареопагит и Ульрих Энгельберти из Страсбурга». Художественный вестник . 17 (1): 31–47. дои : 10.2307/3045565 . JSTOR 3045565 .
- Кумарасвами, Ананда К. (1938). «Средневековая эстетика: II. Св. Фома Аквинский о Дионисии и заметки об отношении красоты к истине». Художественный вестник . 20 (1): 66–77. дои : 10.2307/3046562 . JSTOR 3046562 .