Теория коммуникативного действия
 Обложка немецкого издания | |
| Автор | Юрген Хабермас |
|---|---|
| Оригинальное название | Теория коммуникативного действия |
| Переводчик | Томас Маккарти |
| Язык | немецкий |
| Предмет | Коммуникативное действие |
| Опубликовано | 1981 |
| Место публикации | Германия |
| Тип носителя | Распечатать |
| Страницы | 465 (английское издание, т. 1) 457 (английское издание, т. 2) |
| ISBN | 0-8070-1507-5 (английское издание, том 1) 0-8070-1401-x (английское издание, том 2) |
| Часть серии о |
| Франкфуртская школа |
|---|
 |
Теория коммуникативного действия ( нем . Theorie des kommunikativen Handelns ) — двухтомная книга философа Юргена Хабермаса , вышедшая в 1981 году , в которой автор продолжает свой проект поиска способа обосновать «социальные науки в теории языка». [1] которые были изложены в книге «О логике социальных наук» (1967). [1] [2] Два тома: « Разум и рационализация общества» ( рациональность действия и социальная рационализация ), [3] в которой Хабермас устанавливает концепцию коммуникативной рациональности, [4] и Жизненный мир и система: функционалистского критика разума [5] в которой Хабермас создает двухуровневую концепцию общества и излагает критическую теорию современности. [4]
После написания «Теории коммуникативного действия » Хабермас расширил теорию коммуникативного действия, используя ее в качестве основы своей теории морали , демократии и права. [6] Эта работа вызвала множество откликов со стороны социальных теоретиков и философов, а в 1998 году была включена Международной социологической ассоциацией в список восьмой по важности социологической книги 20-го века. [7]
Теория
[ редактировать ]Теория коммуникативного действия представляет собой критический проект, реконструирующий концепцию разума, основанную не на инструментальных или объективистских терминах, а, скорее, на освободительном коммуникативном акте. [8] Эта реконструкция предполагает, что «человеческие действия и понимание могут быть плодотворно проанализированы как имеющие языковую структуру». [9] и каждое высказывание основано на предвкушении свободы от ненужного господства. [10] Эти лингвистические структуры общения могут быть использованы для установления нормативного понимания общества. [11] [12] [13] Эта концепция общества используется, «чтобы сделать возможной концептуализацию контекста социальной жизни, адаптированную к парадоксам современности». [14]
Этот проект начался после критической оценки книги Хабермаса « Знание и интересы человека» (1968). [15] [16] после чего Хабермас решил отойти от контекстуального и исторического анализа социального знания к тому, что впоследствии стало теорией коммуникативного действия. [17] [18] Теория коммуникативного действия рассматривает язык как основополагающий компонент общества и представляет собой попытку обновить марксизм, «опираясь на теорию систем (Луман), психологию развития (Пиаже, Кольберг) и социальную теорию (Вебер, Дюркгейм, Парсонс, Мид, и т. д.)". [9]
На основе лекций, первоначально разработанных в книге «О прагматике социального взаимодействия», Хабермас смог расширить свою теорию до более широкого понимания общества.
Томас А. Маккарти утверждает, что
Теория коммуникативного действия преследует три взаимосвязанные задачи: (1) разработать концепцию рациональности, которая больше не привязана и не ограничена субъективистскими и индивидуалистическими предпосылками современной философии и социальной теории; (2) построить двухуровневую концепцию общества, которая интегрирует парадигмы жизненного мира и систем; и, наконец, (3) набросать на этом фоне критическую теорию современности, которая анализирует и объясняет ее патологии таким образом, чтобы предложить перенаправление, а не отказ от проекта просвещения. [4]
Том 1
[ редактировать ]В первом томе «Теории коммуникативного действия» ставится цель «разработать концепцию рациональности, которая больше не привязана и не ограничена субъективистскими и индивидуалистическими предпосылками современной философии и социальной теории». [4] При этой неудаче поиска конечных основ « первой философией » или «философией сознания» эмпирически проверенная теория рациональности должна быть прагматической теорией, основанной на науке и социальных науках. Это означает, что любые универсалистские утверждения могут быть подтверждены только путем проверки контрпримеров в историческом (и географическом) контексте, а не с помощью трансцендентальных онтологических предположений. Это заставляет его искать основу новой теории коммуникативного действия в традиции социологии. Он начинает с перечитывания Макса Вебера описания рациональности и утверждает, что оно имеет ограниченный взгляд на человеческие действия. Хабермас утверждает, что основные теоретические предположения Вебера относительно социального действия нанесли ущерб его анализу в направлении целенаправленной рациональности , которая якобы вытекает из условий товарного производства. [ нужна ссылка ] Если принять определение действия как поведения человека с намерением или с приданием субъективного значения, то теория действия Вебера основана на одиночном действующем субъекте и не охватывает координирующие действия, присущие социальному телу. [19]
Согласно Веберу, рационализация (если использовать это слово в том смысле, который оно имеет в социологической теории) создает три ценностные сферы: дифференцированные зоны науки, искусства и права. [20] По его мнению, эта фундаментальная разобщенность разума представляет опасность современности. Эта опасность возникает не просто из-за создания отдельных институциональных образований, но из-за специализации когнитивных, нормативных и эстетических знаний, которые, в свою очередь, пронизывают и фрагментируют повседневное сознание. Эта разобщенность разума подразумевает, что культура переходит от традиционной основы в результате согласованных коллективных усилий к формам, которые рационализируются путем коммодификации и возглавляются индивидами, интересы которых отделены от целей населения в целом.
Этим « целенаправленным рациональным действием » управляют «медиа» государства, которые заменяют устный язык в качестве средства координации социальных действий . Между этими двумя принципами социальной интеграции — языком, ориентированным на понимание и коллективное благополучие, и «медиа», представляющими собой системы действий, ориентированных на успех, возникает антагонизм.
Вслед за Вебером Хабермас рассматривает специализацию как ключевое историческое развитие, ведущее к отчуждающим эффектам современности , которые «проникают и фрагментируют повседневное сознание».
Хабермас указывает, что «социопсихологические издержки» этой ограниченной версии рациональности в конечном итоге несут индивиды, и именно это имел в виду Дьёрдь Лукач Маркса , когда он развивал концепцию овеществления в своей «Истории и классовом сознании » (1923). Они проявляются в виде широко распространенных невротических заболеваний, зависимостей, психосоматических расстройств, а также поведенческих и эмоциональных трудностей; или они находят более сознательное выражение в преступных действиях, протестных группах и религиозных культах. [21] Лукач считал, что овеществление, хотя и имеет глубокую структуру, ограничено способностью рационального аргумента быть саморефлексивным и выходить за рамки его профессионального использования репрессивными агентствами. [ нужна ссылка ] Хабермас согласен с этим оптимистическим анализом, в отличие от Адорно и Хоркхаймера, и считает, что свобода и идеалы примирения укоренены в механизмах языково-опосредованного общения человечества.
Том 2
[ редактировать ]Хабермас находит в работах Джорджа Герберта Мида и Эмиля Дюркгейма концепции, которые можно использовать для освобождения теории рационализации Вебера от апорий философии сознания . Самая продуктивная концепция Мида [ нужна ссылка ] – это его теоретическая основа коммуникации и теория Дюркгейма. [ нужна ссылка ] это его идея социальной интеграции. Мид также подчеркивал социальный характер восприятия: наши первые встречи носят социальный характер. [22]
На этих основах Хабермас развивает свою концепцию коммуникативного действия : коммуникативное действие служит передаче и обновлению культурных знаний в процессе достижения взаимопонимания. Затем он координирует действия, направленные на социальную интеграцию и солидарность. Наконец, коммуникативное действие — это процесс, посредством которого люди формируют свою идентичность. [23]
Следуя снова Веберу, возрастающая сложность возникает из-за структурной и институциональной дифференциации жизненного мира, которая следует закрытой логике системной рационализации наших коммуникаций. Происходит перенос координации действий от «языка» к «управляющим средствам», таким как деньги и власть, которые обходят ориентированное на консенсус общение с «символическим обобщением вознаграждений и наказаний». После этого процесса жизненный мир «больше не нужен для координации действий». Это приводит к тому, что люди («актеры жизненного мира») теряют чувство ответственности, что приводит к цепочке негативных социальных последствий. Коммуникации жизненного мира теряют свою цель, становясь неактуальными для координации центральных жизненных процессов. Это приводит к вырыванию сути социального дискурса, позволяя происходить сложной дифференциации, но за счет социальных патологий. [24]
«В конце концов, системные механизмы подавляют формы социальной интеграции даже в тех областях, где согласованность действий, зависящая от консенсуса, не может быть заменена, то есть где на карту поставлено символическое воспроизводство жизненного мира. В этих областях происходит медиатизация жизненный мир принимает форму колонизации». [25] Хабермас утверждает, что Хоркхаймер и Адорно, как и Вебер до них, путали системную рациональность с рациональностью действия. Это помешало им проанализировать последствия вторжения управляющих средств массовой информации в дифференцированный жизненный мир и последующую рационализацию ориентаций действий. Тогда они могли идентифицировать как имеющие какую-либо ценность только спонтанные коммуникативные действия в областях явно «нерационального» действия, искусства и любви, с одной стороны, или харизмы лидера, с другой.
По мнению Хабермаса, жизненные миры колонизируются управляющими средствами массовой информации, когда происходят четыре события: [26]
- Традиционные формы жизни разрушаются.
- Социальные роли достаточно дифференцированы.
- За отчужденный труд предусмотрены адекватные вознаграждения в виде досуга и денег.
- Надежды и мечты становятся индивидуализированными благодаря государственной канализации благосостояния и культуры.
Эти процессы институционализируются путем развития глобальных систем юриспруденции.Здесь он указывает на пределы полностью узаконенной концепции легитимации и практически призывает к более анархическому «формированию воли» автономными сетями и группами.
«Контринституции призваны дедифференцировать некоторые части формально организованных сфер действия, вывести их из рук управляющих средств массовой информации и вернуть эти «освобожденные области» в среду координации действий для достижения понимания». [27]
Отказавшись от чрезмерно негативного использования Вебером рационализации, можно взглянуть на идеал разума эпохи Просвещения в новом свете.Рациональность переопределяется как мышление, готовое подвергаться критике и систематическому исследованию как непрерывный процесс. Более широкое определение состоит в том, что рациональность — это склонность, выраженная в поведении, для которого можно указать веские причины.
Хабермас теперь готов дать предварительное определение процесса коммуникативной рациональности: это коммуникация, которая «ориентирована на достижение, поддержание и пересмотр консенсуса – и действительно консенсуса, который опирается на интерсубъективное признание критикуемых притязаний на достоверность». [28] Этим ключевым определением он переносит акцент в нашей концепции рациональности с индивидуального на социальное. Этот сдвиг является фундаментальным для теории коммуникативного действия . Он основан на предположении, что язык имплицитно социален и по своей сути рационален.
Тот или иной вид аргументации играет центральную роль в процессе достижения рационального результата. Оспариваемые претензии на достоверность тематизируются, а затем предпринимаются попытки систематически и строго их оправдать или подвергнуть критике. Может показаться, что это благоприятствует вербальному языку, но допускается также и «практические дискурсы», в которых претензии на нормативную правильность тематически и прагматически проверяются. Невербальные формы культурного самовыражения часто попадают в эту категорию.
Хабермас предлагает три интегрированных условия, при которых аргументативная речь может давать действительные результаты: «Структура идеальной речевой ситуации (что означает, что дискурс) особым образом защищена от репрессий и неравенства... Структуры ритуализированной конкуренции за лучшие аргументы… Структуры, определяющие построение отдельных аргументов и их взаимосвязи». [29]
Принимая во внимание такие принципы рациональной аргументации, коммуникативная рациональность – это: [30]
- Процессы, с помощью которых различные претензии на действительность доводятся до удовлетворительного решения.
- Отношения с миром, которые люди используют для выдвижения претензий на обоснованность выражений, которые они считают важными.
Затем Хабермас обсуждает три дополнительных типа дискурса, которые можно использовать для достижения достоверных результатов в дополнение к вербальным аргументам: это эстетический , терапевтический и объяснительный . они не отражены, Поскольку в «Теории коммуникативного действия» создается впечатление, что это вторичные формы дискурса.
Эстетический дискурс
[ редактировать ]Эстетические дискурсы работают посредством аргументов-посредников, побуждающих нас рассматривать произведение или перформанс, который сам по себе демонстрирует ценность. «Работа, подтвержденная эстетическим опытом, может, в свою очередь, заменить аргумент и способствовать принятию именно тех стандартов, согласно которым она считается подлинной работой». [31]
Хабермас считает, что посредничество критика, куратора или промоутера необходимо для того, чтобы привести людей к откровенному эстетическому опыту. Это посредничество часто привязано к экономическим интересам либо напрямую, либо через государственное агентство.
Когда Хабермас рассматривает вопрос контекста, он имеет в виду культуру. «Каждый процесс понимания происходит на фоне культурно укоренившегося предпонимания... Задача интерпретации состоит в включении чужой интерпретации ситуации в свою собственную... это не означает, что интерпретация должна в каждом случае приводить к устойчивому и однозначно дифференцированное назначение». [32]
Речевые акты встроены в контексты, которые также изменяются ими. Отношения динамичны и происходят в обоих направлениях. Рассматривать контекст как фиксированный фон или предпонимание — значит выталкивать его из сферы коммуникативного действия.
Терапевтический дискурс
[ редактировать ]Терапевтический дискурс – это то, что служит разъяснению систематического самообмана. Такой самообман обычно возникает из-за опыта развития, который оставил определенную жесткость поведения или предвзятость оценочных суждений. Эта жесткость не позволяет гибко реагировать на нынешние потребности времени. Хабермас видит это с точки зрения психоанализа.
Связанным с этим аспектом этого дискурса является принятие рефлексивной установки, которая является основным условием рационального общения. [31]
Но утверждение о свободе от иллюзий подразумевает определенный уровень самоанализа, если оно хочет участвовать в переменах. Самые неразрешимые иллюзии наверняка заложены в нашем подсознании.
Объяснительный дискурс
[ редактировать ]Экспликативный дискурс фокусируется на самих средствах достижения понимания – средствах (лингвистического) выражения. Рациональность должна включать в себя готовность подвергать сомнению грамматику любой системы коммуникации, используемой для выдвижения претензий на достоверность. Вопрос о том, может ли визуальный язык служить аргументом, Хабермас не поднимает. Хотя язык в широком смысле определяется как любое коммуникативное действие, над которым вы можете размышлять, именно вербальный дискурс занимает приоритетное место в аргументах Хабермаса. Вербальный язык, безусловно, занимает видное место в его модели человеческой деятельности. Устные контексты общения сравнительно мало изучены и в «Теории коммуникативного действия» не проводится различие между устными и литературными формами .
Поскольку система колонизирует жизненный мир, большинство предприятий не руководствуются мотивами своих участников.«Бюрократическое лишение силы и высыхание спонтанных процессов формирования мнений и воли расширяет возможности для формирования массовой лояльности и облегчает отделение принятия политических решений от конкретных, формирующих идентичность жизненных контекстов». [33]
Система делает это, вознаграждая или принуждая к тому, что ее легитимирует, из культурной сферы. Подобные условия общественного покровительства незримо сводят на нет ту свободу, которая якобы имеется в культурной сфере.
Прием
[ редактировать ]Теория коммуникативного действия была предметом сборника критических эссе, опубликованного в 1986 году. [34] Философ Том Рокмор , писавший в 1989 году, отметил, что неясно, была ли «Теория коммуникативного действия» или более ранняя работа Хабермаса «Знание и человеческие интересы » (1968) самой важной из работ Хабермаса. [35] «Теория коммуникативного действия» вызвала множество откликов со стороны социальных теоретиков и философов, а в 1998 году была включена в список Международной социологической ассоциации как восьмая по важности социологическая книга 20-го века после книги Норберта Элиаса « Процесс цивилизации» (1939), но впереди Талкотт Парсонс « Структура социального действия» (1937). [7]
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б Хабермас 1988 , с. xiv.
- ^ Хабермас 1984 , с. xxxix
- ^ Хабермас 1984 .
- ^ Jump up to: а б с д Маккарти 1984 , с.
- ^ Хабермас 1987 .
- ^ Фултнер 2011 , с. 54.
- ^ Jump up to: а б «ISA — Международная социологическая ассоциация: Книги века» . Международная социологическая ассоциация. 1998. Архивировано из оригинала 15 марта 2014 г. Проверено 25 июля 2012 г.
- ^ Маккарти 1981 , с. 272-273.
- ^ Jump up to: а б Фултнер 2011 , с. 4.
- ^ Маккарти 1981 , с. 272-275.
- ^ Фултнер 2011 , с. 4, 54–56.
- ^ Маккарти 1984 , с. vii-x.
- ^ Пенский 2011 , с. 25-27.
- ^ Хабермас 1984 , с. хл.
- ^ Маккарти 1981 , с. 92-125272.
- ^ Пенский 2011 , с. 24-25.
- ^ Маккарти 1981 , с. 101-102.
- ^ Пенский 2011 , с. 25.
- ^ Хабермас 1984 , с. 280.
- ^ Хабермас 1984 , с. 340.
- ^ Хабермас 1984 , с. 369.
- ^ Хабермас 1987 , с. 29.
- ^ Хабермас 1987 , с. 140.
- ^ Хабермас 1987 , с. 267.
- ^ Хабермас 1987 , с. 196.
- ^ Хабермас 1987 , с. 356.
- ^ Хабермас 1987 , с. 396.
- ^ Хабермас 1984 , с. 17.
- ^ Хабермас 1984 , с. 25.
- ^ Хабермас 1984 , с. 75.
- ^ Jump up to: а б Хабермас 1984 , с. 20.
- ^ Хабермас 1984 , с. 100.
- ^ Хабермас 1987 , с. 325.
- ^ Хоннет и Джоас 1991 .
- ^ Рокмор 1989 , с. 49.
Ссылки
[ редактировать ]- Фултнер, Барбара (2011). «Введение; Коммуникативное действие и формальная прагматика». В Фултнере, Барбара (ред.). Юрген Хабермас: Ключевые понятия . Дарем: Проницательность. стр. 1–12, 54–73. ISBN 978-1-84465-237-2 .
- Хабермас, Юрген (1996) [1992]. Между фактами и нормами : вклад в дискурсивную теорию права и демократии (книга). Перевод Уильяма Рега. Кембридж, Массачусетс: MIT Press. ISBN 0-262-08243-8 .
- Хабермас, Юрген (1990) [1983]. Нравственное сознание и коммуникативное действие (книга). Перевод Кристиана Ленхардта и Ширри Вебер Николсен. Введение Томаса А. Маккарти . Кембридж, Массачусетс: MIT Press. ISBN 0-262-58118-3 .
- Хабермас, Юрген (1984) [1981]. Теория коммуникативного действия, Том первый: Разум и рационализация общества (Книга). Перевод Томаса А. Маккарти . Бостон, Массачусетс: Beacon Press. ISBN 978-0-8070-1507-0 .
- Хабермас, Юрген (1987) [1981]. Теория коммуникативного действия, Том второй: Жизненный мир и система: критика функционалистского разума (книга). Перевод Томаса А. Маккарти . Бостон, Массачусетс: Beacon Press. ISBN 0-8070-1401-Х .
- Хабермас, Юрген (1988) [1970]. О логике общественных наук (Книга). Перевод Ширри Вебер Николсон и Джерри А. Старк. Введение Томаса А. Маккарти . Кембридж, Массачусетс: MIT Press. ISBN 0262581043 .
- Хит, Джозеф (2011), «Система и жизненный мир», Фултнер, Барбара (редактор), Юрген Хабермас: Ключевые концепции (книга), Дарем: Проницательность, стр. 54–73, ISBN 978-1-84465-237-2
- Хоннет, Аксель ; Йоас, Ганс , ред. (1991) [1986]. Коммуникативное действие: Очерки теории коммуникативного действия Юргена Хабермаса (книга). Перевод Джереми Гейнса и Дорис Л. Джонс. Кембридж, Массачусетс: MIT Press. ISBN 0-262-08196-2 .
- Ингрэм, Дэвид (2010). Хабермас: Введение и анализ (книга). Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-7601-3 .
- Маккарти, Томас А. (1981) [1978]. Критическая теория Юргена Хабермаса (книга). Кембридж, Массачусетс: MIT Press. ISBN 0-262-63073-7 .
- Маккарти, Томас (1984), «Введение переводчика», в Хабермасе, Юргене (ред.), Теория коммуникативного действия, Том первый: Разум и рационализация общества (книга), Бостон, Массачусетс: Beacon Press, стр. v -xxxvii , ISBN 978-0-8070-1507-0
- Пенски, Макс (2011), «Исторический и интеллектуальный контекст», в Фультнер, Барбара (редактор), Юрген Хабермас: Ключевые концепции (книга), Дарем: Проницательность, стр. 54–73, ISBN 978-1-84465-237-2
- Рокмор, Том (1989). Хабермас об историческом материализме (Книга). Блумингтон: Издательство Университета Индианы. ISBN 0-253-32709-1 .
- Призрак, Мэтью Г. (2010). Хабермас: Интеллектуальная биография (Книга). Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-73831-6 .
