Коммуникативная рациональность

Юрген Хабермас

Коммуникативная рациональность или коммуникативный разум ( нем . kommunikative Rationalität ) — это теория или набор теорий, которые описывают человеческую рациональность как необходимый результат успешного общения. Эта теория, в частности, связана с философией немецких философов Карла-Отто Апеля и Юргена Хабермаса и их программой универсальной прагматики , а также связанными с ней теориями, такими как теории этики дискурса и рациональной реконструкции . Этот взгляд на разум связан с разъяснением норм и процедур, с помощью которых может быть достигнуто соглашение, и, следовательно, представляет собой взгляд на разум как форму публичного оправдания .

Согласно теории коммуникативной рациональности, потенциал определенных видов разума присущ самому общению . Основываясь на этом, Хабермас попытался формализовать этот потенциал в явных терминах. По мнению Хабермаса, явлениями , которые необходимо объяснить теорией, являются «интуитивно усвоенные правила достижения понимания и ведения аргументации», которыми обладают субъекты, способные к речи и действию. Цель состоит в том, чтобы превратить это неявное « ноу-хау » в явное «ноу-что», т.е. знание о том, как мы ведем себя в сфере «морально-практического» рассуждения.

Результатом теории является концепция разума, которую Хабермас считает отдающей должное наиболее важным тенденциям философии двадцатого века, избегая при этом релятивизма , который характеризует постмодернизм , а также обеспечивая необходимые стандарты для критической оценки.

Три вида (формальных) причин

Согласно Хабермасу, «субстантивная» (т.е. формально и семантически интегрированная) рациональность, которая характеризовала досовременные мировоззрения , с новейших времен была лишена своего содержания и разделена на три чисто «формальные» сферы: (1) когнитивно-инструментальный разум ; (2) морально-практический разум; и (3) эстетико-выразительный разум. Первый тип применим к наукам, где экспериментирование и теоретизирование направлены на необходимость прогнозирования и контроля результатов. Второй тип проявляется в наших моральных и политических рассуждениях (в самом широком смысле — ответы на вопрос «Как мне жить?»), а третий тип обычно встречается в практике искусства и литературы. Это второй тип, который касается Хабермаса.

Из-за децентрализации религии и других традиций, когда-то игравших эту роль, мы, по мнению Хабермаса, уже не можем дать содержательных ответов на вопрос «Как мне жить?» Кроме того, существуют строгие ограничения, которые «постметафизическая» теория ( см. ниже ) должны уважаться, а именно разъяснение процедур и норм, от которых зависит наше публичное обсуждение. Способы оправдания, которые мы используем в наших моральных и политических обсуждениях, а также способы, которыми мы определяем, какие утверждения других являются обоснованными, имеют наибольшее значение и определяют, действуем ли мы «рационально». Следовательно, роль, которую Хабермас видит в коммуникативном разуме, заключается в формулировании соответствующих методов ведения нашего морального и политического дискурса.

Это чисто формальное «разделение труда» подверглось критике со стороны Николаса Компридиса , который видит в нем слишком сильное разделение между практическим и эстетическим рассуждением, неоправданно жесткое различие между «правильным» и «добром», а также необоснованный приоритет действительности. к смыслу.

Постметафизическая философия

Существует ряд конкретных тенденций, которые Хабермас считает важными для философии двадцатого века и которым, по его мнению, способствует его концепция коммуникативной рациональности. Рассмотрение этих тенденций означает дать четкое представление о понимании Хабермасом коммуникативной рациональности. Он называет все эти тенденции постметафизическими . Эти постметафизические философские движения, среди прочего, имеют:

1. ставил под сомнение содержательные концепции рациональности (например, «рациональный человек думает так») и вместо этого выдвигал процедурные или формальные концепции (например, «рациональный человек думает так»);
2. заменил фундаментализм фаллибилизмом в отношении достоверного знания и того , как его можно достичь;
3. поставить под сомнение идею о том, что разум следует понимать абстрактно, вне истории и сложностей социальной жизни, и контекстуализировать или поместить разум в реальные исторические практики;
4. заменил фокус на отдельных структурах сознания заботой о прагматических структурах языка и действия как части контекстуализации разума; и
5. отказались от традиционной фиксации философии на теоретической истине и репрезентативных функциях языка до такой степени, что они также признают моральные и выразительные функции языка как часть контекстуализации разума.

Объяснение

Концепция Хабермаса коммуникативной рациональности движется вместе с современными течениями философии. По поводу (1) можно сказать, что:

[Коммуникативная] рациональность относится прежде всего к использованию знаний в языке и действиях , а не к свойству знания. Можно сказать, что это относится прежде всего к способу обращения с притязаниями на достоверность и, как правило, не является свойством самих этих притязаний. Более того... эта перспектива предполагает не более чем формальные спецификации возможных форм жизни... она не распространяется на конкретную форму жизни...

Что касается (2), то Хабермас ясно и явно понимает коммуникативную рациональность в терминах реконструктивной науки . Это означает, что концепция коммуникативной рациональности — это не окончательное объяснение того, что такое разум, а, скорее, ошибочное утверждение. Он может предписывать только формальные спецификации относительно того, что считается разумным, и открыт для пересмотра с учетом опыта и обучения.

Что касается (3) и (4), вся концептуальная основа Хабермаса основана на его понимании социального взаимодействия и коммуникативных практик, и он связывает рациональность с основой достоверности повседневной речи. Эта система определяет разум в повседневной практике современных людей. Это противоречит теориям рациональности (например, Платона , Канта и т. д.), которые стремятся обосновать разум в интеллигибельной и вневременной сфере, или объективному «взгляду из ниоткуда», который предполагает, что разум способен адекватно судить о реальности с точки зрения отстраненный и бескорыстный взгляд.

Хотя понятие Хабермаса о коммуникативной рациональности контекстуализировано и историзировано, оно не является релятивистским. Многие философские контекстуалисты считают разум полностью зависимым от контекста и относительным. Хабермас считает, что он должен быть относительно специфичным и чувствительным к контексту. Разница в том, что Хабермас эксплицирует глубокие структуры разума, исследуя предпосылки и измерения значимости повседневного общения, в то время как релятивисты сосредотачиваются только на содержании, отображаемом в различных конкретных стандартах рациональности. Таким образом, Хабермас может сравнивать и противопоставлять рациональность различных форм общества, принимая во внимание более глубокие и универсальные действующие процессы, что позволяет ему оправдать критику определенных форм (например, что нацизм иррационален и плох) и оказать поддержку к защите других (например, демократия рациональна и хороша). С другой стороны, релятивисты могут сравнивать и противопоставлять рациональность различных форм общества, но не способны занять критическую позицию, поскольку они не могут постулировать никакого стандарта рациональности вне относительного и изменчивого содержания рассматриваемых обществ, что приводит к абсурдные выводы (например, что нацизм морально эквивалентен демократии, поскольку стандарты для них обоих относительны).

Параметры достоверности

Что касается (5), коммуникативная рациональность Хабермаса подчеркивает равную важность трех измерений достоверности , что означает, что он видит потенциал рациональности в нормативной правильности (МЫ), теоретической истине (ИТ) и экспрессивной или субъективной правдивости (I). Дифференциация этих трех «миров» понимается как ценная эвристика. Это оставляет каждому возможность использовать свои конкретные формы аргументации и обоснования. Однако эти измерения достоверности должны быть связаны друг с другом и пониматься как взаимодополняющие части более широкой концепции рациональности. Это указывает на продуктивное взаимопроникновение измерений достоверности, например, на использование моральных представлений науками без необходимости жертвовать теоретической строгостью или на включение психологических данных в ресурсы моральной философии.

Эти последние моменты, касающиеся широты коммуникативной рациональности, имеют, безусловно, самые важные последствия. Дифференцируя три измерения значимости и считая их одинаково ценными и рациональными, открывается более широкая и многогранная концепция рациональности. Это означает, что Хабермас посредством формального прагматического анализа коммуникации показал, что рациональность не должна ограничиваться рассмотрением и решением объективных проблем. Он утверждает, что сама структура коммуникации демонстрирует, что нормативные и оценочные проблемы могут (и должны) решаться посредством рациональных процедур.

Самый ясный способ увидеть это — признать, что измерения достоверности, неявно присущие коммуникации, означают, что говорящий открыт для обвинений в иррациональности, если он помещает нормативные претензии на достоверность вне рационального дискурса. Следуя Хабермасу, этот аргумент опирается на следующие предположения:

(а) общение может происходить между двумя людьми только на основе консенсуса (обычно неявного) ) относительно требований действительности, выдвинутых речевыми актами, которыми они обмениваются;

(b) что эти заявления о действительности касаются как минимум трех аспектов действительности:

Я, правдивость

МЫ, правота

ЭТО, правда

(c) что взаимопонимание поддерживается на основе общей предпосылки о том, что любое согласованное утверждение о действительности может быть оправдано, если необходимо, ссылаясь на веские причины.

Из этих предпосылок делается вывод, что любой человек, участвующий в коммуникации, несет ответственность за нормативную обоснованность выдвигаемых им претензий. Усердно предлагая речевой акт другому в общении, говорящий заявляет не только о том, что то, что он говорит, правда (ОН), но и о том, что это нормативно правильно (МЫ) и честно (Я). Более того, говорящий имплицитно предлагает обосновать эти утверждения, если их оспаривают, и обосновать их причинами. Таким образом, если говорящий, когда ему бросают вызов, не может предложить никаких приемлемых обоснований нормативной базы, которую он подразумевал, предлагая данный речевой акт, этот речевой акт будет неприемлем, поскольку он иррационален.

По своей сути идея коммуникативной рациональности основывается на неявных требованиях достоверности, которые неизбежно связаны с повседневной практикой людей, способных говорить и действовать. Взаимопонимание может быть достигнуто посредством общения только путем объединения точек зрения людей, что требует от них достижения соглашения (даже если это только предполагается) о действительности разделяемых речевых актов. Более того, речевые акты, разделяемые между людьми в процессе общения, нагружены тремя различными типами претензий на достоверность, каждый из которых тихо, но настойчиво требует обоснования вескими причинами. Коммуникативная рациональность проявляется в интуитивных компетенциях коммуникативных субъектов, которые не чувствовали бы, что взаимопонимание было достигнуто, если бы выдвинутые претензии на достоверность были неоправданными. Таким образом, простой процесс достижения взаимопонимания с другими побуждает людей нести ответственность за то, что они говорят, и быть в состоянии обосновать претензии на обоснованность, которые они выдвигают в отношении нормативных (МЫ), оценочных (Я) и объективных вопросов (ИТ).

Стандарты обоснования

Конечно, из этого возникает очень важная проблема: то, что представляет собой хорошее или приемлемое обоснование, варьируется от контекста к контексту. Даже если признать, что рациональность необходимо расширить, включив в нее нормативные и оценочные измерения, неясно, что делает речевой акт оправданным, поскольку неясно, что представляет собой уважительную причину.

Необходимо понимать, что существуют разные виды причин в отношении разных измерений достоверности. Это очевидно, поскольку измерение достоверности определяется процедурами обоснования уникальными для него . Например, если кто-то утверждает или подразумевает в своем речевом акте, что на улице идет дождь, веская причина для этого утверждения состоит в том, что он видел это из окна. Если бы это было поставлено под сомнение, утверждение было бы подтверждено, выглянув в окно. Это очень простой способ описания процедур обоснования, уникальных для претензий на объективную достоверность. Однако если кто-то утверждает или подразумевает своими речевыми действиями, что «аборт приемлем в определенных случаях», то причины для такого утверждения должны иметь иную природу. Говорящему придется направить внимание слушателя на определенные особенности социального мира, наделенные смыслом и значением. Спикер должен будет опираться на понимание, например, уязвимости людей под тяжестью жизненных обстоятельств, видов прав, которых заслуживают люди, и т. д. Эти типы соображений составляют ресурсы, доступные для обоснования требований нормативной действительности. .

Что представляет собой уважительная причина, является более сложной проблемой. Принятие различия между различными видами причин, которые сопровождают дифференциацию измерений достоверности, не дает никакого понимания того, какой будет веская причина в конкретном измерении достоверности. Фактически, это усложняет проблему, поскольку ясно дает понять, что существуют разные процедуры, уникальные для каждого измерения достоверности, и что эти измерения не могут быть сведены друг к другу. Хабермас действительно предлагает некоторые общие рекомендации относительно рациональности коммуникативных процессов, приводящих к выводам (см. Универсальная прагматика ). Но его объяснения относительно конкретных процедур, уникальных для каждого измерения достоверности, гораздо более подробные.

Критика

Теорию коммуникативной рациональности критиковали за ее утопичность и идеалистичность. за то, что он слеп к вопросам пола, расы, этнической принадлежности и сексуальности, и за игнорирование роли конфликта, соперничества и исключения в исторической конституции публичной сферы.

Совсем недавно Николас Компридис подверг сомнению концепцию рациональности Хабермаса как бессвязную и недостаточно сложную, предложив роль разума в « раскрытии возможностей », выходящую за рамки узкого процедурализма теории Хабермаса.

Одной из основных критических статей коммуникативной рациональности Хабермаса является евроцентризм и идея о том, что западная цивилизация — единственный образ жизни. Согласно книге «Публичная сфера и коммуникативная рациональность: исследование европоцентризма Хабермаса», Хабермас не принимает во внимание, что в мире существуют разные общества, потому что определенные страны и общества страдают от разных слабостей. Теории Хабермаса основаны на утопическом обществе, но это не так. Авторы утверждают, что тот тип коммуникации, который предлагает Хабермас, на самом деле не может быть реализован, поскольку люди не имеют доступа к необходимым им ресурсам. Это происходит не только в обществах за пределами Запада. Европейские страны испытывают проблемы с отсутствием образования и технологий, которые необходимо подготовить для участия в этом сообществе.

В статье Байрона Риенстры и Дерека Хука под названием «Ослабление Хабермаса: уничтожение коммуникативной рациональности» они обсуждают, что Хабермас ожидал слишком многого от людей, о которых говорит. Хабермас намекнул, что люди, участвующие в коммуникативной рациональности, обладают широкими знаниями по рассматриваемой теме. Но, по мнению авторов, это слишком многого от народа. А поскольку эти люди не обладают знаниями, необходимыми для участия в коммуникативной рациональности, у них не будет оснований защищать свои рассуждения или положение в обществе. Далее они даже говорят, что предварительные условия, выдвинутые Хабермасом, чрезвычайно требовательны и обременительны для общества.

Хабермас также игнорировал препятствия, с которыми могут столкнуться люди, из-за которых человек может не оставаться в курсе тем, чтобы участвовать в коммуникативной рациональности. Например, в книге Джейн Бротан «От коммуникативной рациональности к коммуникативному мышлению: основа феминистской теории и практики» обсуждается, что женщины имеют меньше преимуществ для участия в коммуникативной рациональности из-за истории дискриминации в школах. Женщины не всегда имели полный доступ к школьному образованию, и, по мнению Хабермаса, они не должны иметь возможности защищать свое мнение.

Еще один вопрос, который поднимается по этой теме, - это идея о том, что если эта теория будет разработана в наше время, она еще больше сегрегирует людей. Из-за дискриминации, с которой сталкиваются люди из низших социальных классов, люди не смогут идти в ногу с новыми разработками и, следовательно, не смогут продолжать вносить свой вклад.

Хабермас хочет, чтобы коммуникативная рациональность считалась повседневным языком в соответствии с «Коммуникативной и стратегической рациональностью: теория коммуникативного действия Хабермаса и социальный мозг». Он считает, что каждый должен стремиться к тому, чтобы быть образованным и уметь отстаивать свою позицию по любой теме.

См. также

• Инструментальная и ценностная рациональность
• Инструментальное и ценностно-рациональное действие
• Майкл Фридман (философ)

Источники

• Кэлхун, К., изд. 1992, Хабермас и общественная сфера (Кембридж, Массачусетс: MIT Press).
• Коэн, Дж. Л., 1995, «Критическая социальная теория и феминистская критика: дебаты с Юргеном Хабермасом», в книге Джоанны Михан, изд., Феминистки читают Хабермаса: Гендерирование предмета дискурса (Нью-Йорк: Routledge), стр. 57–90.
• Кук, М., 1994, Язык и разум: исследование прагматики Хабермаса (Кембридж, Массачусетс: MIT Press).
• Эли, Г., 1992, «Нации, общества и политические культуры: место Хабермаса в девятнадцатом веке», в издании Крейга Калхуна, Хабермас и общественная сфера (Кембридж, Массачусетс: MIT Press), стр. 289–339. .
• Фуко, М., 1988, «Этика заботы о себе как практика свободы», в книге Джеймса Бернауэра и Дэвида Расмуссена, ред., « Последний Фуко» (Кембридж, Массачусетс: MIT Press), стр. 1–20.
• Фрейзер, Н., 1987, «Что критического в критической теории? Случай Хабермаса и гендера», в книге Сейлы Бенхабиб и Друзиллы Корнелл, ред., «Феминизм как критика: политика гендера» (Кембридж: Polity Press), стр. 31–56.
• Хабермас, Дж., 1992, «Темы постметафизического мышления», в книге «Постметафизическое мышление: философские очерки» , В. Хоэнгартен, пер. (Кембридж, Массачусетс: MIT Press), стр. 28–57.
• Компридис, Н., 2006, Критика и раскрытие информации: критическая теория между прошлым и будущим . Кембридж, Массачусетс: MIT Press.
• Райан, член парламента, 1992, «Гендер и общественный доступ: женская политика в Америке девятнадцатого века», в издании Крейга Калхуна, Хабермас и общественная сфера (Кембридж, Массачусетс: MIT Press), стр. 259–288.