Философский дискурс современности
![]() Обложка немецкого издания | |
Автор | Юрген Хабермас |
---|---|
Оригинальное название | Философский дискурс современности: двенадцать лекций |
Переводчик | Фредерик Лоуренс |
Язык | немецкий |
Предмет | Современность |
Издатель | Зуркамп Верлаг , MIT Press |
Дата публикации | 1985 |
Место публикации | Германия |
Опубликовано на английском языке | 1987 |
Тип носителя | Распечатать |
Страницы | 430 (английское издание) |
ISBN | 0-262-58102-7 |
«Философский дискурс современности: двенадцать лекций » ( нем . Der Philosophische Diskurs der Moderne: Zwölf Vorlesungen ) — книга философа Юргена Хабермаса 1985 года , в которой автор реконструирует и подробно рассматривает ряд философских подходов к критике модерна. разум и Просвещения «проект» со времен Георга Вильгельма Фридриха Гегеля и Фридриха Ницше , включая работы философов 20-го века Макса Хоркхаймера , Теодора Адорно , Мартина Хайдеггера , Мишеля Фуко , Жака Деррида , Корнелиуса Касториадиса и Никласа Лумана . Работа рассматривается как важный вклад в критическую теорию Франкфуртской школы . Его характеризуют как критическую (в основном негативную) оценку концепции раскрытия мира в современной философии. [1]
Английский перевод Фредерика Г. Лоуренса был опубликован в 1987 году. [2] Французский перевод Кристиана Бушендома и Райнера Рохлица был опубликован в 1988 году. [3]
Краткое содержание
[ редактировать ]Хабермас представляет собой очерк «культурного самопонимания современности», возникшего в Европе в восемнадцатом и девятнадцатом веках, и пытается восстановить «исторический контекст западного рационализма», в котором современность или модернизация (более узко понимаемая с точки зрения социальные и экономические преобразования) [4] Первоначально понималось одновременно как процесс разочарования и отчуждения , а также как «историческая объективация рациональных структур». [5] Эта презентация подготавливает почву для более широкого аргумента книги, а именно, что, упуская из виду «культурный импульс современности» и отказываясь от проекта современности в целом, европейские интеллектуалы на обоих концах политического спектра проигнорировали освободительное измерение европейского Просвещения и тем самым отказались от единственного средства разработки последовательной и имманентной критики самой современности.
Современность определяется Хабермасом как совокупность проблем, связанных с проблемой времени, проблем, порожденных трансформацией европейского общества в соответствии с тем, что Гегель называл «принципом субъективности » , представлением индивидуальной автономии как сущности человека. [6] Эта свобода от всех форм внешней власти , которая включает в себя как природу , так и традицию , означает, что субъект «должен создать свою нормативность из самого себя»; [7] поскольку он свободен, он не может принять никакую ценность или закон, которые не признает как свои собственные. Другими словами, субъективность определяется «правом на критику: принцип современного мира требует, чтобы то, что каждый должен признать, открывалось перед ним как нечто, имеющее право на признание». [8] Поскольку субъект желает только тех законов, которые признает разумными, законов, которые «самоограничены и самообязательны», субъект желает только самого себя, или, говоря гегелевскими терминами, он «желает Воли»: «Воля свободна » . только тогда, когда оно не желает ничего чужого, внешнего, чуждого себе (пока оно делает это, оно зависимо), а желает только самого себя – желает Воля. Это абсолютная Воля – желание быть свободным». [9]
Согласно Хабермасу, Ницше предпринимает критику «субъектно-центрированного разума», современных форм познания и этики с точки зрения, которая лишь кажется « генеалогической », то есть исторически находящейся вне современности и мышления Просвещения. архаическая, дионисическая эпоха мифа, предшествовавшая формированию современной субъективности в отказе от инстинкта или «жизни». Он рассматривает аргумент Ницше о том, что все моральные и когнитивные претензии (вместе с рациональным субъектом) являются историческими продуктами власти, вынужденной замкнуться в себе из-за своей неспособности разрядить себя, не как основанный на генеалогии современности, а, скорее, как критика современного мира. познавательный и практический предмет с точки зрения столь же современной эстетики (которую Ницше «переносит», по Хабермасу, «в архаику»), возводя «суждение вкуса искусствоведа в модель оценочного суждения». Другими словами, критика субъекта Ницше основана на современном эстетическом опыте – в частности, на «болезненной дедифференциации, де-разграничении личности, слиянии с аморфной природой внутри и снаружи», – который предполагает современный субъект. сам. Таким образом, то, что выступает у Ницше как историческая «другая» причина, на самом деле является версией Кантианская эстетика лишена всяких претензий на интерсубъективную значимость.
Прием
[ редактировать ]«Философский дискурс современности» рассматривается как важный вклад в критическую теорию Франкфуртской школы . Его характеризуют как критическую (в основном негативную) оценку концепции раскрытия мира в современной философии. [1]
Примечания
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б Николас Компридис, Критика и раскрытие информации: критическая теория между прошлым и будущим (Кембридж: MIT Press, 2006).
- ^ См . события в Google Книгах .
- ^ Юрген Хабермас, Философский дискурс современности: Двенадцать конференций (Париж: Галлимар, 1988). ISBN 978-2-07-074632-3 .
- ↑ Хабермас резюмирует эту трансформацию следующим образом: «…понятие модернизации относится к совокупности процессов, которые кумулятивны и взаимно усиливают друг друга: к образованию капитала … развитию производительных сил … установлению централизованной государственной власти и формирование национальной идентичности; к распространению прав на участие в политической жизни, на городские формы жизни и на формальное школьное образование; к секуляризации ценностей и норм». Философский дискурс , 2.
- ^ Хабермас, Юрген, Философский дискурс современности . Тр. Фредерик Лоуренс. Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 1987. 2.
- ^ «В современности… религиозная жизнь, государство и общество, а также наука, мораль и искусство превращаются во множество воплощений принципа субъективности». Философский дискурс , 18.
- ^ Хабермас, Философский дискурс , 7.
- ^ Хабермас, Философский дискурс , 17.
- ^ ГВФ Гегель, Философия истории , пер. Дж. Сибри, Буффало: Книги Прометея. 1991, 442.