Николас Компридис
Николас Компридис | |
---|---|
![]() Компридис в Окленде , 2008 г. | |
Рожденный | 1953 (70–71 год) |
Национальность | Канадский |
Эра | Современная философия |
Область | Западная философия |
Школа | Континентальная философия Критическая теория |
Учреждения | Австралийский католический университет |
Основные интересы | Эстетика Демократическая теория Политическая теория Романтизм |
Известные идеи | Рефлексивное раскрытие , восприимчивость |
Николас Компридис ( / kə философ m ˈ p r iː d iː z / ; род. 1953) — канадский и политический теоретик . Его основная опубликованная работа посвящена направлению и ориентации Франкфуртской школы критической теории ; наследие философского романтизма ; и эстетическое измерение политики. Его произведения затрагивают множество вопросов социальной и политической мысли, эстетики и философии культуры , часто с точки зрения переработанных концепций восприимчивости и раскрытия мира — парадигмы , которую он называет « рефлексивным раскрытием ».
Критическая теория
[ редактировать ]После получения докторской степени. В Йоркском университете Торонто Компридис работал с влиятельным философом и социальным теоретиком Франкфуртской школы Юргеном Хабермасом , будучи постдокторантом в Университете Гете . После работы с Хабермасом он написал книгу, в которой ответил на то, что он считал серьезными недостатками и непоследовательностью в работе своего наставника. В книге «Критика и раскрытие: критическая теория между прошлым и будущим » Компридис утверждает, что критическая теория Хабермаса, которая в последние десятилетия стала основной парадигмой этой традиции, в значительной степени порвала свои собственные корни в немецком идеализме , игнорируя при этом с особые отношения современности время и утопический потенциал критики.
Опираясь на многие собственные идеи Хабермаса (наряду с философскими традициями немецкого идеализма , американского прагматизма и работами многих других), Компридис предлагает альтернативный подход к социальной критике и тому, что он видит в ее роли в содействии социальным изменениям. Эта интерпретация руководствуется концепцией Мартина Хайдеггера о раскрытии мира , а также альтернативными концепциями ключевых философских категорий, таких как критика , агентность , разум и нормативность . Хабермаса Выступая против процедурной концепции разума и в пользу новой парадигмы, которую Компридис называет рефлексивным раскрытием , книга предполагает, что критическая теория должна стать «раскрывающей возможности» практикой социальной критики, «если она хочет иметь будущее, достойное своего прошлого». ."
Критический прием и участие
[ редактировать ]В весьма положительной рецензии на книгу Фред Р. Даллмайр пишет:
Это важная и своевременная (или своевременная) книга как в философском, так и в практически-политическом плане. Сегодня ее призыв к восстановлению доверия к будущему получил неожиданно широкий резонанс… Книга в некотором смысле сигнализирует об окончании периода, отмеченного расходящимися, даже противоположными тенденциями: с одной стороны, «постмодернистским» увлечением «необычным». разрыв (или восторг), а с другой — приведение критической теории в форму управляемой правилами рационалистической нормальности. [1]
Джеймс Суиндал предполагает, что Компридис не полностью принял во внимание более поздние работы Хабермаса, но, тем не менее, «эту книгу необходимо было написать», потому что «критика раскрытия информации Хабермасом временами была узкой и недальновидной. Сейчас Хабермас переосмысливает некоторые из этих недостатков, Компридис дает ему – да и всем критическим теоретикам – достаточные ресурсы» для лучшего баланса между раскрытием информации и процедурным мышлением. [2] Точно так же Дана Вилла пишет, что «Компридис утверждает — я думаю, убедительно — что современной критической теории следовало бы отказаться от своего утверждения о том, что коммуникативная рациональность является квазитрансцендентальным ядром демократической легитимности», и переосмыслить свои подозрения в отношении раскрытия мира. [3]
В ноябре 2011 года журнал «Философия и социальная критика» опубликовал ряд отзывов на книгу других критических теоретиков, а также ответ Компридиса. [4]
Компридис также опубликовал ряд эссе, в которых отстаивает свои собственные концепции культурных изменений, восприимчивости, критики, признания и разума . [5] [6] [7] и участвовал в письменных дебатах по этим и другим вопросам с критическими теоретиками, включая Эми Аллен , Акселя Хоннета , [8] Нэнси Фрейзер [9] и Сейла Бенхабиб (см. «Обмен с Сейлой Бенхабиб» ниже).
Романтизм
[ редактировать ]Компридис писал, что он считает критическую теорию и критику в целом безоговорочно романтической в своем самопонимании. [10] и большая часть его научных работ отражает эту озабоченность. Его отредактированный сборник «Философский романтизм» (2006) включает эссе на различные темы романтизма таких философов, как Альберт Боргманн , Стэнли Кэвелл , Хьюберт Дрейфус , Ричард Элдридж , Роберт Пиппин и других, а также его собственные работы. В томе рассматриваются следующие темы: «Начать заново»; «Самоопределение и самовыражение»; «Искусство и ирония»; «Живая сила вещей»; и «Возвращение повседневного». [11]
В 2009 году Компридис опубликовал главу о романтизме в «Оксфордском справочнике по философии и литературе» , изложив свой взгляд на взаимосвязь между романтизмом и социальными изменениями, и особенно на работу социального критика. Там он объединяет творчество ряда поэтов, художников и философов, в том числе Райнера Марии Рильке , Вальтера Беньямина , Жана-Люка Годара , Уильяма Вордсворта и Ральфа Уолдо Эмерсона , которых, по мнению Компридиса, разделяет глубокая озабоченность возможностью индивидуального и совместного творчества. трансформация. Он пишет, что:
Что требуется от [романтического критика], несмотря на все препятствия и ограничения, несмотря на невероятность и возможную бесполезность всего этого, — это найти и нашли новые способы смотреть на вещи, новые способы говорить и действовать, новые виды практики и новые виды институтов. Любой, кто думает, что такие перемены не только необходимы, но и (невероятно) возможны, независимо от их взглядов на «романтизм», является безнадежным романтиком. [12]
Политика, эстетика и восприимчивость
[ редактировать ]Эстетический поворот в политической мысли (2014) представляет собой сборник эссе под редакцией Компридиса, в котором исследуются связи между эстетикой и демократической политикой. Книга берет за отправную точку утверждение Жака Рансьера (который также является ее автором) о том, что «политика в принципе эстетична». [13]
Музыкант по образованию, Компридис часто сочетал интерес к эстетике с другими философскими проблемами. Среди прочего, он является автором статей по таким темам, как философия музыки в условиях культурного плюрализма («Среди множественности голосов: философия музыки после Адорно»). [14] ), о связи между восприимчивостью, узнаванием и литературой («Признание и восприимчивость: формы нормативного реагирования в жизни животных, которыми мы являемся» [15] - который связан с предыдущими дебатами о Дж. М. Кутзи романе «Жизнь животных» , а также с дебатами по критической теории распознавания); и «Приоритет восприимчивости к творчеству», статья, в которой исследуется Рассела Хобана роман «Частота Медузы ». [16]
Компридис читал лекции о кино, о взаимосвязи культурной памяти, разнообразия и искусства. [17] и обсуждал музыку и философию со своим бывшим учителем, композитором Мартином Бресником , в дискуссионной передаче ABC программы «Большие идеи» . [18]
В 2011 году Компридис был приглашенным редактором и участвовал в написании специального выпуска журнала «Этика и глобальная политика» на тему «Политика восприимчивости». [19]
Технологии и человек
[ редактировать ]В 2008 году Компридис выступил на конференции «Почта/Условия человека», проходившей в Окленде (соответствующее эссе было опубликовано в онлайн-журнале Parresia ). [20] ). В своем выступлении Компридис обрисовал потенциальные опасности, которые он видел в новых, конвергентных «технонауках» — генной инженерии , синтетической биологии , робототехнике и нанотехнологиях , одновременно критикуя то, что он считал трансгуманистическими устремлениями нескольких крупных исследовательских программ в этих областях. . По мнению Компридиса, постчеловек теперь является «реальной, а не воображаемой… возможностью». [21] и поэтому вопрос о том, что значит быть человеком, «внезапно становится насущным вопросом, вопросом, абсолютно неотложным для времени — поскольку, очевидно, пространство, в котором он все еще может быть осмысленно поставлен, и, следовательно, пространство, в котором можно было бы сформировать значимый ответ, сокращается с угрожающей скоростью».
Признавая, что в культурно плюралистическом мире не может быть единой или эссенциалистской концепции того, что значит быть человеком, Компридис, тем не менее, утверждает, что «на нас лежит обязанность углубить наше понимание того, что именно находится под угрозой» со стороны нового мира. технологии. В противном случае вопрос о том, что значит быть человеком, будет «навсегда исключен» для людей, поскольку он уже будет «решен научными экспертами и рыночными силами, а также определенной тенденцией нашей либеральной культуры отдавать предпочтение всему, что увеличивает свобода выбора личности».
Поэтому Компридис предлагает междисциплинарную «контрнауку о человеке», чтобы предоставить альтернативы натуралистическим предположениям об идентичности, которые преобладают в естественных науках и которые работают совместно с более широкой культурой индивидуализма, чтобы размыть и исключить другие понимания личности. что значит быть человеком. Эта контрнаука возьмет в качестве своих двух основных отправных точек:
- Концепция личности , подкрепленная не сознанием , а определением, основанным на вещах, которые волнуют людей специфически человеческим образом; и
- Феномен интертелесности, способ, которым люди развивают способность учиться, действовать и осмысливать вещи в условиях воплощения в социальном контексте.
Этот подход призван дополнить и развить работы других философов, в том числе Гарри Франкфурта , Чарльза Тейлора и Мориса Мерло-Понти .
Книги
[ редактировать ]- Критика и раскрытие информации: критическая теория между прошлым и будущим . 2006. Кембридж: MIT Press, 337 стр. ( ISBN 026211299X , ISBN 978-0-262-11299-4 )
- Философский романтизм (ред.) 2006. Лондон: Routledge, 304 стр. ( ISBN 0415256445 , ISBN 978-0-415-25644-5 )
- Эстетический поворот в политической мысли (ред.), 2014. Нью-Йорк, Лондон: Bloomsbury, 320 стр. ( ISBN 144118516X , ISBN 978-1-441-18516-7 )
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Фред Даллмайр, « Критика и раскрытие информации: критическая теория между прошлым и будущим » , Notre Dame Philosophical Reviews (6 февраля 2009 г.).
- ^ Джеймс Суиндал, « Критика и раскрытие информации: критическая теория между прошлым и будущим » , Международный журнал философских исследований , 17:5, 771-775 (декабрь 2009 г.).
- ^ Дана Вилла, « Мартин Хайдеггер: пути открыты, пути пройдены» , Грегори Брюс Смит (Роуман и Литтлфилд, 2007) и «Критика и раскрытие информации» , Николас Компридис (MIT Press, 2006)» в «Перспективах политики» , Vol. 6, нет. 2 (июнь 2008 г.).
- ^ Философия и социальная критика , ноябрь 2011 г.; 37 (9), 1025-1077
- ^ Николас Компридис, «Раскрытие возможности: прошлое и будущее критической теории», Международный журнал философских исследований , том 13, номер 3, 2005, стр. 325–351.
- ^ Николас Компридис, «Переориентация критики: от иронической теории к преобразующей практике», Философия и социальная критика , том 26, номер 4, 2000, стр. 23–47.
- ^ Николас Компридис, «Итак, нам нужно что-то еще, чтобы разум имел в виду», Международный журнал философских исследований , том 8, номер 3, 2000, стр. 271–295.
- ^ Николас Компридис, «От разума к самореализации? Об «этическом повороте» в критической теории» Джон Ранделл (редактор), Современные перспективы критической и социальной философии (Лейден: Брилл, 2005), стр. 323–360.
- ^ Николас Компридис, «Борьба за значение признания: вопрос идентичности, справедливости или свободы?» Нэнси Фрейзер и Кевин Олсон (ред.), «Добавление оскорбления к травме: социальная справедливость и политика признания» (Лондон: Verso, 2007). Перепечатка статьи, опубликованной в Европейском журнале политической теории , 6 (3), 2007 г., стр. 277–289, часть критического обмена мнениями с Нэнси Фрейзер, под редакцией Николаса Компридиса.
- ^ Николас Компридис, Критика и раскрытие информации: критическая теория между прошлым и будущим (Кембридж: MIT Press, 2006), стр. 274–280.
- ^ Николас Компридис, Философский романтизм (Нью-Йорк: Routledge, 2006).
- ^ Николас Компридис, «Романтизм», Ричард Элдридж (ред.), Оксфордский справочник по философии и литературе (Оксфорд: Oxford University Press, 2009), стр. 249.
- ^ Николас Компридис (редактор), Эстетический поворот в политической мысли . Издательство Блумсбери , 2014.
- ^ Николас Компридис, «Среди множества голосов: Философия музыки после Адорно», Ангелаки , том 8, номер 3, декабрь 2003 г., стр. 167-180.
- ^ Николас Компридис, «Распознавание и восприимчивость: формы нормативной реакции в жизни животных, которыми мы являемся», Новая история литературы, том 44, номер 1, зима 2013 г., стр. 1-24.
- ^ Николас Компридис, «Приоритет восприимчивости к творчеству (или: я доверил вам идею обо мне, и вы ее потеряли)», Critical Horizons , Том 13, Номер 3 / 2012.
- ↑ Николас Компридис, «Память потери» (видео), 11 сентября 2010 г.
- ↑ Николас Компридис, Мартин Бресник и Лиза Мур, «Музыка и философия после модернизма», 1 июня 2012 г.
- ^ Этика и глобальная политика , том 4, № 4 (2011).
- ^ Николас Компридис, «Вызов технологий демократии: что насчет человека?», Паррешия 8 (2009), 20–33 .
- ^ Николас Компридис, «Вызов технологий демократии: повторное открытие (и сохранение открытости) вопроса о том, что значит быть человеком» (записанная лекция), Оклендский университет, 3 декабря 2008 г.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- «Право на состояние человека: Арендт, нормативность и утопическая политика» (видео). Тихоокеанский центр технологий и культуры. 11 июня 2014 г.
- «Секуляризм, общественный разум и пределы перевода» (видео). Университет Райерсона, Торонто. 6 июня 2012 г.
- «Музыка и философия после модернизма» . Беседа с композитором Мартином Бресником, под звуки пианистки Лизы Мур. Радио АВС. 1 июня 2012 г.
- «Секулярная критика как поэтика и политика» . Три лекции Статиса Гургуриса , включая ответы Компридиса. Университет Западного Сиднея. 21, 23 и 25 мая 2012 г.
- «Политика восприимчивости». Спецвыпуск «Этики и глобальной политики» , Том 4, № 4 (2011). Отредактировано и при участии Компридиса.
- Биоразнообразие и искусство: «Память утраты» (видео). Австралийский музей, Сидней. 11 сентября 2010 г.
- «Вызов технологий демократии: а что насчет человека?» (PDF). Паррезия , №8, 2009.
- «Разум, рефлексивное раскрытие информации и демократическая политика» (аудио). Университет Маккуори. 9 декабря 2008 г.
- «Романтизм и реанимация» (аудио). Университет Тасмании. 8 декабря 2008 г.
- «Вызов технологий демократии» (видео). Конференция «Пост/Условия человека», Австралазийское общество континентальной философии, Оклендский университет. 3 декабря 2008 г.
- «Инновационный подход к критической теории». Йоркского университета Y-файл . 20 марта 2007 г.
- 1953 года рождения
- Канадские философы XX века
- Канадские философы XXI века
- Канадские писатели-мужчины научно-популярной литературы
- Канадцы греческого происхождения
- Критические теоретики
- Критика трансгуманизма
- Теоретики кино
- Ученые Хайдеггера
- Живые люди
- Философы культуры
- Канадские ученые-философы
- Писатели об активизме и социальных переменах
- Выпускники Йоркского университета