Трансгуманизм

Для критики гуманизма и связанного с ним термина см. Постгуманизм .

Не путать с трансгуманизмом или трансгендером .

Трансгуманизм — это философское и интеллектуальное движение, которое выступает за улучшение условий жизни человека путем разработки и широкого распространения новых и будущих технологий, которые могут значительно повысить продолжительность жизни, познавательные способности и благополучие.

Мыслители-трансгуманисты изучают потенциальные преимущества и опасности новых технологий , которые могут преодолеть фундаментальные человеческие ограничения, а также этику использования таких технологий. Некоторые трансгуманисты предполагают, что люди в конечном итоге смогут трансформироваться в существ с гораздо более высокими способностями, чтобы заслужить ярлык постчеловеческих существ.

Другая тема трансгуманистических исследований — как защитить человечество от экзистенциальных рисков, связанных с общим искусственным интеллектом , воздействием астероида, серой слизью , экспериментами по столкновению частиц высокой энергии, природной или синтетической пандемией и ядерной войной.

The biologist Julian Huxley popularised the term "transhumanism" in a 1957 essay. The contemporary meaning of the term was foreshadowed by one of the first professors of futurology, a man who changed his name to FM-2030. In the 1960s, he taught "new concepts of the human" at The New School when he began to identify people who adopt technologies, lifestyles, and worldviews "transitional" to posthumanity as "transhuman". The assertion laid the intellectual groundwork for the British philosopher Max More to begin articulating the principles of transhumanism as a futurist philosophy in 1990, organizing in California a school of thought that has since grown into the worldwide transhumanist movement.

Influenced by seminal works of science fiction, the transhumanist vision of a transformed future humanity has attracted many supporters and detractors from a wide range of perspectives, including philosophy and religion.

In 2017, Penn State University Press, in cooperation with philosopher Stefan Lorenz Sorgner and sociologist James Hughes, established the Journal of Posthuman Studies as the first academic journal explicitly dedicated to the posthuman, with the goal of clarifying the notions of posthumanism and transhumanism, as well as comparing and contrasting both.

Despite its professed strong attachment to the values of liberalism and forward-thinking, some critics argue transhumanism is a dangerous resurgence of many discriminatory attitudes and elitist ideals of the discredited eugenics movements of the past.

History

Precursors of transhumanism

According to Nick Bostrom, transcendentalist impulses have been expressed at least as far back as the quest for immortality in the Epic of Gilgamesh, as well as in historical quests for the Fountain of Youth, the Elixir of Life, and other efforts to stave off aging and death.

Transhumanists draw upon and claim continuity from intellectual and cultural traditions such as the ancient philosophy of Aristotle or the scientific tradition of Roger Bacon. In his Divine Comedy, Dante coined the word trasumanar meaning "to transcend human nature, to pass beyond human nature" in the first canto of Paradiso.

The interweaving of transhumanist aspirations with the scientific imagination can be seen in the works of some precursors of Enlightenment such as Francis Bacon. One of the early precursors to transhumanist ideas is René Descartes's Discourse on Method (1637), in which Descartes envisions a new kind of medicine that can grant both physical immortality and stronger minds.

In his first edition of Political Justice (1793), William Godwin included arguments favoring the possibility of "earthly immortality" (what would now be called physical immortality). Godwin explored the themes of life extension and immortality in his gothic novel St. Leon, which became popular (and notorious) at the time of its publication in 1799, but is now mostly forgotten. St. Leon may have inspired his daughter Mary Shelley's novel Frankenstein.

Ether Day, marking a significant milestone in human history, celebrated its 175th anniversary on October 16, 2021. It was on this day that dentist William T. G. Morton achieved a groundbreaking feat by administering the first public ether anesthesia in Boston. This breakthrough not only allowed for the alleviation of pain with a reasonable level of risk but also helped protect people from psychological trauma by inducing unconsciousness.

There is debate about whether the philosophy of Friedrich Nietzsche can be considered an influence on transhumanism, despite its exaltation of the Übermensch (overhuman), due to its emphasis on self-actualization rather than technological transformation. The transhumanist philosophies of More and Sorgner have been influenced strongly by Nietzschean thinking. By contrast, The Transhumanist Declaration "advocates the well-being of all sentience (whether in artificial intellects, humans, posthumans, or non-human animals)".

The late 19th- to early 20th-century movement known as Russian cosmism, by Russian philosopher N. F. Fyodorov, is noted for anticipating transhumanist ideas. In 1966, FM-2030 (formerly F. M. Esfandiary), a futurist who taught "new concepts of the human" at The New School, in New York City, began to identify people who adopt technologies, lifestyles and worldviews transitional to posthumanity as "transhuman".

Early transhumanist thinking

Julian Huxley, the biologist who popularised the term transhumanism in an influential 1957 essay

Fundamental ideas of transhumanism were first advanced in 1923 by the British geneticist J. B. S. Haldane in his essay Daedalus: Science and the Future, which predicted that great benefits would come from the application of advanced sciences to human biology—and that every such advance would first appear to someone as blasphemy or perversion, "indecent and unnatural". In particular, he was interested in the development of the science of eugenics, ectogenesis (creating and sustaining life in an artificial environment), and the application of genetics to improve human characteristics such as health and intelligence.

His article inspired academic and popular interest. J. D. Bernal, a crystallographer at Cambridge, wrote The World, the Flesh and the Devil in 1929, in which he speculated on the prospects of space colonization and radical changes to human bodies and intelligence through bionic implants and cognitive enhancement. These ideas have been common transhumanist themes ever since.

The biologist Julian Huxley is generally regarded as the founder of transhumanism after using the term for the title of an influential 1957 article. But the term derives from a 1940 paper by the Canadian philosopher W. D. Lighthall. Huxley describes transhumanism in these terms:

Up till now human life has generally been, as Hobbes described it, "nasty, brutish and short"; the great majority of human beings (if they have not already died young) have been afflicted with misery… we can justifiably hold the belief that these lands of possibility exist, and that the present limitations and miserable frustrations of our existence could be in large measure surmounted… The human species can, if it wishes, transcend itself—not just sporadically, an individual here in one way, an individual there in another way, but in its entirety, as humanity.

Huxley's definition differs, albeit not substantially, from the one commonly in use since the 1980s. The ideas raised by these thinkers were explored in the science fiction of the 1960s, notably in Arthur C. Clarke's 2001: A Space Odyssey, in which an alien artifact grants transcendent power to its wielder.

Japanese Metabolist architects produced a manifesto in 1960 which outlined goals to "encourage active metabolic development of our society" through design and technology. In the Material and Man section of the manifesto, Noboru Kawazoe suggests that:

After several decades, with the rapid progress of communication technology, every one will have a "brain wave receiver" in his ear, which conveys directly and exactly what other people think about him and vice versa. What I think will be known by all the people. There is no more individual consciousness, only the will of mankind as a whole.

Artificial intelligence and the technological singularity

The concept of the technological singularity, or the ultra-rapid advent of superhuman intelligence, was first proposed by the British cryptologist I. J. Good in 1965:

Let an ultraintelligent machine be defined as a machine that can far surpass all the intellectual activities of any man however clever. Since the design of machines is one of these intellectual activities, an ultraintelligent machine could design even better machines; there would then unquestionably be an "intelligence explosion," and the intelligence of man would be left far behind. Thus the first ultraintelligent machine is the last invention that man need ever make.

Computer scientist Marvin Minsky wrote on relationships between human and artificial intelligence beginning in the 1960s. Over the succeeding decades, this field continued to generate influential thinkers, such as Hans Moravec and Ray Kurzweil, who oscillated between the technical arena and futuristic speculations in the transhumanist vein. The coalescence of an identifiable transhumanist movement began in the last decades of the 20th century. In 1972, Robert Ettinger, whose 1964 Prospect of Immortality founded the cryonics movement, contributed to the conceptualization of "transhumanity" with his 1972 Man into Superman. FM-2030 published the Upwingers Manifesto in 1973.

Growth of transhumanism

The first self-described transhumanists met formally in the early 1980s at the University of California, Los Angeles, which became the main center of transhumanist thought. Here, FM-2030 lectured on his "Third Way" futurist ideology. At the EZTV Media venue, frequented by transhumanists and other futurists, Natasha Vita-More presented Breaking Away, her 1980 experimental film with the theme of humans breaking away from their biological limitations and the Earth's gravity as they head into space. FM-2030 and Vita-More soon began holding gatherings for transhumanists in Los Angeles, which included students from FM-2030's courses and audiences from Vita-More's artistic productions. In 1982, Vita-More authored the Transhumanist Arts Statement and in 1988 she produced the cable TV show TransCentury Update on transhumanity, a program that reached over 100,000 viewers.

In 1986, Eric Drexler published Engines of Creation: The Coming Era of Nanotechnology, which discussed the prospects for nanotechnology and molecular assemblers, and founded the Foresight Institute. As the first nonprofit organization to research, advocate for, and perform cryonics, the Southern California offices of the Alcor Life Extension Foundation became a center for futurists. In 1988, the first issue of Extropy Magazine was published by Max More and Tom Morrow. In 1990, More, a strategic philosopher, created his own particular transhumanist doctrine, which took the form of the Principles of Extropy, and laid the foundation of modern transhumanism by giving it a new definition:

Transhumanism is a class of philosophies that seek to guide us towards a posthuman condition. Transhumanism shares many elements of humanism, including a respect for reason and science, a commitment to progress, and a valuing of human (or transhuman) existence in this life. [...] Transhumanism differs from humanism in recognizing and anticipating the radical alterations in the nature and possibilities of our lives resulting from various sciences and technologies [...].

In 1992, More and Morrow founded the Extropy Institute, a catalyst for networking futurists and brainstorming new memeplexes by organizing a series of conferences and, more importantly, providing a mailing list, which exposed many to transhumanist views for the first time during the rise of cyberculture and the cyberdelic counterculture. In 1998, philosophers Nick Bostrom and David Pearce founded the World Transhumanist Association (WTA), an international non-governmental organization working toward the recognition of transhumanism as a legitimate subject of scientific inquiry and public policy. In 2002, the WTA modified and adopted The Transhumanist Declaration. The Transhumanist FAQ, prepared by the WTA (later Humanity+), gave two formal definitions for transhumanism:

1. The intellectual and cultural movement that affirms the possibility and desirability of fundamentally improving the human condition through applied reason, especially by developing and making widely available technologies to eliminate aging and to greatly enhance human intellectual, physical, and psychological capacities.
2. The study of the ramifications, promises, and potential dangers of technologies that will enable us to overcome fundamental human limitations, and the related study of the ethical matters involved in developing and using such technologies.

In possible contrast with other transhumanist organizations, WTA officials considered that social forces could undermine their futurist visions and needed to be addressed. A particular concern is equal access to human enhancement technologies across classes and borders. In 2006, a political struggle within the transhumanist movement between the libertarian right and the liberal left resulted in a more centre-leftward positioning of the WTA under its former executive director James Hughes. In 2006, the board of directors of the Extropy Institute ceased operations of the organization, saying that its mission was "essentially completed". This left the World Transhumanist Association as the leading international transhumanist organization. In 2008, as part of a rebranding effort, the WTA changed its name to "Humanity+". In 2012, the transhumanist Longevity Party had been initiated as an international union of people who promote the development of scientific and technological means to significant life extension that now has more than 30 national organisations throughout the world.

The Mormon Transhumanist Association was founded in 2006. By 2012, it had hundreds of members.

The first transhumanist elected member of a parliament was Giuseppe Vatinno, in Italy.

Theory

It is a matter of debate whether transhumanism is a branch of posthumanism and how this philosophical movement should be conceptualised with regard to transhumanism. The latter is often referred to as a variant or activist form of posthumanism by its conservative, Christian and progressive critics.

A common feature of transhumanism and philosophical posthumanism is the future vision of a new intelligent species, into which humanity will evolve and which eventually will supplement or supersede it. Transhumanism stresses the evolutionary perspective, including sometimes the creation of a highly intelligent animal species by way of cognitive enhancement (i.e. biological uplift), but clings to a "posthuman future" as the final goal of participant evolution.

Nevertheless, the idea of creating intelligent artificial beings (proposed, for example, by roboticist Hans Moravec) has influenced transhumanism. Moravec's ideas and transhumanism have also been characterised as a "complacent" or "apocalyptic" variant of posthumanism and contrasted with "cultural posthumanism" in humanities and the arts. While such a "cultural posthumanism" would offer resources for rethinking the relationships between humans and increasingly sophisticated machines, transhumanism and similar posthumanisms are, in this view, not abandoning obsolete concepts of the "autonomous liberal subject", but are expanding its "prerogatives" into the realm of the posthuman. Transhumanist self-characterisations as a continuation of humanism and Enlightenment thinking correspond with this view.

Some secular humanists conceive transhumanism as an offspring of the humanist freethought movement and argue that transhumanists differ from the humanist mainstream by having a specific focus on technological approaches to resolving human concerns (i.e. technocentrism) and on the issue of mortality. Other progressives have argued that posthumanism, in its philosophical or activist forms, amounts to a shift away from concerns about social justice, from the reform of human institutions and from other Enlightenment preoccupations, toward narcissistic longings to transcend the human body in quest of more exquisite ways of being.

The philosophy of transhumanism is closely related to technoself studies, an interdisciplinary domain of scholarly research dealing with all aspects of human identity in a technological society and focusing on the changing nature of relationships between humans and technology.

Aims

You awake one morning to find your brain has another lobe functioning. Invisible, this auxiliary lobe answers your questions with information beyond the realm of your own memory, suggests plausible courses of action, and asks questions that help bring out relevant facts. You quickly come to rely on the new lobe so much that you stop wondering how it works. You just use it. This is the dream of artificial intelligence.

— Byte, April 1985

Ray Kurzweil believes that a countdown to when "human life will be irreversibly transformed" can be made through plotting major world events on a graph.

While many transhumanist theorists and advocates seek to apply reason, science and technology to reduce poverty, disease, disability, and malnutrition around the globe, transhumanism is distinctive in its particular focus on the applications of technologies to the improvement of human bodies at the individual level. Many transhumanists actively assess the potential for future technologies and innovative social systems to improve the quality of all life, while seeking to make the material reality of the human condition fulfill the promise of legal and political equality by eliminating congenital mental and physical barriers.

Transhumanist philosophers argue that there not only exists a perfectionist ethical imperative for humans to strive for progress and improvement of the human condition, but that it is possible and desirable for humanity to enter a transhuman phase of existence in which humans enhance themselves beyond what is naturally human. In such a phase, natural evolution would be replaced with deliberate participatory or directed evolution.

Some theorists such as Ray Kurzweil think that the pace of technological innovation is accelerating and that the next 50 years may yield not only radical technological advances, but possibly a technological singularity, which may fundamentally change the nature of human beings. Transhumanists who foresee this massive technological change generally maintain that it is desirable, but some are concerned about the dangers of extremely rapid technological change and propose options for ensuring that advanced technology is used responsibly. For example, Bostrom has written extensively on existential risks to humanity's future welfare, including ones that emerging technologies could create. In contrast, some proponents of transhumanism view it as essential to humanity's survival. For instance, Stephen Hawking points out that the "external transmission" phase of human evolution, where knowledge production and knowledge management is more important than transmission of information via evolution, may be the point at which human civilization becomes unstable and self-destructs, one of Hawking's explanations for the Fermi paradox. To counter this, Hawking emphasizes either self-design of the human genome or mechanical enhancement (e.g., brain-computer interface) to enhance human intelligence and reduce aggression, without which he implies human civilization may be too stupid collectively to survive an increasingly unstable system, resulting in societal collapse.

While many people believe that all transhumanists are striving for immortality, that is not necessarily true. Hank Pellissier, managing director of the Institute for Ethics and Emerging Technologies (2011–2012), surveyed transhumanists. He found that, of the 818 respondents, 23.8% did not want immortality. Some of the reasons argued were boredom, Earth's overpopulation, and the desire "to go to an afterlife".

Empathic fallibility and conversational consent

See also: Uplift (science fiction)

Certain transhumanist philosophers hold that since all assumptions about what others experience are fallible, and that therefore all attempts to help or protect beings that are incapable of correcting what others assume about them, no matter how well-intentioned, are in danger of actually hurting them, all sentient beings deserve to be sapient. These thinkers argue that the ability to discuss in a falsification-based way constitutes a threshold that is not arbitrary at which it becomes possible for someone to speak for themself in a way that is independent of exterior assumptions. They also argue that all beings capable of experiencing something deserve to be elevated to this threshold if they are not at it, typically saying that the underlying change that leads to the threshold is an increase in the preciseness of the brain's ability to discriminate. This includes increasing the neuron count and connectivity in animals as well as accelerating the development of connectivity to shorten or ideally skip non-sapient childhood incapable of independently deciding for oneself. Transhumanists of this description stress that the genetic engineering that they advocate is general insertion into both the somatic cells of living beings and in germ cells, and not purging of people without the modifications, deeming the latter not only unethical but also unnecessary due to the possibilities of efficient genetic engineering.

Ethics

Transhumanists engage in interdisciplinary approaches to understand and evaluate possibilities for overcoming biological limitations by drawing on futurology and various fields of ethics. Unlike many philosophers, social critics, and activists who morally value preservation of natural systems, transhumanists see the concept of the specifically natural as problematically nebulous at best and an obstacle to progress at worst. In keeping with this, many prominent transhumanist advocates, such as Dan Agin, call transhumanism's critics, on the political right and left jointly, "bioconservatives" or "bioluddites", the latter term alluding to the 19th-century anti-industrialisation social movement that opposed the replacement of human manual labourers by machines.

A belief of counter-transhumanism is that transhumanism can cause unfair human enhancement in many areas of life, but specifically on the social plane. This can be compared to steroid use, where athletes who use steroids in sports have an advantage over those who do not. The same disparity happens when people have certain neural implants that give them an advantage in the workplace and in education. Additionally, according to M.J. McNamee and S.D. Edwards, many fear that the improvements afforded by a specific, privileged section of society will lead to a division of the human species into two different species. The idea of two human species, one at a great physical and economic advantage over with the other, is troublesome at best. One may be incapable of breeding with the other, and may by consequence of lower physical health and ability, be considered of a lower moral standing than the other.

Nick Bostrom has said that transhumanism advocates for the wellbeing of all sentient beings, whether non-human animals, extraterrestrials or artificial forms of life. This view is reiterated by David Pearce, who advocates the use of biotechnology to eradicate suffering in all sentient beings.

Currents

There is a variety of opinions within transhumanist thought. Many of the leading transhumanist thinkers hold views that are under constant revision and development. Some distinctive currents of transhumanism are identified and listed here in alphabetical order:

• Abolitionism, the concept of using biotechnology to eradicate suffering in all sentient beings.
• Democratic transhumanism, a political ideology synthesizing liberal democracy, social democracy, radical democracy and transhumanism.
• Equalism, a socioeconomic theory based upon the idea that emerging technologies will put an end to social stratification through even distribution of resources in the technological singularity era.
• Extropianism, an early school of transhumanist thought characterized by a set of principles advocating a proactive approach to human evolution.
• Immortalism, a moral ideology based upon the belief that radical life extension and technological immortality is possible and desirable, and advocating research and development to ensure its realization.
• Libertarian transhumanism, a political ideology synthesizing libertarianism and transhumanism.
• Postgenderism, a social philosophy which seeks the voluntary elimination of gender in the human species through the application of advanced biotechnology and assisted reproductive technologies.
• Postpoliticism, a transhumanist political proposal that aims to create a "postdemocratic state" based on reason and free access of enhancement technologies to people.
• Singularitarianism, a moral ideology based upon the belief that a technological singularity is possible, and advocating deliberate action to effect it and ensure its safety.
• Technogaianism, an ecological ideology based upon the belief that emerging technologies can help restore Earth's environment and that developing safe, clean, alternative technology should therefore be an important goal of environmentalists.

Spirituality

Although many transhumanists are atheists, agnostics, and/or secular humanists, some have religious or spiritual views. Despite the prevailing secular attitude, some transhumanists pursue hopes traditionally espoused by religions, such as immortality, while several controversial new religious movements from the late 20th century have explicitly embraced transhumanist goals of transforming the human condition by applying technology to alter the mind and body, such as Raëlism. But most thinkers associated with the transhumanism focus on the practical goals of using technology to help achieve longer and healthier lives, while speculating that future understanding of neurotheology and the application of neurotechnology will enable humans to gain greater control of altered states of consciousness, which were commonly interpreted as spiritual experiences, and thus achieve more profound self-knowledge. Transhumanist Buddhists have sought to explore areas of agreement between various types of Buddhism and Buddhist-derived meditation and mind-expanding neurotechnologies. They have been criticised for appropriating mindfulness as a tool for transcending humanness.

Some transhumanists believe in the compatibility between the human mind and computer hardware, with the theoretical implication that human consciousness may someday be transferred to alternative media (a speculative technique commonly known as mind uploading). One extreme formulation of this idea that interests some transhumanists is the proposal of the Omega Point by Christian cosmologist Frank Tipler. Drawing upon ideas in digitalism, Tipler has advanced the notion that the collapse of the Universe billions of years hence could create the conditions for the perpetuation of humanity in a simulated reality within a megacomputer and thus achieve a form of "posthuman godhood". Before Tipler, the term Omega Point was used by Pierre Teilhard de Chardin, a paleontologist and Jesuit theologian who saw an evolutionary telos in the development of an encompassing noosphere, a global consciousness.

Viewed from the perspective of some Christian thinkers, the idea of mind uploading is asserted to represent a denigration of the human body, characteristic of gnostic manichaean belief. Transhumanism and its presumed intellectual progenitors have also been described as neo-gnostic by non-Christian and secular commentators.

The first dialogue between transhumanism and faith was a one-day conference at the University of Toronto in 2004. Religious critics alone faulted transhumanism for offering no eternal truths or relationship with the divine. They commented that a philosophy bereft of these beliefs leaves humanity adrift in a foggy sea of postmodern cynicism and anomie. Transhumanists responded that such criticisms reflect a failure to look at the actual content of transhumanist philosophy, which, far from being cynical, is rooted in optimistic, idealistic attitudes that trace back to the Enlightenment. Following this dialogue, William Sims Bainbridge, a sociologist of religion, conducted a pilot study, published in the Journal of Evolution and Technology, suggesting that religious attitudes were negatively correlated with acceptance of transhumanist ideas and indicating that people with highly religious worldviews tended to perceive transhumanism as a direct, competitive (though ultimately futile) affront to their spiritual beliefs.

Since 2006, the Mormon Transhumanist Association sponsors conferences and lectures on the intersection of technology and religion. The Christian Transhumanist Association was established in 2014.

Since 2009, the American Academy of Religion holds a "Transhumanism and Religion" consultation during its annual meeting, where scholars in the field of religious studies seek to identify and critically evaluate any implicit religious beliefs that might underlie key transhumanist claims and assumptions; consider how transhumanism challenges religious traditions to develop their own ideas of the human future, in particular the prospect of human transformation, whether by technological or other means; and provide critical and constructive assessments of an envisioned future that place greater confidence in nanotechnology, robotics and information technology to achieve virtual immortality and create a superior posthuman species.

The physicist and transhumanist thinker Giulio Prisco states that "cosmist religions based on science, might be our best protection from reckless pursuit of superintelligence and other risky technologies." He also recognizes the importance of spiritual ideas, such as those of Russian Orthodox philosopher Nikolai Fyodorovich Fyodorov, to the origins of the transhumanism movement.

Practice

While some transhumanists take an abstract and theoretical approach to the perceived benefits of emerging technologies, others have offered specific proposals for modifications to the human body, including heritable ones. Transhumanists are often concerned with methods of enhancing the human nervous system. Though some, such as Kevin Warwick, propose modification of the peripheral nervous system, the brain is considered the common denominator of personhood and is thus a primary focus of transhumanist ambitions.

In fact, Warwick has gone a lot further than merely making a proposal. In 2002 he had a 100 electrode array surgically implanted into the median nerves of his left arm to link his nervous system directly with a computer and thus to also connect with the internet. As a consequence, he carried out a series of experiments. He was able to directly control a robot hand using his neural signals and to feel the force applied by the hand through feedback from the fingertips. He also experienced a form of ultrasonic sensory input and conducted the first purely electronic communication between his own nervous system and that of his wife who also had electrodes implanted.

Neil Harbisson's antenna implant allows him to extend his senses beyond human perception.

As proponents of self-improvement and body modification, transhumanists tend to use existing technologies and techniques that supposedly improve cognitive and physical performance, while engaging in routines and lifestyles designed to improve health and longevity. Depending on their age, some transhumanists express concern that they will not live to reap the benefits of future technologies. However, many have a great interest in life extension strategies and in funding research in cryonics to make the latter a viable option of last resort, rather than remaining an unproven method. Regional and global transhumanist networks and communities with a range of objectives exist to provide support and forums for discussion and collaborative projects.

While most transhumanist theory focuses on future technologies and the changes they may bring, many today are already involved in the practice on a very basic level. It is not uncommon for many to receive cosmetic changes to their physical form via cosmetic surgery, even if it is not required for health reasons. Human growth hormones attempt to alter the natural development of shorter children or those who have been born with a physical deficiency. Doctors prescribe medicines such as Ritalin and Adderall to improve cognitive focus, and many people take "lifestyle" drugs such as Viagra, Propecia, and Botox to restore aspects of youthfulness that have been lost in maturity.

Other transhumanists, such as cyborg artist Neil Harbisson, use technologies and techniques to improve their senses and perception of reality. Harbisson's antenna, which is permanently implanted in his skull, allows him to sense colours beyond human perception such as infrareds and ultraviolets.

Technologies of interest

Main article: Human enhancement technologies

Transhumanists support the emergence and convergence of technologies including nanotechnology, biotechnology, information technology and cognitive science (NBIC), as well as hypothetical future technologies like simulated reality, artificial intelligence, superintelligence, 3D bioprinting, mind uploading, chemical brain preservation and cryonics. They believe that humans can and should use these technologies to become more than human. Therefore, they support the recognition and/or protection of cognitive liberty, morphological freedom and procreative liberty as civil liberties, so as to guarantee individuals the choice of using human enhancement technologies on themselves and their children. Some speculate that human enhancement techniques and other emerging technologies may facilitate more radical human enhancement no later than at the midpoint of the 21st century. Kurzweil's book The Singularity is Near and Michio Kaku's book Physics of the Future outline various human enhancement technologies and give insight on how these technologies may impact the human race.

Some reports on the converging technologies and NBIC concepts have criticised their transhumanist orientation and alleged science fictional character. At the same time, research on brain and body alteration technologies has been accelerated under the sponsorship of the U.S. Department of Defense, which is interested in the battlefield advantages they would provide to the supersoldiers of the United States and its allies. There has already been a brain research program to "extend the ability to manage information", while military scientists are now looking at stretching the human capacity for combat to a maximum 168 hours without sleep.

Neuroscientist Anders Sandberg has been practicing on the method of scanning ultra-thin sections of the brain. This method is being used to help better understand the architecture of the brain. It is currently being used on mice. This is the first step towards hypothetically uploading contents of the human brain, including memories and emotions, onto a computer.

Debate

The very notion and prospect of human enhancement and related issues arouse public controversy. Criticisms of transhumanism and its proposals take two main forms: those objecting to the likelihood of transhumanist goals being achieved (practical criticisms) and those objecting to the moral principles or worldview sustaining transhumanist proposals or underlying transhumanism itself (ethical criticisms). Critics and opponents often see transhumanists' goals as posing threats to human values.

The human enhancement debate is, for some, framed by the opposition between strong bioconservatism and transhumanism. The former opposes any form of human enhancement, whereas the latter advocates for all possible human enhancements. But many philosophers hold a more nuanced view in favour of some enhancements while rejecting the transhumanist carte blanche approach.

Some of the most widely known critiques of the transhumanist program are novels and fictional films. These works, despite presenting imagined worlds rather than philosophical analyses, are used as touchstones for some of the more formal arguments. Various arguments have been made to the effect that a society that adopts human enhancement technologies may come to resemble the dystopia depicted in the 1932 novel Brave New World by Aldous Huxley.

On another front, some authors consider humanity already transhuman, because medical advances in recent centuries have significantly altered our species. But this has not happened in a conscious and therefore transhumanistic way. From such a perspective, transhumanism is perpetually aspirational: as new technologies become mainstream, the adoption of new yet-unadopted technologies becomes a new shifting goal.

Feasibility

In a 1992 book, sociologist Max Dublin pointed to many past failed predictions of technological progress and argued that modern futurist predictions would prove similarly inaccurate. He also objected to what he saw as scientism, fanaticism and nihilism by a few in advancing transhumanist causes. Dublin also said that historical parallels existed between Millenarian religions and Communist doctrines.

Although generally sympathetic to transhumanism, public health professor Gregory Stock is skeptical of the technical feasibility and mass appeal of the cyborgization of humanity predicted by Raymond Kurzweil, Hans Moravec and Kevin Warwick. He said that, throughout the 21st century, many humans will be deeply integrated into systems of machines, but remain biological. Primary changes to their own form and character would arise not from cyberware, but from the direct manipulation of their genetics, metabolism and biochemistry.

In her 1992 book Science as Salvation, philosopher Mary Midgley traces the notion of achieving immortality by transcendence of the material human body (echoed in the transhumanist tenet of mind uploading) to a group of male scientific thinkers of the early 20th century, including J. B. S. Haldane and members of his circle. She characterizes these ideas as "quasi-scientific dreams and prophesies" involving visions of escape from the body coupled with "self-indulgent, uncontrolled power-fantasies". Her argument focuses on what she perceives as the pseudoscientific speculations and irrational, fear-of-death-driven fantasies of these thinkers, their disregard for laymen and the remoteness of their eschatological visions.

Another critique is aimed mainly at "algeny" (a portmanteau of alchemy and genetics), which Jeremy Rifkin defined as "the upgrading of existing organisms and the design of wholly new ones with the intent of 'perfecting' their performance". It emphasizes the issue of biocomplexity and the unpredictability of attempts to guide the development of products of biological evolution. This argument, elaborated in particular by the biologist Stuart Newman, is based on the recognition that cloning and germline genetic engineering of animals are error-prone and inherently disruptive of embryonic development. Accordingly, so it is argued, it would create unacceptable risks to use such methods on human embryos. Performing experiments, particularly ones with permanent biological consequences, on developing humans would thus be in violation of accepted principles governing research on human subjects (see the 1964 Declaration of Helsinki). Moreover, because improvements in experimental outcomes in one species are not automatically transferable to a new species without further experimentation, it is claimed that there is no ethical route to genetic manipulation of humans at early developmental stages.

As a practical matter, international protocols on human subject research may not present a legal obstacle to attempts by transhumanists and others to improve their offspring by germinal choice technology. According to legal scholar Kirsten Rabe Smolensky, existing laws protect parents who choose to enhance their child's genome from future liability arising from adverse outcomes of the procedure.

Transhumanists and other supporters of human genetic engineering do not dismiss practical concerns out of hand, insofar as there is a high degree of uncertainty about the timelines and likely outcomes of genetic modification experiments in humans. But bioethicist James Hughes suggests that one possible ethical route to the genetic manipulation of humans at early developmental stages is the building of computer models of the human genome, the proteins it specifies and the tissue engineering he argues that it also codes for. With the exponential progress in bioinformatics, Hughes believes that a virtual model of genetic expression in the human body will not be far behind and that it will soon be possible to accelerate approval of genetic modifications by simulating their effects on virtual humans. Public health professor Gregory Stock points to artificial chromosomes as a safer alternative to existing genetic engineering techniques.

Мыслители who defend the likelihood of accelerating change point to a past pattern of exponential increases in humanity's technological capacities. Kurzweil developed this position in his 2005 book The Singularity Is Near.

Внутренняя безнравственность

Утверждалось, что в трансгуманистической мысли люди пытаются заменить Бога собой . 2002 года Ватикана В заявлении «Общение и управление: человеческие личности, созданные по образу Божьему», заявил, что «изменение генетической идентичности человека как человеческой личности посредством создания инфрачеловеческого существа радикально аморально», подразумевая, что «человек имеет полное право распоряжаться своей собственной биологической природой». В заявлении также утверждается, что создание сверхчеловеческого или духовно высшего существа «немыслимо», поскольку истинное улучшение может произойти только через религиозный опыт и « более полное осознание образа Бога ». Христианские богословы и мирские активисты нескольких церквей и конфессий выразили аналогичные возражения против трансгуманизма и заявили, что христиане достигают в загробной жизни того, что обещает радикальный трансгуманизм, например, неограниченное продление жизни или устранение страданий. С этой точки зрения трансгуманизм — всего лишь еще один представитель длинной линии утопических движений, стремящихся создать «рай на земле» . С другой стороны, религиозные мыслители, разделяющие трансгуманистические цели, такие как теологи Рональд Коул-Тернер и Тед Питерс, считают, что доктрина «совместного творчества» обязывает использовать генную инженерию для улучшения биологии человека.

Другие критики нацелены на то, что они называют инструментальной концепцией человеческого тела в трудах Мински, Моравца и некоторых других трансгуманистов. Отражая феминистскую критику трансгуманистической программы, философ Сьюзен Бордо указывает на «современную одержимость стройностью, молодостью и физическим совершенством», которая, по ее мнению, затрагивает как мужчин, так и женщин, но по-разному, как «логическое (хотя и крайнее) ) проявления тревог и фантазий, взращенных нашей культурой». Некоторые критики подвергают сомнению другие социальные последствия акцента движения на модификации тела . Политолог Клаус-Герд Гизен, в частности, утверждал, что концентрация трансгуманизма на изменении человеческого тела представляет собой логическое, но трагическое следствие атомизированного индивидуализма и превращения тела в товар внутри потребительской культуры .

Бостром отвечает, что желание вернуть молодость , в частности, и преодолеть естественные ограничения человеческого тела в целом носит панкультурный и панисторический характер и не связано исключительно с культурой 20-го века. Он утверждает, что трансгуманистическая программа — это попытка направить это желание в научный проект наравне с проектом «Геном человека» и реализовать старейшую надежду человечества, а не ребяческую фантазию или социальную тенденцию.

Потеря человеческой идентичности

В США амиши — религиозная группа, наиболее известная своим избеганием некоторых современных технологий. Трансгуманисты проводят параллель, утверждая, что в ближайшем будущем, вероятно, появятся «гуманные» люди, которые решат «оставаться людьми», не принимая технологии улучшения человека. Они считают, что их выбор необходимо уважать и защищать.

В своей книге 2003 года « Достаточно: оставаться человеком в инженерную эпоху » специалист по экологической этике Билл МакКиббен подробно выступил против многих технологий, которые постулируются или поддерживаются трансгуманистами, включая технологию выбора зародышей , наномедицину и стратегии продления жизни . Он утверждает, что для людей было бы морально неправильно вмешиваться в фундаментальные аспекты себя (или своих детей) в попытке преодолеть универсальные человеческие ограничения, такие как уязвимость к старению , максимальная продолжительность жизни и биологические ограничения физических и когнитивных способностей. Попытки «улучшить» себя посредством таких манипуляций устранят ограничения, которые обеспечат необходимый контекст для опыта осмысленного человеческого выбора. Он утверждает, что человеческие жизни больше не будут казаться значимыми в мире, где такие ограничения можно преодолеть технологически. Даже от цели использования технологии выбора зародышей в явно терапевтических целях следует отказаться, поскольку это неизбежно вызовет искушение повлиять на такие вещи, как когнитивные способности. Он утверждает, что общества могут извлечь выгоду из отказа от определенных технологий, используя в качестве примеров Китай Мин , Япония Токугава и современные амиши .

Биополитический активист Джереми Рифкин и биолог Стюарт Ньюман признают, что биотехнология способна произвести глубокие изменения в идентичности организмов . Они выступают против генной инженерии человека, потому что боятся стирания границы между человеком и артефактом . Философ Кикок Ли рассматривает такие события как часть ускоряющейся тенденции модернизации , в которой технологии используются для превращения «естественного» в «артефактное». В крайнем случае, это может привести к производству и порабощению « монстров », таких как человеческие клоны , человека и животных химеры или биороиды , но даже меньшее вытеснение людей и нелюдей из социальных и экологических систем рассматривается как проблематичное. В фильме «Бегущий по лезвию» (1982) и романах «Мальчики из Бразилии» (1976) и «Остров доктора Моро» (1896) изображены элементы таких сценариев, но в романе Мэри Шелли «Франкенштейн» 1818 года; или на «Современного Прометея» чаще всего ссылаются критики, которые предполагают, что биотехнологии могут создать объективированных и социально незакрепленных людей, а также недочеловеков . Такие критики предлагают принять строгие меры, чтобы предотвратить возникновение того, что они называют дегуманизирующими возможностями, обычно в форме международного запрета на генную инженерию человека.

Научный журналист Рональд Бейли утверждает, что исторические примеры Маккиббена ошибочны и при более внимательном изучении подтверждают другие выводы. Например, немногие группы более осторожны, чем амиши, в отношении внедрения новых технологий, но, хотя они избегают телевидения и используют лошадей и повозки, некоторые приветствуют возможности генной терапии , поскольку инбридинг поразил их рядом редких генетических заболеваний. Бэйли и другие сторонники технологического изменения биологии человека также отвергают утверждение о том, что жизнь будет восприниматься как бессмысленная, если некоторые человеческие ограничения будут преодолены с помощью технологий улучшения, как крайне субъективное.

В статье для журнала Reason Бэйли обвинил противников исследований, связанных с модификацией животных, в паникёрстве , когда они размышляют о создании недочеловеческих существ с человеческим интеллектом и мозгом, напоминающим мозг Homo sapiens . Бэйли настаивает на том, что цель проведения исследований на животных – просто принести пользу здоровью человека .

Иной ответ исходят от теоретиков трансгуманистической личности , которые возражают против того, что они называют антропоморфофобией, подпитывающей некоторую критику этого исследования, которое писатель-фантаст Айзек Азимов назвал « комплексом Франкенштейна ». Например, Вуди Эванс утверждает, что, если бы они обладали самосознанием , человеческие клоны, химеры человека и животных и возвышенные животные были бы уникальными личностями, заслуживающими уважения, достоинства, прав, ответственности и гражданства . Они приходят к выводу, что грядущая этическая проблема заключается не в создании так называемых монстров, а в том, что они характеризуют как « фактор отвратительности » и « человеческий расизм », который будет судить и относиться к этим созданиям как к чудовищным. В третьей книге серии «Испорченный образ » Дуглас Хэмп заходит так далеко, что предполагает, что Зверь из Апокалипсиса Джона сам является гибридом, который побудит человечество принять « знак Зверя » в надежде обрести совершенство и бессмертие. .

По крайней мере, одна общественная организация, базирующийся в США Центр генетики и общества , была создана в 2001 году с конкретной целью противодействия трансгуманистическим программам, которые включают трансгенерационную модификацию биологии человека, такую ​​как полномасштабное клонирование человека и технология выбора зародышей. . Институт биотехнологии и будущего человека критически юридического колледжа Чикаго-Кент изучает предлагаемые применения генетических и нанотехнологий в биологии человека в академической среде.

Социально-экономические эффекты

Некоторые критики либертарианского трансгуманизма сосредоточили внимание на возможных социально-экономических последствиях для обществ, в которых разделение на богатых и бедных усиливается . Билл МакКиббен , например, предполагает, что новые технологии улучшения человеческого потенциала будут непропорционально доступны тем, у кого больше финансовых ресурсов, тем самым усугубляя разрыв между богатыми и бедными и создавая «генетический разрыв». Даже Ли М. Сильвер , биолог и научный писатель , придумавший термин « репрогенетика » и поддерживающий его применение, выразил обеспокоенность тем, что эти методы могут создать двухуровневое общество генно-инженерных «имущих» и «неимущих», если социал-демократическая реформы отстают от внедрения технологий улучшения. В фильме 1997 года «Гаттака» изображено антиутопическое общество, в котором социальный класс полностью зависит от генетического потенциала, и критики часто цитируют его в поддержку этих взглядов.

Эту критику также высказывают нелибертарианские защитники трансгуманизма, особенно самопровозглашенные демократические трансгуманисты , которые считают, что большинство текущих или будущих социальных и экологических проблем (таких как безработица и истощение ресурсов ) должны решаться путем сочетания политических и технологических мер. решения (например, гарантированный минимальный доход и альтернативные технологии ). Поэтому, что касается конкретного вопроса о возникающем генетическом разрыве из-за неравного доступа к технологиям улучшения человека, биоэтик Джеймс Хьюз в своей книге 2004 года « Гражданин киборг: почему демократические общества должны реагировать на обновленного человека будущего » утверждает, что прогрессисты или, более того, именно технопрогрессисты должны сформулировать и реализовать государственную политику (т.е. на медицинское обслуживание универсальную систему ваучеров , охватывающую технологии улучшения человека), чтобы максимально смягчить эту проблему, а не пытаться запретить технологии улучшения человека. Последнее, утверждает он, может фактически усугубить проблему, сделав эти технологии небезопасными или доступными только богатым людям на местном уровне. черный рынок или в странах, где такой запрет не соблюдается.

Иногда, как в трудах Леона Касса , возникает страх, что различные институты и практики, считающиеся фундаментальными для цивилизованного общества, будут повреждены или уничтожены. В своей книге « Наше постчеловеческое будущее» 2002 года и статье в журнале «Foreign Policy» 2004 года политэкономист и философ Фрэнсис Фукуяма называет трансгуманизм самой опасной идеей в мире , поскольку считает, что она может подорвать эгалитарные идеалы демократии (в целом) и либеральной демократии (в мире). в частности) посредством фундаментального изменения « человеческой природы ». Социальный философ Юрген Хабермас приводит аналогичный аргумент в своей книге «Будущее человеческой природы» 2003 года , в которой он утверждает, что моральная автономия зависит от того, чтобы не подчиняться односторонним требованиям других людей. Таким образом, Хабермас предполагает, что человеческая «видовая этика» будет подорвана генетическими изменениями на стадии эмбриона. Критики, такие как Касс и Фукуяма, считают, что попытки существенно изменить человеческую биологию не только аморальны по своей сути, но и угрожают социальному порядку . С другой стороны, они утверждают, что внедрение таких технологий, скорее всего, приведет к «натурализации» социальных иерархий или передаче новых средств контроля в руки тоталитарных режимов. искусственного интеллекта Пионер Джозеф Вайценбаум критикует то, что он считает человеконенавистническими тенденциями в языке и идеях некоторых своих коллег, в частности Мински и Моравца, которые, обесценивая человеческий организм как таковой, продвигают дискурс, который способствует разногласиям и недемократической социальной политике.

В статье 2004 года в либертарианском ежемесячном журнале Reason оспорил утверждения Фукуямы, заявив , научный журналист Рональд Бэйли что политическое равенство никогда не основывалось на фактах биологии человека. Он утверждает, что либерализм был основан не на утверждении фактического равенства людей или равенства де-факто , а на утверждении равенства в политических правах и перед законом, или равенства де-юре . Бэйли утверждает, что продукты генной инженерии вполне могут улучшить, а не усугубить человеческое неравенство, предоставив многим то, что когда-то было привилегиями немногих. Более того, утверждает он, «высшим достижением Просвещения является принцип толерантности». Фактически, говорит он, политический либерализм уже является решением проблемы прав человека и постчеловеческих прав, поскольку в либеральных обществах закон должен применяться одинаково ко всем, независимо от того, насколько они богаты или бедны, могущественны или бессильны, образованы или невежественны, продвинуты. или неусиленный. Другие мыслители, симпатизирующие трансгуманистическим идеям, такие как Рассел Блэкфорд , также возражали против обращения к традициям и тому, что они считают паникёрством, включенным в О дивный новый мир» . аргументы типа «

Культурная эстетика

Помимо социально-экономических рисков и последствий трансгуманизма, действительно существуют последствия и возможные последствия в отношении культурной эстетики. В настоящее время существует несколько способов, которыми люди предпочитают представлять себя в обществе. То, как человек одевается, прически и изменение тела, — все это служит для определения того, как человек представляет себя и воспринимается обществом. По мнению Фуко, общество уже управляет и контролирует тела, заставляя их чувствовать, что за ними наблюдают. Этот «наблюдение» за обществом диктует, как большинство людей предпочитают эстетически выражать себя.

Одним из рисков, обозначенных в статье Джерольда Абрамса 2004 года, является устранение различий в пользу универсальности. Это, утверждает он, лишит людей возможности ниспровергнуть возможно репрессивную, доминирующую структуру общества посредством уникального внешнего самовыражения. Такой контроль над населением имел бы опасные последствия тирании. Еще одним последствием улучшения человеческой формы не только когнитивно, но и физически станет усиление «желательных» черт, которые закрепляются доминирующей социальной структурой.

Новая евгеника

Основная статья: Новая евгеника

Традиция улучшения человека зародилась в евгеническом движении, которое когда-то было заметно в биологических науках, а затем было политизировано различными способами. Эта преемственность особенно очевидна в случае самого Джулиана Хаксли .

Крупнейшие трансгуманистические организации решительно осуждают принуждение , связанное с такой политикой, и отвергают расистские и классистские предположения, на которых она основывалась, а также псевдонаучные представления о том, что евгенические улучшения могут быть достигнуты в практически значимые сроки посредством селективного разведения людей. Вместо этого большинство мыслителей-трансгуманистов выступают за « новую евгенику », форму эгалитарной либеральной евгеники . В своей книге 2000 года « От шанса к выбору: генетика и справедливость » нетрансгуманистические биоэтики Аллен Бьюкенен, Дэн Брок, Норман Дэниелс и Дэниел Виклер утверждали, что либеральные общества обязаны поощрять как можно более широкое внедрение технологий евгенического улучшения (так до тех пор, пока такая политика не ущемляет репродуктивные права людей и не оказывает неоправданного давления на потенциальных родителей с целью использования этих технологий), чтобы максимизировать здоровье населения и минимизировать неравенство, которое может возникнуть в результате как естественных генетических способностей, так и неравного доступа к генетическим улучшениям. Большинство трансгуманистов, придерживающихся подобных взглядов, тем не менее дистанцируются от термина «евгеника» (предпочитая « зародышевый выбор » или « репрогенетика »). чтобы их позицию не путали с дискредитировавшими себя теориями и практиками евгенических движений начала 20-го века.

Профессор права здравоохранения Джордж Аннас и профессор технологического права Лори Эндрюс являются видными сторонниками позиции, согласно которой использование этих технологий может привести к войне между человеком и постчеловеком кастовой .

Экзистенциальные риски

См. Также: Экзистенциальный риск, связанный с передовым искусственным интеллектом.

В своей книге « Наш последний час » 2003 года британский астроном Мартин Риз утверждает, что передовая наука и технология несут в себе столько же риска катастроф, сколько и возможностей для прогресса. Однако Рис не выступает за прекращение научной деятельности. Вместо этого он призывает к ужесточению безопасности и, возможно, к прекращению традиционной научной открытости. Сторонники принципа предосторожности , такие как многие представители экологического движения , также выступают за медленный, осторожный прогресс или остановку в потенциально опасных областях. Некоторые сторонники предосторожности полагают, что искусственный интеллект и робототехника открывают возможности альтернативных форм познания, которые могут угрожать человеческой жизни.

Трансгуманисты не обязательно исключают конкретные ограничения на новые технологии, чтобы уменьшить вероятность экзистенциального риска . Однако в целом они возражают, что предложения, основанные на принципе предосторожности, часто нереалистичны , а иногда даже контрпродуктивны, в отличие от техногайского течения трансгуманизма, которое, по их утверждениям, является одновременно реалистичным и продуктивным. В своем телесериале «Связи » историк науки Джеймс Берк анализирует несколько взглядов на технологические изменения , включая меры предосторожности и ограничение открытых исследований . Берк подвергает сомнению практичность некоторых из этих взглядов, но приходит к выводу, что сохранение статус-кво исследований и развития само по себе создает опасности, такие как дезориентирующая скорость изменений и истощение ресурсов нашей планеты. Общая трансгуманистическая позиция является прагматичной: общество предпринимает целенаправленные действия, чтобы обеспечить скорейшее получение выгод от безопасных, чистых , альтернативных технологий , а не поощряет то, что оно считает антинаучные взгляды и технофобия .

Ник Бостром утверждает, что даже если не произойдет единичного глобального катастрофического события , основные мальтузианские и эволюционные силы, которым способствует технологический прогресс, угрожают уничтожить положительные аспекты человеческого общества.

Одним из трансгуманистических решений, предложенных Бостромом для противодействия экзистенциальным рискам, является контроль за дифференциальным технологическим развитием , серия попыток повлиять на последовательность развития технологий. При таком подходе планировщики будут стремиться замедлить развитие потенциально вредных технологий и их применений, одновременно ускоряя разработку вероятных полезных технологий, особенно тех, которые обеспечивают защиту от вредного воздействия других.

В своей книге «Теория бедствия» 2021 года Джошуа Шустер и Дерек Вудс критикуют экзистенциальные риски, выступая против трансгуманистической точки зрения Бострома, которая делает упор на контроль и смягчение этих рисков посредством технологических достижений. Они утверждают, что этот подход слишком сильно опирается на маргинальную науку и умозрительные технологии и не способен решить более глубокие философские и этические проблемы, касающиеся природы человеческого существования и его ограничений. Вместо этого они выступают за подход, более основанный на светской экзистенциалистской философии , фокусирующийся на умственной стойкости , устойчивости сообщества , международном миростроительстве и охране окружающей среды , чтобы лучше справляться с экзистенциальными рисками.

Антинатализм и пронатализм

Хотя большинство людей сосредотачивают внимание на научных и технологических барьерах на пути к человеческому совершенствованию, Роберт Зандберген утверждает, что неспособность современных трансгуманистов критически относиться к культурному течению антинатализма является гораздо более серьезным препятствием на пути к постчеловеческому будущему. Антинатализм — это позиция, стремящаяся препятствовать, ограничивать или прекращать воспроизводство человека для решения экзистенциальных проблем. Если трансгуманисты не смогут серьезно отнестись к этой угрозе непрерывности человечества, они рискуют увидеть крах всего здания радикального улучшения.

Симона и Малкольм Коллинз , основатели Pronatalist.org, являются активистами, известными прежде всего своими взглядами и пропагандой светской и волюнтаристской формы пронатализма , позиции, поощряющей более высокий уровень рождаемости, чтобы обратить вспять демографический спад и его негативные последствия для жизнеспособности современных обществ. и возможность лучшего будущего. Критикуя трансгуманизм, они выразили обеспокоенность тем, что продление жизни усугубит проблему геронтократии , вызывая токсичный дисбаланс власти. Коллинзы сетуют на то, что трансгуманисты , добровольно свободные от детей , которые «хотят жить вечно, верят, что они являются воплощением веков человеческой культурной и биологической эволюции. Они не думают, что смогут вырастить детей, которые будут лучше их».

В средствах массовой информации

Общий враг антидемократических движений

Трансгуманизм все чаще используется антидемократическими движениями как стереотип общего врага . Эти движения варьируются от сторонников Путина до радикальных противников вакцинации и христианских фундаменталистов . Критики утверждают, что бессмысленные заявления часто проистекают из преднамеренного невежества, а такие термины, как «сочувствующий Путину» или « теоретик заговора », используются для того, чтобы опорочить законную критику.

Политологи, такие как Маркус Линден, отмечают, что Путин в своих выступлениях выступает против так называемого «либерально-глобалистского американского эгоцентризма» и отменяет культуру , что соответствует агитации, наблюдаемой в альтернативных СМИ . Эти дискурсы также происходят на таких платформах, как Nachdenkseiten , Rubikon и Compact , где они представлены как анализ упадка западной демократии.

Пропагандистское , использование термина «трансгуманизм» направлено на создание всеобъемлющего контрнарратива объединяющего правых экстремистов , теократические группы и либералов. Трансгуманизм изображается как угроза традиционным ценностям и человеческой природе. Эти нарративы также можно найти у таких идеологов, как Александр Дугин , осуждающий трансгуманизм как дело рук дьявола, и христианских фундаменталистов, приравнивающих его к отрицанию традиционных ценностей.

Использование термина «трансгуманизм» в качестве идеологической объединяющей точки для Querfront также очевидно в слиянии правых , левых и либертарианских идей, которые коллективно противостоят либеральным демократиям. Такое развитие событий подчеркивает индивидуальные концепции человечества, которые часто несовместимы с плюралистическим обществом . Это требует критического анализа политических последствий трансгуманизма и его использования антидемократическими силами.

См. также

• Андроид
• Вспомогательные репродуктивные технологии
• Интерфейс мозг-компьютер
• Взлом тела
• Киберпрограммное обеспечение
• Киборг
• Цифровое бессмертие
• Биология своими руками
• Институт будущего человечества
• Тяжелая научная фантастика
• Институт этики и новых технологий
• шкала Кардашева
• Мелиоризм
• Эволюция участников
• Постчеловек
• Постгуманизм
• Количественное Я
• ТехноКалипсы
• Технологическая антиутопия
• Технологический утопизм
• Трансчеловеческий
• Трансчеловеческое пространство
• Трансгуманизм в художественной литературе
• Продление жизни

Дальнейшее чтение

• Адорно, ФП (2021). Трансгуманистическое движение . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN   978-3-030-82423-5 .
• Коул-Тернер, Рональд, изд. (2011). Трансгуманизм и трансцендентность: христианская надежда в эпоху технического прогресса . Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Джорджтаунского университета. ISBN  978-1-58901-780-1 .
• Фродеман, Р. (2019). Трансгуманизм, природа и цели науки . Великобритания : Рутледж . ISBN  978-0-367-18939-6 .
• Ханселл, Грегори Р.; Грасси, Уильям, ред. (2011). H+/-: Трансгуманизм и его критики . Филадельфия: Институт Метанексус. ISBN  978-1-45681-567-7 .
• Оливер Крюгер : Виртуальное бессмертие: Бог, эволюция и сингулярность в пост- и трансгуманизме . Билефельд: стенограмма 2021. ISBN   978-3-8376-5059-4 .
• Махер, Дерек Ф.; Мерсер, Кальвин, ред. (2009). Религия и последствия радикального продления жизни (1-е изд.). Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  978-0-230-10072-5 .
• Мерсер, Кальвин; Тротен, Трейси, ред. (2014). Религия и трансгуманизм: неизвестное будущее человеческого совершенствования . Вестпорт, Коннектикут: Прегер. ISBN  978-1-4408-3325-0 .
• Мерсер, Кальвин; Махер, Дерек, ред. (2014). Трансгуманизм и тело: говорят мировые религии . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  978-1-137-36583-5 .
• Больше, Макс; Вита-Море, Наташа, ред. (2013). Читатель-трансгуманист: классические и современные очерки о науке, технологиях и философии человеческого будущего (1-е изд.). Хобокен, Нью-Джерси: Уайли. ISBN  978-1-118-33429-4 .
• Пильш, А. (2017). Трансгуманизм: эволюционный футуризм и человеческие технологии утопии . Миннеаполис, Миннесота : Издательство Университета Миннесоты . ISBN  978-1-4529-5488-2 .
• Раниш, Роберт; Зоргнер, Стефан Лоренц, ред. (2014). Пост и трансгуманизм . Брюссель: Питер Ланг. ISBN  978-3-631-60662-9 .

Внешние ссылки

• H+Pedia Трансгуманист вики
• Что такое трансгуманизм?