Жизнь против смерти

Жизнь против смерти: психоаналитический смысл истории

Обложка первого издания
Автор	Норман О. Браун
Художник обложки	Гарри Зеленко
Язык	Английский
Предмет	Зигмунд Фрейд
Издатель	Издательство Уэслианского университета
Дата публикации	1959
Место публикации	Соединенные Штаты
Тип носителя	Печать ( в твердом переплете и в мягкой обложке )
Страницы	366
ISBN	0-8195-5148-1
С последующим	Тело любви

Life Against Death: The Psychoanalytical Meaning of History (1959; второе издание 1985) — книга американского классика Нормана О. Брауна , в которой автор предлагает радикальный анализ и критику творчества Зигмунда Фрейда , пытается дать теоретическую обоснование нерепрессивной цивилизации, исследует параллели между психоанализом и теологией Мартина Лютера и опирается на революционные темы западной религиозной мысли, особенно на телесный мистицизм Якоба Беме и Уильяма Блейка . Это был результат интереса к психоанализу, который начался, когда философ Герберт Маркузе предложил Брауну прочитать Фрейда.

Книга стала знаменитой, когда Норман Подгорец рекомендовал ее критику Лайонелу Триллингу , и к 1966 году было продано более пятидесяти тысяч экземпляров. Ее сравнивали с такими работами, как « Эрос и цивилизация» философа Мишеля Фуко . Маркузе (1955) и «Безумие» и «Цивилизация» (1961), и цели Брауна считались такими же, как и цели Фуко. Хотя «Жизнь против смерти» была названа одним из величайших научно-популярных произведений 20-го века, некоторые критики сочли ее менее весомой, чем «Эрос и цивилизация» , а Брауна критиковали за неправильное толкование теорий Фрейда. Было высказано предположение, что, несмотря на его цели, аргументы Брауна подразумевают, что сексуальное подавление биологически неизбежно. Позже Браун назвал некоторые части «Жизни против смерти » «совершенно незрелыми» и написал о своем «Теле любви» (1966), что оно было написано, чтобы сбить с толку всех последователей, которых он приобрел благодаря книге, и разрушить ее позиции.

Краткое содержание

«Браун начинает свою «Жизнь против смерти» с загадки, которая преследует всех романтиков: почему человек, рожденный в саду невинного наслаждения, создает культуру, в которой он отчужден от себя, своих собратьев и природы? Почему вместо этого цивилизация и ее недовольство В традиции Ницше и Фрейда Браун считает человека больным животным. Культура возникает, когда эротическая энергия сублимируется и обращается к производству объектов, структур характера и политических организаций, которые из всех животных подавляют лишь человека. свои истинные желания, живет в постоянном конфликте и чувстве вины и создает себе корпоративный невроз, который он называет цивилизацией».

Сэм Кин, 1974 год.

Браун похвалил «Толкование сновидений » (1899) как одно из величайших применений и расширений сократовской аксиомы « познай самого себя », но раскритиковал «Тотем и табу» (1913), написав, что в этой работе Фрейд соотносит психосексуальные стадии развития со стадиями развития. истории, тем самым рассматривая историю как «процесс взросления». Браун рассматривал эту точку зрения как «остаток оптимизма и рационализма восемнадцатого века» и считал ее неадекватной как для истории, так и для психоанализа. Он выразил благодарность философу Стюарту Хэмпширу за то, что он провел острое сравнение между Фрейдом и философом Барухом Спинозой в книге «Спиноза» (1951), но написал, что Хэмпшир не признает важных различий между ними, таких как дуализм Фрейда.

Предыстория и история публикаций

Браун, занимавшийся классическими исследованиями, заинтересовался психоанализом благодаря Герберту Маркузе, философ, связанный с Институтом социальных исследований во Франкфурте . Маркузе мало интересовался Фрейдом во время пребывания во Франкфурте, но уделял больше внимания психоанализу в 1950-х годах. а в 1953 году предложил Брауну прочитать Фрейда.

В поисках пути в «постмарксистский мир» Браун начал свой путь к психоанализу отчасти потому, что разочаровался в политике после провала Генри Уоллеса на кандидатуры пост президента в 1948 году . В книге «Жизнь против смерти » Браун писал, что он начал тщательное изучение Фрейда в 1953 году, поскольку чувствовал необходимость пересмотреть как человеческую природу, так и будущие перспективы человечества. Заметив, что он унаследовал от протестантизма совесть, диктующую, что интеллектуальная работа должна быть направлена ​​на прекращение или минимизацию человеческих страданий, Браун адресовал книгу всем, кто готов рассмотреть новые идеи и возможности. Браун предложил синтез психоанализа, антропологии и истории, назвав усилия аналитика Гезы Рохайма в этом направлении новаторской работой, уступающей по значимости только работе Фрейда. Браун также похвалил книгу Маркузе «Эрос и цивилизация» (1955) как «первую книгу после Вильгельма Райха , вновь открывающую возможность отмены репрессий». злополучных приключений

По словам историка Пола Робинсона, радикалы, такие как Райх и Рохайм, представляли собой меньшинство в психоанализе, который к 1940-м годам считался фундаментально консервативным европейским и американским интеллектуальным сообществом. Критики, не принадлежащие к психоаналитическому движению, согласились, что Фрейд — консерватор. Левый психоаналитик Эрих Фромм (1942) утверждал, что некоторые аспекты психоаналитической теории служат интересам политической реакции в своем «Страхе свободы» , и эта оценка была подтверждена сочувствующими писателями правого толка. Социолог Филип Рифф в книге «Фрейд: Разум моралиста» (1959) изобразил Фрейда как человека, который превосходно призывал людей извлечь максимальную пользу из неизбежно несчастной судьбы.

В 1950-х годах Маркузе и Браун вместе с Триллингом в книге «Фрейд и кризис нашей культуры » (1955) бросили вызов этой интерпретации Фрейда. Они считали, что Фрейд показал, что за цивилизацию была заплачена высокая цена и что критический элемент Фрейда можно найти в его поздних метаисторических исследованиях, работах, которые ортодоксальные аналитики считали ненаучными, а неофрейдисты - реакционными . Маркузе и Браун разделяли схожие общие взгляды и уделяли наибольшее внимание одним и тем же концепциям Фрейда. Они видели величие Фрейда в его метаисторическом анализе «общего невроза человечества», утверждали, что современный человек болен бременем сексуального подавления и неконтролируемой агрессии, пытались выявить скрытую критическую тенденцию в психоанализе, которая обещала нерепрессивную цивилизацию как решение дилеммы современного несчастья и принял самые радикальные и обескураживающие психологические предположения Фрейда: всепроникающую роль сексуальности и существование инстинкта смерти. Браун, в отличие от Маркузе, имел сильные мистические наклонности и опирался на революционные темы западной религиозной мысли, особенно на телесный мистицизм Беме и Блейка.

Книга «Жизнь против смерти» была впервые опубликована в США издательством Wesleyan University Press в 1959 году. В 1959 году книга была опубликована в Великобритании Рутледжем и Кеганом Полом . Sphere Books опубликовала издания в 1968 и 1970 годах. второе издание с предисловием историка Кристофера Лэша . В 1985 году вышло

Прием

Оценка книги Брауном

, я чувствовал «Когда я писал «Тело любви» некое обязательство отменить то, что я сделал в «Жизни против смерти» Я хотел освободить всех последователей, которых я приобрел, или, по крайней мере, запутать их . . Я как лидер, я действительно хотел потеряться... Поэтому я чувствовал некий экзистенциальный стресс, когда писал « Тело любви» , чтобы торпедировать «Жизнь против смерти », разрушить ее как позицию».

Норман О. Браун, 1974 год.

Позже Браун выразил недовольство « Жизнью против смерти », назвав главу «Язык и Эрос» «совершенно незрелой». Он заметил, что в книге «фиксируется первый пересмотр моей исторической идентичности, от Маркса до Маркса и Фрейда», процесс, который произошел потому, что его первая «историческая идентичность», марксизм , «была разрушена в замороженных ландшафтах холодной войны». , крах упрощенных надежд на лучший мир, которые вдохновили кампанию Генри Уоллеса на пост президента в 1948 году». Браун, который считал, что поэзия Луиса Зукофски предвосхищает идеи « Жизни против смерти» и «Тела любви» (1966), назвал «Жизнь против смерти » «моей первой буйной волной преждевременной постмарксистской энергии», написав, что в ней он сделал ставку его «интеллектуальная жизнь основывалась на идее найти у Фрейда то, чего не хватало у Маркса». Браун «нашел в анализе Фрейда патологического измерения человеческих желаний основу постмарксистской критики капитализма ». Комментируя свое интеллектуальное развитие, Браун отметил: «Мое марксистское прошлое породило во мне здоровое предубеждение против зарабатывания денег. Представьте себе мое волнение, когда я обнаружил статья Шандора Ференци «Онтогенез интереса к деньгам»; с его бессмертным заключением: «После всего сказанного деньги кажутся не чем иным, как дезодорированным, обезвоженным дерьмом, которого заставили сиять».

Тот факт, что этот сдвиг интересов Брауна в сторону психоанализа привел к написанию книги « Тело любви» , в которой был сделан вывод, что «есть только поэзия», показал, по мнению Брауна, что следование идеям Фрейда последовательно привело к разрушению «категорий традиционного подхода». рациональность» по-прежнему признается авторитетной как Марксом, так и Фрейдом, тем массовым распадом... который Ницше окрестил именем Диониса ». Браун писал, что теперь он осознал, что на самом деле не знал, что говорил, когда призывал к «дионисийскому сознанию» в последней главе « Жизни против смерти » . Браун добавил, что в этой работе ему было ясно, что «на том глубоком уровне, который может быть выражен только в мифе или метафоре, «теория инстинктов» Фрейда нуждалась в ремифологизации в терминах Диониса, то есть в терминах инстинктивной диалектики. а не инстинктивный дуализм. Или, используя другую метафору, в терминах Гераклита, а не Эмпедокла ». Браун пришел к выводу, что последняя глава « Жизни против смерти» был изуродован вводящей в заблуждение идеей о том, что мир может быть «пасторальной сценой мира и удовольствия, роскоши спокойствия и сладострастия , утопическим образом Бодлера, вызванным Маркузе в «Эросе и цивилизации» ».

Основные СМИ

«Жизнь против смерти» получила положительный отзыв от Сьюзан Зонтаг в «Дополнении к журналу Columbia Spectator» . а также был рассмотрен философом Фрэнком Мейером в журнале National Review . и обсуждается Лорен Баритц в The Nation , социолог Эдгар З. Фриденберг в The New York Times Book Review , Ральф Флорес в Библиотечном журнале , политолог Алан Вулф в «Новой республике» , Чарльз Пек в фильме «Через доску » искусствовед Роджер Кимбалл в книге «Новый критерий» , критик Джордж Скиалабба в Bookforum , и в «Тайм и Йель-Театр» .

Зонтаг писала, что « Жизнь против смерти» и «Эрос и цивилизация» представляют собой «новую серьезность в отношении идей Фрейда», и представила большинство предыдущих работ о Фрейде в Соединенных Штатах как неуместные или поверхностные. Она похвалила Брауна за его смелость в обсуждении фундаментальных проблем «лицемерия нашей культуры, искусства, денег, религии, труда, секса и телесных мотивов» и считала его работу шагом вперед в понимании «революционных последствий сексуальность в современном обществе». Она отметила, что Браун показал, что «психологические категории» Фрейда являются «политическими категориями» и что «психологические категории также являются телесными категориями», тщательно указав на пределы мысли Фрейда и предоставив «анализ всего спектра теории Фрейда». , теория инстинктов и культуры, а также набор исторических примеров». Хотя она считала «приверженность Брауна протестантизму провозвестником культуры, вышедшей за пределы сублимации… исторически сомнительной», она писала это, помещая его идеи в рамки христианского учения. эсхатология Браун подняла вопросы огромной важности и открыла возможность создания «психоаналитической теории истории, которая не просто сводит историю культуры к психологии индивидуумов», выработав оригинальную точку зрения, которая была одновременно исторической и психологической, и заставив ее переосмыслить о смысле эсхатологии. Она пришла к выводу, что «высшая похвала, которую можно дать книге Брауна, заключается в том, что, помимо ее важнейшей попытки проникнуть в идеи Фрейда и развить их, это первая крупная попытка сформулировать эсхатологию имманентности за семьдесят лет, прошедших с тех пор». Ницше».

Бариц назвал « Жизнь против смерти » хорошим примером «метаистории». Фриденберг писал, что книга Мишеля Фуко «Безумие и цивилизация» (1961) имеет «родство по настроению, если не по тону или методу» с « Жизнью против смерти » и ее «резкой песней первобытному ид». Флорес выразил благодарность Джону О. Кингу за то, что он показал, что « Жизнь против смерти » «сама по себе рекомендация игры (как предмета веры) вписывается в аскетическую схему, которую она отрицает». Пек описал «Жизнь против смерти » как «возможно, одну из значимых книг второй половины века». Кимбалл описал книгу как «содержательный, ученый академический трактат, в котором Фрейд, Маркс, идеалистическая философия и мистицизм Востока и Запада смешаны в нелепой, но опьяняющей смеси». Он писал, что Браун обладал даром «наполнять мистические высказывания радикальной, антибуржуазной враждебностью и лихорадочным эротическим зарядом» и что его работы имели «огромный успех в американских кампусах, где бездомный радикализм безответственного изобилия создавал всевозможные утопические идеи». схемы кажутся привлекательными». Кимбалл писал, что взгляды Брауна совпадают со взглядами Маркузе, несмотря на разницу в тоне между двумя мыслителями. Он отверг идеи Брауна и Маркузе как ложные и вредные.

Скиалабба назвал книгу «полезно приключенческой».

Time писал, что «Жизнь против смерти » «в значительной степени игнорировалась как критиками, так и публикой». Однако в нем добавлено, что после публикации « Тела любви » некоторые важные критики с опозданием рецензировали «Жизнь против смерти » , и The Observer поместил ее «в два списка выдающихся книг». По данным Time более пятидесяти тысяч экземпляров « Жизни против смерти» , по состоянию на 1966 год было напечатано социолога Дэвида Рисмана » , и эта книга, как «Одинокая толпа (1950) и « Дж.Р.Р. Толкина, писателя- фантаста Повелитель смерти» «Кольца» (1954–1955) стали «одной из андерграундных книг, которую, по мнению студентов, они должны прочитать, чтобы быть с ней». Time также охарактеризовал книгу как «развлечение для студента».

Научные и академические журналы

Книга также обсуждалась социологом Робертом Нилли Беллой в журнале Sociological Inquiry . психоаналитик Нэнси Чодороу в книге «Теория и общество» , Алан В. Дайер в Журнале экономических проблем , Майкл Бирд в «Эдебият: Журнал ближневосточной литературы» , Кристофер Шультис в «Перспективах новой музыки» , Мэтью Дэй, «Метод и теория изучения религии» , Басит Карим Икбал в «Исламе и науке» , Найджел Додд в Журнале классической социологии . и Р.Р. Рино в фильме «Первое дело» .

Чодороу приписал Брауну и Маркузе наиболее важное выражение взглядов, которые принимают теорию влечений и утверждают, что такие теории, как неофрейдизм и психология эго, подрывают «психоаналитическое понимание влечений, подавления и бессознательного». Хотя она находила их взгляды «сильными и временами привлекательными», она подвергала сомнению их интерпретации Фрейда. Она утверждала, что их социальные теории представляют собой «радикальный индивидуалистический» взгляд, который рассматривает социальные отношения как ненужную форму принуждения, что они не смогли объяснить, как возможны социальные связи и политическая деятельность, что их теории включают «проблемный взгляд на женщин, гендерные отношения». и поколение», что использование ими первичного нарциссизма в качестве модели союза с другими «сохраняет фокус на индивидуальном удовлетворении и отрицает удовлетворение и самость другого», и что они оба «смешивают клиническое как источник доказательств теории». с терапией как целью психоанализа», причем Браун менее виновен в этом, чем Маркузе. Однако она утверждала, что работы Маркузе и Брауна, тем не менее, помогли предложить «более последовательную и убедительную психоаналитическую социальную теорию и видение социальных возможностей». Обращаясь к конкретным проблемам творчества Брауна, она утверждала, что внутри существуют внутренние противоречия. «Жизнь против смерти» , а также противоречия между этой работой и «Тело любви» , что утверждение Брауна о том, что желание младенца избежать разлуки является отказом встретиться лицом к лицу со смертью, является метафорическим утверждением, которое «привносит неуместные инстинктивные соображения в явно объектно-связанный опыт эго». «и что, несмотря на то, что Браун отдает теоретическое главенство влечениям, «часто можно считать, что он исходит из теории взаимоотношений с добавлением инстинктов». Хотя она отметила, что Браун предоставил двойное описание влечений и объектных отношений, она написала, что он «последовательно недооценивает этот компонент своей работы» в « Жизни против смерти » .

Бирд писал, что « Жизнь против смерти » с ее «апокалиптическим спутником» «Эросом и цивилизацией » «предоставила один из самых влиятельных проектов радикального мышления в последующее десятилетие». Считая обсуждение Брауном «психоаналитических аспектов Реформации» важным, он писал, что «никогда не было ясно, как их развивать». Он предположил, что, хотя Браун оказал влияние на многих студентов, у него не было настоящего преемника, и назвал методы, которые Браун использовал в «Жизни против смерти» , бесперспективными для изучения Ближнего Востока. Шультис и Икбал назвали книгу «знаменитой». Додд отметил, что Браун внес особый и оригинальный вклад в «социологическое и философское понимание денег, кредита и долга».

Рено описал «Жизнь против смерти » как «амбициозную» и «спекулятивную» работу, которая, наряду с «Тело любви» , «дала теоретическое выражение контркультуре 1960-х годов». Он назвал «решение Брауна сделать желание своим искупительным принципом было гениальным ходом». Хотя он считал Брауна «легко посмеяться» и писал, что обращения Брауна к «диалектической метафизике надежды» могут звучать «безнадежно уныло» и что его «дионисийский экстаз» был переутомлен, он приписывал Брауну «подвижное метафизическое воображение». Это «позволило ему осознать более широкие последствия современных, натуралистических концепций культуры» и сделать «очевидные выводы смелыми пророческими штрихами». Рено писал, что «интеллектуальная жизнь Фуко была посвящена детальному изучению культурных норм, ориентированных на ту же самую цель».

Другие оценки, 1959–1991 гг.

Писатель ситуационист - Рауль Ванейгем приписал Брауну то, что он показал, как Эрос, понимаемый как по существу нарциссический, может привести к союзу с существами в мире. Журналист Раймонд де Беккер отверг теории Брауна как спекуляции.

Пол Робинсон выразил благодарность Брауну и Маркузе за систематический анализ психоаналитической теории с целью выявить ее критические последствия и за то, что они пошли дальше Райха и Рохайма в исследовании диалектических тонкостей мысли Фрейда, тем самым придя к более крайним и утопическим выводам, чем их выводы. Он нашел работу Триллинга о Фрейде меньшей ценностью. Робинсон считал исследование Брауном радикальных последствий психоанализа в некотором смысле более строгим и систематическим, чем исследование Маркузе. Он отметил, что «Жизнь против смерти» и «Эрос и цивилизацию» часто сравнивали, но нашел «Жизнь против смерти» написанной более элегантно, объясняя это тем, что Браун имел опыт работы в литературе и классике, а не в философии и политической теории. Тем не менее, восхищаясь строгостью и воображением аргументов Брауна, он считал, что его анализ происхождения половой дифференциации невольно подрывает его цель показать, что нерепрессивная организация сексуальной жизни возможна. Робинсон утверждал, что если тиранические сексуальные организации возникают в результате неспособности принять сепарацию или смерть и если это бегство от сепарации, в свою очередь, основано на факте длительной инфантильной зависимости, то сексуальное подавление является биологической неизбежностью. Таким образом, Браун, несмотря на свои цели, предлагает «совет отчаяния», поскольку его анализ сексуальных репрессий не может предложить теоретического обоснования нерепрессивной цивилизации. Браун не смог ни объяснить исторический подъем репрессивной цивилизации, ни предложить решение проблем современной жизни. Робинсон считал, что, хотя работа Брауна психологически более радикальна, чем работа Маркузе, политически она более робка и не смогла преобразовать психоаналитическую теорию в исторические и политические категории. Он считал Маркузе более прекрасным теоретиком, который дал более основательную трактовку Фрейда. Он также нашел подзаголовок Жизнь против смерти , «Психоаналитический смысл истории», была «напыщенной и вводящей в заблуждение».

Активист по защите прав геев Деннис Альтман , хотя и находился под влиянием «Жизни против смерти », раскритиковал некоторые аспекты книги, написав, что «у Брауна существует опасность того, что реалии тела растворяются в метафизических полетах, так что его концепция полиморфной извращенности в конечном итоге становится асексуальным, и он, кажется, рассматривает это не как шаг к расширению сексуальности за счет ее навязчивой гениталии, а скорее как полное вытеснение этой генитальности». Социальный психолог Лиам Хадсон описал «Жизнь против смерти » как «странную, плодотворную работу», которая предвещает крах популярного «увлечения точной наукой». В 1972 году Хадсон заметил, что, хотя при первой публикации книгой пренебрегали, «теперь психологи читают ее с пристальным вниманием». Он предположил, что радикалы пренебрегали книгой, потому что ее публикация совпала с публикацией « Эроса и цивилизации» . Он нашел «Эрос и цивилизацию» более редукционно-политическими и, следовательно, менее стимулирующими, чем «Жизнь против смерти» . Критик Фредерик Крюс писал, что работа Брауна оказала «медвежью услугу важному делу прикладного психоанализа» и что Браун стал центром «культа» среди литературных гуманистов, которому необходимо бросить вызов. Он утверждал, что, несмотря на похвалу Триллинга « Жизни против смерти» , Браун был ненадежным интерпретатором психоанализа. Life Against Death оказала влияние на певца Джима Моррисона .

Психоаналитик Джоэл Ковель считал «Жизнь против смерти» менее успешной, чем «Эрос и цивилизация» . Однако на него повлияли обе книги, отметив, что он столкнулся с ними в то время, когда его амбиции психоаналитика и его политические надежды находились в противоречии. Ковель пишет, что они дали ему надежду на то, что психоанализ можно будет повернуть от узкой клинической ортодоксальности к освободительным целям. Он видел главное различие между Маркузе и Брауном в том, что первый оставался историческим материалистом с политическим акцентом, а второй стал аполитичным идеалистом. Он считал, что место Маркузе и Брауна в истории неопределенно.

Историк Рассел Джейкоби назвал «Жизнь против смерти » одной из самых смелых попыток оживить психоанализ, но считал, что эта работа не смогла «нарушить его теоретический сон». Психотерапевт Майрон Шараф раскритиковал Брауна за неправильное толкование Райха, написав, что, хотя Браун представляет точку зрения Райха о том, что прегенитальные стадии исчезнут, если будет установлена ​​полная генитальность, Райх на самом деле считал, что общество подавляет как прегенитальную, так и генитальную сексуальность, что приводит к неудачам некоторых людей. достичь генитального уровня и уязвимость других к регрессу на прегенитальный уровень. По мнению Шарафа, точка зрения Райха заключалась в том, что при полном генитальном проявлении прегенитальные импульсы и конфликты не исчезают, а просто теряют свое значение и свою способность нарушать здоровую генитальность. Критик Эдвард В. Саид писал, что «Жизнь против смерти » была авангардной книгой на момент ее публикации. Лэш охарактеризовал книгу как «важную и ценную». Он считал главу Брауна о Свифте самой сильной частью книги, называя ее «жесткой, ученой, остроумной и изобретательной». Он поддержал критику Брауном психоаналитических критиков Свифта, таких как Хаксли и Мерри, и предположил, что работа Брауна в некотором смысле превосходит работу Маркузе. Он отметил, что Браун осознал важность концепции Фрейда об инстинкте смерти. Однако он нашел предложенные Брауном решения человеческих проблем неубедительными, написав: «Нам было бы лучше рассматривать нашу зависимость от времени как источник морального понимания, а также как ограничение». Он утверждал, что Браун иногда путает Эрос с Танатосом или «просто переворачивает их», и ему следовало отождествлять «принцип нирваны» Фрейда с Танатосом, а не с Эросом.

Философ Хосе Гильерме Меркиор описал «Жизнь против смерти» Фуко и «Безумие и цивилизацию» как аналогичные призывы «к освобождению дионисийского ид». Политолог Джеффри Б. Абрамсон приписал Брауну единственное объяснение преамбивалентности, которое подчеркивает «фрейдовскую концепцию идентификации и ее значение как желание быть единым с другим человеком». Однако он критиковал Брауна за «стремление достичь окончательного состояния удовлетворения, которое положит конец самоудовлетворению», вывод, который он считал «нигилистическим» и близким взглядам Спинозы. Абрамсон попытался следовать чтению Фрейда Брауном, избегая при этом эсхатологического подхода Брауна. Он сгруппировал работу Брауна с «Эросом и цивилизацией» Риффа Маркузе, «Фрейдом: Разум моралиста» , Поля Рикёра философа «Фрейдом и философией» (1965) и Юргена Хабермаса » философа «Знанием и человеческими интересами (1968), утверждая, что они совместно поместили Фрейда в центр моральных и философских исследований.

Философ Роджер Скрутон раскритиковал Брауна, охарактеризовав его предложения сексуального освобождения, подобные предложениям Маркузе в «Эросе и цивилизации» , как «еще одно выражение отчуждения», которое он осуждал, и попытку «приодеть мировоззрение отчужденного человека в атрибуты достоинство." Стивен Фрош обнаружил, что «Жизнь против смерти» и «Эрос и цивилизация» являются одними из наиболее важных достижений психоаналитической теории искусства и культуры, хотя он считает, что эти работы превращают внутренний психологический процесс вытеснения в модель социального существования в целом, чтобы быть спорным. Поэт и культурный критик Уэйн Кестенбаум раскритиковал Брауна за утверждение ануса как «телесной и символической зоны», игнорируя при этом его связь с содомией и гомосексуальным желанием. Кестенбаум, в отличие от Брауна, считает, что отдать предпочтение анусу — значит «признать желательность мужских гомосексуальных отношений».

Другие оценки, 1992 – настоящее время

Критик Камилла Палья определила , что «Жизнь против смерти» оказала влияние на ее литературно-критическую работу « Сексуальные личности» (1990). Она писала, что работы Брауна, наряду с работами поэта Аллена Гинзберга и критиков Лесли Фидлера и Гарольда Блума , предоставили ей альтернативу Новой Критике , которую она считает невыносимой из-за исключения истории и психоанализа. Она утверждала, что в «Жизни против смерти» и «Теле любви» «глубоко образованный и классически обученный Браун создал непревзойденный сплав литературы, философии, психоанализа, истории и политики». Она отметила, что книги Брауна оказали большое влияние на американскую культуру 1960-х годов, написав, что вместе с Арнольда Хаузера » «Социальной историей искусства (1951) они помогли ей увидеть в Фуко глупость. Однако она посетовала, что «моё поколение было обречено жить так, как только представлял себе старший Норман О. Браун», отметив, что эксцессы 1960-х годов привели многих людей к катастрофе. Палья также сравнил работу Брауна с работой Маршалла Маклюэна . Она продвигала его как альтернативу философам Жаку Деррида и Фуко, а также психоаналитику Жаку Лакану . Она написала, что Браун, Маклюэн и Фидлер поняли творческое воображение и «освободили целое поколение студентов, чтобы они могли свободно мыслить и открывать свои собственные голоса». Она перечислила «Жизнь против смерти» Маклюэна , а также «Понимание медиа» Фидлера (1964) и «Любовь и смерть в американском романе» (1960) как оказавшие влияние на ее развитие, и заметила, что книга также оказала влияние на Маклюэна. Она отметила Брауна за смелое использование идей Фрейда и описала « Жизнь против смерти » как «одну из величайших научно-популярных работ 20-го века», «то, чего Мишель Фуко стремился достичь, но так и не сделал», и «проявление силы североамериканского мысль." Она похвалила обсуждения Брауном Лютера и Свифта и отметила, что он показал связь между «идеями и физиологией, проекцией и образом тела». Она также утверждала, что Жизнь против смерти превосходила Эрос и Цивилизацию .

Критик Дайана Триллинг в 1993 году отметила, что, хотя « Жизнь против смерти » была «центральным документом неуправляемых шестидесятых», о ней «сейчас мало что помнят». По ее словам, Лайонел Триллинг, хотя и считал работу Брауна важной, никогда не соглашался с критикой Брауном традиционных моральных идей или защитой полиморфной извращенности, а их друзья-психоаналитики игнорировали критику Брауном цивилизации. Автор Ричард Вебстер сравнил «Жизнь против смерти» психоаналитика Эрика Эриксона » с «Молодым человеком Лютером (1958), отметив, что обе работы предполагают сходство между лютеранским протестантизмом и классическим психоанализом. Соглашаясь с тем, что между ними есть сходство, он писал, что, хотя протестантов может утешить открытие того, что открытые истины, воспринимаемые Лютером, находятся в гармонии с гипотезами Фрейда, другие могут рассматривать такое «соответствие древней веры и современного разума» скептицизма и «задаются вопросом, в какой степени мы должны рассматривать психоанализ не как научный подход к человеческой природе, а как замаскированное продолжение иудео-христианской традиции». Вебстер описывал работу Брауна, как и работу Маркузе, Лакана и некоторых других современных мыслителей, как «обреченную и трагическую попытку реконструировать на уровне интеллекта чувственную идентичность, распятую на уровне спонтанного и жизненного тела. "

«бросил мощный вызов доктрине Фрейда о том, что человеческие возможности изначально и непреодолимо ограничены Браун . для того общества, в котором он сам жил. Презирая дешевый релятивизм такой тактики, Браун решил показать, что пессимистическое понимание человеческих возможностей Фрейдом не обязательно вытекало из его анализа человеческой природы, анализа, который Браун считал обоснованным. Во всех существенных отношениях великолепие « Жизни против смерти» заключалось в поразительно убедительном доказательстве соответствия этого анализа его собственному видению жизни, полной « полиморфных извращений », жизни, наполненной игрой и полной инстинктивностью. сексуальная свобода».

Норман Подгорец, 1999 год.

Историк Артур Марвик назвал « Жизнь против смерти » «любопытным куском цитат». Норман Подгорец писал, что книга стала знаменитой отчасти потому, что он рекомендовал ее Триллингу, который подготовил «положительную рецензию на этот центральный текст зарождающегося культурного радикализма, к которому он в целом относился враждебно и который – имея в виду Мейлера , Брауна и меня». - он сухо охарактеризовал бы это как «нормандское вторжение». Философ Тодд Дюфрен сравнил «Жизнь против смерти» Маркузе с «Эросом и цивилизацией» и Пола Гудмана ( «Абсурдным взрослением» 1960) и отметил, что показатели продаж отражают ее влияние: к 1966 году было продано более пятидесяти тысяч экземпляров. Дюфрен описал книгу как своеобразно и сомнительно. Он задался вопросом, в какой степени читатели на самом деле поняли эту работу, предполагая, что многие студенческие активисты, возможно, разделяли точку зрения Морриса Дикштейна, для которого она означала «не какой-то онтологический прорыв в человеческой природе, а, вероятно, просто чертовски многое из этого». . Эссеист Джей Кантор считал «Жизнь против смерти» и «Эрос и цивилизация» «одинаково глубокими».

Историк Дагмар Херцог писала, что « Жизнь против смерти» была, наряду с «Эросом и цивилизацией» , одним из наиболее ярких примеров попытки «использовать психоаналитические идеи в культурно-подрывных и освободительных целях».

Ссылки

Библиография

Книги

• Абрамсон, Джеффри Б. (1986). Освобождение и его пределы: моральная и политическая мысль Фрейда . Бостон: Beacon Press . ISBN  0-8070-2913-0 .
• Альтман, Деннис (2012). Гомосексуалист: угнетение и освобождение . Сент-Люсия: Университет Квинсленда Press . ISBN  978-0-7022-4937-2 .
• Беккер, Раймонд де (1968). Понимание снов . Нью-Йорк: Издательская компания Bell.
• Браун, Норман О. (2005). «Норман О. Браун». В Ной, Джером (ред.). Памяти: Норман О. Браун . Санта-Крус, Калифорния: New Pacific Press. ISBN  0-9712546-1-3 .
• Браун, Норман О. (1970). Жизнь против смерти: психоаналитический смысл истории . Лондон: Книги Сферы .
• Браун, Норман О. (1985). Жизнь против смерти: психоаналитический смысл истории . Ганновер, Нью-Гэмпшир: Издательство Уэслианского университета . ISBN  0-8195-6144-4 .
• Браун, Норман О. (1991). Апокалипсис и/или Метаморфоза . Беркли и Лос-Анджелес, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета . ISBN  0-520-07298-7 .
• Кантор, Джей (2009). "Введение". В Ной, Джером (ред.). Вызов ислама: пророческая традиция . Санта-Крус, Калифорния: New Pacific Press. ISBN  978-1-55643-802-8 .
• Крюс, Фредерик (1975). Вне моей системы: психоанализ, идеология и критический метод . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . ISBN  0-19-501947-4 .
• Дюфрен, Тодд (2000). Сказки из фрейдистского склепа: влечение к смерти в тексте и контексте . Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета . ISBN  0-8047-3885-8 .
• Фрош, Стивен (1987). Политика психоанализа: введение во фрейдистскую и постфрейдистскую теорию . Гонконг: Macmillan Education . ISBN  0-333-39613-8 .
• Херцог, Дагмар (2017). Холодная война Фрейд: Психоанализ в эпоху катастроф . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . ISBN  978-1-107-42087-8 .
• Хопкинс, Джерри; Шугармен, Дэнни (1995). Никто здесь не выйдет живым . Нью-Йорк: Warner Books . ISBN  978-0446602280 .
• Хадсон, Лиам (1976). Культ факта . Лондон: Джонатан Кейп . ISBN  0-224-01221-5 .
• Джейкоби, Рассел (1983). Репрессии психоанализа: Отто Фенихель и политические фрейдисты . Нью-Йорк: Основные книги . ISBN  0-465-06916-9 .
• Кин, Сэм; Браун, Норман О. (1974). «Тело Нормана О. Брауна: разговор с Норманом О. Брауном». В Кин, Сэм (ред.). Голоса и видения . Нью-Йорк: Харпер и Роу . ISBN  0-06-064260-2 .
• Кестенбаум, Уэйн (1989). Двойной разговор: Эротика мужского литературного сотрудничества . Нью-Йорк: Рутледж . ISBN  0-415-90109-Х .
• Ковель, Джоэл (1981). Эпоха желания: истории болезни радикального психоаналитика . Нью-Йорк: Книги Пантеона . ISBN  0-394-50818-1 .
• Ковель, Джоэл (1991). История и дух: исследование философии освобождения . Бостон: Beacon Press . ISBN  0-8070-2916-5 .
• Лэш, Кристофер (1985). «Введение во второе издание». Жизнь против смерти: психоаналитический смысл истории . Ганновер, Нью-Гэмпшир: Издательство Уэслианского университета . ISBN  0-8195-6144-4 .
• Марвик, Артур (1998). Шестидесятые годы: культурная революция в Великобритании, Франции, Италии и США (1958–1974 гг.) . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . ISBN  0-19-210022-Х .
• Меркиор, Хосе Гильерме (1991). Фуко . Лондон: ФонтанаПресс. ISBN  0-00-686226-8 .
• Палья, Камилла (2018). Провокации: Сборник сочинений . Нью-Йорк: Книги Пантеона . ISBN  978-1-5247-4689-6 .
• Палья, Камилла (1993). Секс, искусство и американская культура: Очерки . Лондон: Книги Пингвинов . ISBN  0-14-017209-2 .
• Подгорец, Норман (1999). Бывшие друзья: ссора с Алленом Гинзбергом, Лайонелом и Дианой Триллинг, Лилиан Хелман, Ханной Арендт и Норманом Мейлером . Нью-Йорк: Свободная пресса . ISBN  0-684-85594-1 .
• Робинсон, Пол (1990). Фрейдистские левые . Итака и Лондон: Издательство Корнельского университета . ISBN  0-8014-9716-7 .
• Саид, Эдвард В. (1984). Мир, текст и критик . Лондон: Фабер и Фабер . ISBN  0-571-13264-2 .
• Скратон, Роджер (1994). Сексуальное желание: философское исследование . Лондон: Книги Феникса . ISBN  1-85799-100-1 .
• Шараф, Мирон (1983). Ярость на Земле: Биография Вильгельма Райха . Лондон: Андре Дойч . ISBN  0-233-97544-6 .
• Зонтаг, Сьюзен (1990). Против интерпретации и других эссе . Нью-Йорк: Anchor Books. ISBN  0-385-26708-8 .
• Триллинг, Диана (1993). Начало путешествия: брак Дианы и Лайонела Триллинга . Нью-Йорк: Harcourt Brace & Company . ISBN  0-15-111685-7 .
• Ванейгем, Рауль (1994). Революция повседневной жизни . Лондон: Книги Левого берега и Rebel Press. ISBN  0-946061-01-7 .
• Вебстер, Ричард (2005). Почему Фрейд был неправ: грех, наука и психоанализ . Оксфорд: Оруэлл Пресс. ISBN  0-9515922-5-4 .

Журналы

• Бариц, Лорен (1962). «Историк как драматург». Нация . 195 (17). – через EBSCO академический поиск Complete (требуется подписка)
• Борода, Майкл (1998). «Апокалипсис и/или Метаморфоза (рецензия на книгу)». Эдебият: Журнал ближневосточной литературы . 9 (1). – через EBSCO академический поиск Complete (требуется подписка)
• Белла, Роберт Н. (1971). «Обзорная статья». Социологический опрос . 41 (1): 119–121. дои : 10.1111/j.1475-682X.1971.tb01208.x . – через EBSCO академический поиск Complete (требуется подписка)
• Чодороу, Нэнси Джулия (1985). «За пределами теории влечения: объектные отношения и пределы радикального индивидуализма». Теория и общество . 14 (3). дои : 10.1007/BF00161280 . S2CID   140431722 . – через EBSCO академический поиск Complete (требуется подписка)
• Дэй, Мэтью (2009). «Экскрементальное видение и изучение религии: послесловие». Метод и теория в изучении религии . 21 (2): 230–234. дои : 10.1163/157006809X431051 . – через EBSCO академический поиск Complete (требуется подписка)
• Додд, Найджел (2013). «Деньги Ницше». Журнал классической социологии . 13 (1): 47–68. дои : 10.1177/1468795X12461412 . S2CID   145210131 . – через EBSCO академический поиск Complete (требуется подписка)
• Дайер, Алан В. (1989). «Создание семиотического смысла денег как средства обмена». Журнал экономических проблем . 23 (2): 503–510. дои : 10.1080/00213624.1989.11504916 . – через EBSCO академический поиск Complete (требуется подписка)
• Флорес, Ральф (1983). «Железо тоски (Рецензия на книгу)». Библиотечный журнал . 108 . – через EBSCO академический поиск Complete (требуется подписка)
• Икбал, Басит Карим (2012). «Вызов ислама: пророческая традиция. Лекции, 1981». Ислам и наука . 10 (2). – через EBSCO академический поиск Complete (требуется подписка)
• Кимбалл, Роджер (1997). «Брак Маркса и Фрейда». Новый критерий . 16 (4). – через EBSCO академический поиск Complete (требуется подписка)
• Мейер, Фрэнк С. (1960). «Из сковороды». Национальное обозрение . 8 (9). – через EBSCO академический поиск Complete (требуется подписка)
• Пек, Чарльз (1996). «Внутренние фавориты». По всем направлениям . 33 (10). – через EBSCO академический поиск Complete (требуется подписка)
• Рено, Р.Р. (2014). «Империя желаний». Первые дела (244). – через EBSCO академический поиск Complete (требуется подписка)
• Скиалабба, Джордж (2009). «Вперед и вниз». Книжный форум . 15 (5). – через EBSCO академический поиск Complete (требуется подписка)
• Шультис, Кристофер (2006). «Живой оксюморон: критика Джона Кейджа Норманом О. Брауном». Перспективы новой музыки . 44 (2). – через EBSCO академический поиск Complete (требуется подписка)
• Вулф, Алан (1991). «Профессор желания». Новая Республика . Том. 204, нет. 22. – через EBSCO академический поиск Complete (требуется подписка)
• «Ученик Фрейда». Время . Том. 88, нет. 3. 1966 г. - через EBSCO Academic Search Complete (требуется подписка).
• «Телевидение». Время . Том. 88, нет. 4. 1966 г. - через ( Academic Search Complete EBSCO требуется подписка)
• «Акцент: наш проспект этого выпуска… …и один ответ на него». Йель – Театр . 1 (3). 1968 г. - через ( Academic Search Complete EBSCO требуется подписка)