Теория систем в антропологии

Теория систем в антропологии — это междисциплинарный, нерепрезентативный, нереференциальный и некартезианский подход, который объединяет естественные и социальные науки для понимания общества во всей его сложности . Основная идея теории систем в социальных науках заключается в решении классической проблемы двойственности; разум-тело, субъект-объект, форма-содержание, означающее-означаемое и структура-агент. Теория систем предполагает что вместо того, чтобы создавать закрытые категории в двоичных файлах (субъект-объект), система должна оставаться открытой, чтобы обеспечить свободное течение процессов и взаимодействий. Таким образом, бинарные файлы растворяются.

Сложные системы в природе, например экосистемы, предполагают динамическое взаимодействие многих переменных (например, животных, растений, насекомых и бактерий; хищников и жертв; климата, времен года, погоды и т. д.). Эти взаимодействия могут адаптироваться к изменяющимся условиям, но сохранять баланс как между различными частями, так и в целом; этот баланс поддерживается посредством гомеостаза .
Человеческие общества представляют собой сложные системы, так сказать, человеческие экосистемы. Древние люди, как охотники-собиратели, осознавали и работали в рамках сложных систем природы, и их жизнь была ограничена реалиями природы. Но они не могли объяснить сложные системы. Лишь в последние столетия возникла необходимость дать научное определение сложным системам.
Теории сложных систем сначала развивались в математике в конце 19 века, затем в биологии в 1920-х годах для объяснения экосистем, затем для изучения искусственного интеллекта ( кибернетики ), к настоящему времени определилось направление исследований эволюции интеллектуальных систем. .

Антрополог Грегори Бейтсон — самый влиятельный и самый ранний пропагандист теории систем в социальных науках. В 1940-х годах, в результате конференций Мэйси , он сразу же осознал ее применимость к человеческому обществу с его многочисленными переменными и гибким, но устойчивым балансом, который они поддерживают. Бейтсон описывает систему как «любую единицу, имеющую структуру обратной связи и, следовательно, способную обрабатывать информацию». Таким образом, открытая система допускает взаимодействие между понятиями и материальностью, или субъектом и окружающей средой, или абстрактным и реальным. В естествознании теория систем широко используется. Австрийский биолог Карл Людвиг фон Берталанфи разработал идею общей теории систем (ОТО). GST — это междисциплинарный подход системного анализа.

Основные понятия теории систем

Нерепрезентативный и нереференциальный

Одним из центральных элементов теории систем является переход от репрезентативной системы к непредставлению вещей. Это означает, что вместо навязывания ментальных концепций, которые уменьшают сложность материальности за счет ограничения вариаций или податливости объектов, следует проследить сеть вещей. По словам Грегори Бейтсона, «этос, эйдос, социология, экономика, культурная структура, социальная структура и все остальные эти слова относятся только к способам ученых собрать головоломку». Отслеживание, а не проецирование мысленных образов выводят на поверхность материальную реальность, которая была затемнена универсализирующими концепциями.

Некартезианский

Со времен европейского Просвещения западная философия помещала человека как незаменимую категорию в центр вселенной. Знаменитый афоризм Рене Декарта «Я мыслю, следовательно, существую» доказывает, что человек — это разумный субъект, особенность мышления которого приводит к существованию человека. Таким образом, картезианский субъект — это научный человек, который навязывает вещам мысленные концепции, чтобы контролировать природу или просто то, что существует вне его разума. Этот субъектно-центрированный взгляд на Вселенную уменьшил сложную природу Вселенной. Таким образом, одна из самых больших задач теории систем состоит в том, чтобы сместить или децентрировать картезианского субъекта как центр вселенной и как разумное существо. Идея состоит в том, чтобы сделать людей не высшим существом, а, скорее, поместить их в положение любого другого существа во вселенной. Люди не мыслят картезианским субъектом, но живут рядом с природой. Это возвращает человека на его исходное место и вводит в уравнение природу. Таким образом, теория систем поощряет неунитарный субъект в противовес картезианскому субъекту.

Сложность

Как только картезианский индивид исчезнет, ​​социальные науки отойдут от предметно-центрированного взгляда на мир. Тогда задача состоит в том, как не репрезентировать эмпирическую реальность, не уменьшая при этом сложность системы. Проще говоря, вместо того, чтобы представлять вещи через нас, позвольте вещам говорить через нас. Эти вопросы побудили философов-материалистов, таких как Делёз и Гваттари, разработать «науку» для понимания реальности без навязывания наших мысленных проекций. Они поощряют то, что вместо того, чтобы бросать концептуальные идеи, мы должны заниматься отслеживанием. Трассировка требует соединения разрозненных сборок или придатков не в единый центр, а в ризому или открытую систему.

Открытая система и закрытая система

Людвиг Берталанфи описывает два типа систем: открытую систему и закрытую систему . Открытые системы — это системы, которые допускают взаимодействие между своими внутренними элементами и окружающей средой. Открытая система определяется как «система, осуществляющая обмен материи с окружающей средой, осуществляющая импорт и экспорт, накопление и разрушение своих материальных компонентов». Например, живой организм. С другой стороны, закрытые системы считаются изолированными от окружающей среды. Например, термодинамика, применимая к закрытым системам.

«теории систем»

и

Хотя термин «теория систем» никогда не упоминается в работах Карла Маркса и Макса Вебера , фундаментальная идея теории систем глубоко проникает в их понимание социальной реальности. Легко увидеть проблемы, с которыми и Маркс, и Вебер столкнулись в своей работе. Порвав с гегелевской спекулятивной философией, Маркс разработал социальную теорию, основанную на историческом материализме , утверждая, что не сознание определяет бытие, а на самом деле именно общественное бытие определяет сознание. Говоря более конкретно, именно социальная деятельность людей, труд, вызывает, формирует и информирует человеческое мышление. Основываясь на труде, Маркс развивает всю свою социальную теорию, которая конкретно ставит под вопрос овеществленный, буржуазный капитализм. Таким образом, труд, классовый конфликт, товар, стоимость, прибавочная стоимость, буржуазия и пролетариат являются центральными понятиями марксистской социальной теории. В отличие от картезианской «чистой и рациональной субъективности» Маркс представил социальную деятельность как силу, производящую рациональность. Он был заинтересован в поиске сложных, научных универсальных законов общества, хотя и вопреки позитивистским механистическим подходам, которые принимают факты как данность, а затем развивают из них причинно-следственные связи.

Макс Вебер нашел марксистские идеи полезными, однако ограниченными в объяснении сложных социальных практик и деятельности. Опираясь на герменевтическую традицию, Вебер ввел множественные рациональности в современную схему мышления и использовал интерпретативный подход к пониманию смысла явления, помещенного в паутину значений. В отличие от Маркса, который искал универсальные законы общества, Вебер пытается интерпретировать социальное действие, чтобы прийти к «причинному объяснению его хода и последствий». Здесь слово «курс» означает недетерминистический подход Вебера к явлению. Социальные действия имеют субъективные значения, которые следует понимать в данном контексте. Интерпретативный подход Вебера к пониманию значения действия по отношению к окружающей среде очертил контекстуализированную социальную структуру культурного релятивизма.

Поскольку мы существуем в паутине значений и объективный анализ отрывает нас от конкретной реальности, частью которой мы все являемся, Вебер предложил идеальные типы; аналитическая и концептуальная конструкция, «формируемая путем акцентирования одной или нескольких точек зрения и синтеза огромного множества размытых, дискретных, более или менее присутствующих, а иногда и отсутствующих конкретных индивидуальных явлений, которые упорядочены в соответствии с этими односторонне подчеркнул точки зрения в единую аналитическую конструкцию». Хотя это аналитические концепции, они служат ориентирами в интерпретации смысла гетерогенной и полиморфной деятельности общества. Другими словами, идеальные типы представляют собой упрощенную и типизированную эмпирическую реальность, но сами по себе они не являются реальностью. Бюрократия, власть, религия и т. д., согласно Веберу, являются идеальными типами и не существуют в реальном мире. Они помогают ученым-социологам выбирать культурно значимые элементы более крупного целого, которые можно противопоставить друг другу, чтобы продемонстрировать их взаимосвязь, закономерности формирования и схожие социальные функции. Избранные Вебером идеальные типы — бюрократия, религия и капитализм — являются культурно значимыми переменными, с помощью которых он продемонстрировал множество функциональных возможностей социального поведения.

Точно так же Вебер подчеркивает, что марксистские законы также являются идеальными типами. Понятия класса, экономики, капитализма, пролетариата и буржуазии, революции и государства, наряду с другими марксистскими моделями, являются эвристическими инструментами для понимания общества в его контексте. Таким образом, по мнению Вебера, марксистские идеальные типы могут оказаться плодотворными только в том случае, если они будут использованы для доступа к данному обществу. Однако Вебер предупреждает об опасности и пагубности марксистских идеальных типов, когда они рассматриваются как эмпирическая реальность. Причина в том, что практикующие марксисты навязали аналитические концепции как антиисторические и универсальные категории, чтобы свести конкретный процесс и деятельность из полиморфных действий к упрощенному явлению. Это делает социальные явления не только антиисторическими, но и лишенными пространственно-временной строгости, деконтекстуализированными и классифицирует хаос и разрывы под общим ярлыком буржуазной эксплуатации. Фактически, история возникла как метанарратив классовой борьбы, движущейся в хронологическом порядке, а будущее предвосхищалось как революционное свержение государственного аппарата рабочими. Например, государство как идеальный тип, импортированный в физический мир, обмануло и отвлекло политический активизм от реальных мест власти, таких как корпорации и дискурсы.

Точно так же класс как идеальный тип, проецируемый на общество, представляющее собой совокупность населения, становится опасным, поскольку маргинализирует и подрывает органические связи родства, языка, расы и этнической принадлежности. Это важный момент, поскольку общество не состоит из двух конфликтующих классов, буржуазии и пролетариата, и не просто подвержено превратностям экономического характера. Его не существует в бинарных системах, как предполагают марксистские идеальные типы. Фактически, это реальность, в которой люди разных конфессий – классового происхождения, религиозной принадлежности, родственных и семейных связей, гендерных, этнических и языковых различий – не только испытывают конфликты, но и практикуют сотрудничество в повседневной жизни. Таким образом, когда кто-то вводит идеальные типы в этот конкретный динамический процесс, он совершает категорическое насилие над многообразием населения и аналогичным образом сводит чувства, эмоции, неэкономическое социальное положение, такое как честь и статус, как описывает Вебер, к экономизму . Более того, идеальные типы также следует рассматривать в контексте контекста, который определяет и ограничивает их параметры.

Вмешательство Вебера произошло в тот момент, когда марксизм – особенно вульгарный марксизм – свел «неэкономические» практики и убеждения, надстройку, к определенной базе, способу производства. Точно так же спекулятивная философия навязывала свои собственные метафизические категории различным конкретным реальностям, делая тем самым конкретный случай антиисторическим. Оба метода, материалистический и чисто идеалистический, Вебер подходит как «одинаково возможные, но каждый из них служит не подготовкой, а завершением исследования». Чтобы доказать это, Вебер продемонстрировал, как этика и мораль сыграли значительную роль в возникновении современного капитализма. Например, протестантская трудовая этика функционировала как сложный механизм, побуждавший население «заботиться о себе», что служило основой социальной активности буржуазного капитализма. Конечно, трудовая этика была не единственным элементом: утилитарная философия в равной степени способствовала формированию бюрократической рабочей культуры, побочные эффекты которой слишком хорошо известны современному миру.

В ответ на редуктивный подход экономизма или вульгарный марксизм , как его еще называют, Луи Альтюссер и Раймонд Уильямс привнесли новое понимание марксистской мысли. Альтюссер и Уильямс представили политику и культуру как новые точки входа наряду со способом производства в марксистской методологии. Однако между аргументами ученых существует резкий контраст. Принимая Уильямса в качестве предмета обсуждения, он критикует механистический подход к марксизму, который поощряет внимательное прочтение марксистских концепций. Такие понятия, как бытие, сознание, класс, капитал, труд, рабочая сила, товар, экономика, политика и т. д., не являются закрытыми категориями, а скорее интерактивными, увлекательными и открытыми практиками или практиками. Альтюссер, с другой стороны, предлагает «сверхдетерминацию» как множественные силы, а не изолированную единственную силу или способы производства. Однако он утверждает, что экономика является «определяющей в последней инстанции».

Закрытые системы

описания социокультурных явлений данного общества В антропологии термин «система» широко используется для целостного . Например, система родства, система брака, культурная система, религиозная система, тотемическая система и т. д. Этот системный подход к обществу показывает стремление первых антропологов уловить реальность, не уменьшая при этом сложности данного сообщества. В своем стремлении найти структуру реальности они «открыли» систему родства как фундаментальную структуру туземцев. Однако их системы являются закрытыми, поскольку они уменьшают сложность и изменчивость за счет навязывания антропологических концепций, таких как генеалогия , родство , наследственность, брак.

Культурный

Франц Боас был первым антропологом, проблематизировавшим понятие культуры. Бросая вызов современной гегемонии культуры, Боас выдвинул идею культурного релятивизма (понимания культуры в ее контексте). Опираясь на свои обширные полевые исследования на северо-западе США и в Британской Колумбии, Боас обсуждает культуру отдельно от физической среды, биологии и, что наиболее важно, отвергнутых эволюционных моделей, которые представляют цивилизацию как прогрессивную сущность, следующую за хронологическим развитием. Более того, культурные границы, по мнению Боаса, не являются препятствием для смешения и не должны рассматриваться как препятствие для мультикультурализма. Фактически, границы следует рассматривать как «пористые и проницаемые» и «множественные». Его критика концепции современной расы и культуры имела политические последствия для расовой политики Соединенных Штатов в 1920-х годах. В его главе «Расовая проблема в современном обществе» можно почувствовать интеллектуальные усилия Боаса, направленные на отделение естественных наук от социальных и создание пространства для подлинных политических решений расовых отношений.

Структурно-функционализм

Основная статья: Структурный функционализм

А. Р. Рэдклифф-Браун разработал подход структурного функционализма в антропологии. Он считал, что конкретная реальность — это «не какая-то сущность, а процесс, процесс общественной жизни». Рэдклифф-Браун делал упор на изучении социальных форм, особенно системы родства в примитивных обществах. Способ изучения образа жизни заключается в концептуальном очерчении отношений, определяемых родством или браком, «и что мы можем дать общее аналитическое описание их как составляющих системы». Системы состоят из структуры, которую называют «своего рода упорядоченным расположением частей или компонентов». Промежуточная переменная между процессами и структурой — это функция. Таким образом, три концепции процесса, структуры и функции являются «компонентами единой теории как схемы интерпретации человеческих социальных систем». Самое главное, что функция «является той ролью, которую она играет, вкладом, который она вносит в жизнь организма в целом». Таким образом, функциональность каждой части системы работает вместе, чтобы поддерживать гармонию или внутреннюю согласованность.

Британский антрополог Э. Р. Лич вышел за рамки инструменталистской аргументации структурного функционализма Рэдклиффа-Брауна, который рассматривал социальные нормы, родство и т. д. в функционалистских терминах, а не как социальные поля или арены борьбы. По словам Лича, «хорошо организованное ранжирование старшинства по происхождению скрывает порочный элемент конкуренции». Фактически, Лич был чувствителен к «существенному различию между ритуальным описанием структурных отношений и научным описанием антрополога». Например, в своей книге Лич утверждает, что «вопрос о том, является ли конкретная община гумлао, или гумса, или шаном, не обязательно может быть установлен в сфере эмпирических фактов; это вопрос, во всяком случае частично, о взгляды и идеи отдельных людей в определенное время». Таким образом, Лич отделил концептуальные категории от эмпирических реалий.

антропология

Основная статья: Язык и речь

Швейцарский лингвист Фердинанд де Соссюр в поисках открытия универсальных законов языка сформулировал общую лингвистическую науку, разделив язык на язык , абстрактную систему языка, и слово , высказывание или речь. Фонемы, фундаментальная единица звука, представляют собой основную структуру языка. Языковое сообщество придает языку социальное измерение. Более того, языковые знаки произвольны и меняются только со временем, а не по индивидуальной воле. Опираясь на структурную лингвистику, Клод Леви-Стросс преобразует мир в текст и, таким образом, подчиняет социальные явления лингвистическим законам, сформулированным Соссюром. Например, «примитивные системы», такие как родство, магия, мифологии и ритуалы, рассматриваются в рамках аналогичных лингвистических дихотомий абстрактной нормативной системы (объективной) и высказывания (субъективной). Это разделение не только раскололо социальные действия, но и привязало их к категориям абстрактных систем, состоящих из глубоких структур. Например, Леви-Стросс предполагает: «Феномены родства относятся к тому же типу, что и языковые явления». Когда Соссюр открыл фонемы как базовые структуры языка, Леви-Стросс определил (1) кровное родство, (2) родство и (3) происхождение как глубокие структуры родства. Эти «микросоциологические» уровни служат «открытию наиболее общих структурных законов». Глубинные структуры приобретают смысл только по отношению к той системе, которую они представляют. «Как и фонемы, термины родства являются элементами значения; как и фонемы, они приобретают значение только в том случае, если интегрированы в системы». Подобно языковым и парольным различиям языка, система родства состоит из (1) системы терминологии (лексики), посредством которой выражаются отношения, и (2) системы отношений (психологических или социальных), обеспечивающих социальную сплоченность. Чтобы разработать динамическую взаимозависимость между системами терминологии и установками, Леви-Стросс отверг идею Рэдклиффа-Брауна о том, что система установок является просто проявлением системы терминологии на аффективном уровне. Он обратился к понятию авункулята как части целого, состоящего из трех типов отношений кровного родства, родства и происхождения. Таким образом, Леви-Стросс определил сложные отцовские отношения, вопреки атомизму и упрощенным обозначениям авункулята, связанным с матрилинейным происхождением. Более того, он предположил, что системы родства «существуют только в человеческом сознании; это произвольная система представлений, а не спонтанное развитие реальной ситуации». Значение элемента (авункулята) существует только по отношению к родственной структуре.

Леви-Стросс далее развивает смысл и структуру в своем эссе под названием «Колдун и его магия». Колдун, пациент и группа, согласно Леви-Стросу, составляют шаманский комплекс, который делает социальный консенсус основой понимания. Работа мага состоит в том, чтобы реинтегрировать различные выражения или чувства пациентов в «модели, присутствующие в культуре группы». Ассимиляция таких шаблонов является единственным средством объективации субъективных состояний, формулирования невыразимых чувств и интеграции невыраженных переживаний в систему. ." Три примера, которые упоминает Леви-Стросс, относятся к магии, практике, достигнутой в результате социального консенсуса группой людей, включая колдуна и пациента. Похоже, что люди придают смысл определенным видам деятельности посредством убеждений, созданных общественным консенсусом, а не эффективностью магических практик. Таким образом, вера сообщества в социальный консенсус определяет социальные роли и устанавливает правила и категории отношений. Возможно, в этом эссе магия — это система терминологии, язык, тогда как индивидуальное поведение — это система установок, слов. Отношения обретают смысл или приобретают смысл благодаря магии. Здесь магия — это язык.

антропология

Под влиянием герменевтической традиции Клиффорд Гирц разработал интерпретативную антропологию понимания смысла общества. Герменевтический подход позволяет Гирцу сократить дистанцию ​​между этнографом и данной культурой, подобно отношениям читателя и текста. Читатель читает текст и генерирует свой собственный смысл. Вместо того, чтобы навязывать концепции для представления реальности, этнографы должны читать культуру и интерпретировать множество значений, выраженных или скрытых в обществе. В своем влиятельном эссе «Толстое описание: на пути к интерпретирующей теории культуры» Гирц утверждает, что «человек — это животное, подвешенное в паутине значений, которую он сам сплел».

Практика теории

Основная статья: Теория практики

Французский социолог Пьер Бурдье бросает вызов той же двойственности феноменологии (субъективной) и структурализма (объективной) в своей теории практики . Эта идея бросает вызов редукционному подходу экономизма, который ставит символический интерес в оппозицию экономическим интересам. Точно так же он отвергает субъектно-центрированный взгляд на мир. Бурдье пытается устранить этот разрыв, развивая концепцию символического капитала, например, престижа, который легко конвертируется обратно в экономический капитал и, следовательно, является «наиболее ценной формой накопления». Следовательно, экономика и символика работают вместе и должны изучаться как общая наука об экономике практик.

систем:

Британский антрополог Грегори Бейтсон — самый влиятельный и один из первых основателей теории систем в антропологии. Он разработал междисциплинарный подход, включающий теорию связи, кибернетику и математическую логику. В своем сборнике эссе «Священное единство » Бейтсон утверждает, что существуют «экологические системы, социальные системы, а индивидуальный организм плюс окружающая среда, с которой он взаимодействует, сами по себе являются системой в этом техническом смысле». Добавляя среду к системам, Бейтсон закрывает разрыв между двойственностями, такими как субъект и объект. «Играя на различиях между формализацией и процессом или кристаллизацией и случайностью, Бейтсон стремился выйти за пределы других дуализмов: разума и природы, организма и окружающей среды, концепции и контекста, субъекта и объекта». Бейтсон сформулировал общее правило теории систем. Он говорит:

Основное правило теории систем состоит в том, что если вы хотите понять какое-то явление или явление, вы должны рассматривать это явление в контексте всех связанных с ним завершенных цепей. Акцент делается на концепции завершенной коммуникативной цепи, и в теории подразумевается ожидание, что все единицы, содержащие завершенные цепи, будут проявлять ментальные характеристики. Другими словами, разум имманентен схеме. Мы привыкли думать, что разум каким-то образом содержится в коже организма, но схемы внутри кожи не содержатся.

влияние

Работа Бейтсона оказала влияние на крупных ученых-постструктуралистов, особенно на Жиля Делеза и Феликса Гваттари. Фактически, само слово «плато» в великом произведении Делёза и Гваттари « Тысяча плато » пришло из работы Бейтсона о балийской культуре. Они писали: «Грегори Бейтсон использует слово «плато», чтобы обозначить нечто совершенно особенное: непрерывную, самовибрирующую область интенсивностей, развитие которой избегает какой-либо ориентации на кульминацию или внешний конец». Бейтсон был пионером междисциплинарного подхода в антропологии. Он ввел термин «экология разума», чтобы продемонстрировать, что то, что «происходит в голове и в поведении», взаимосвязано и образует сеть. Гваттари писал:

Грегори Бейтсон ясно показал, что то, что он называет «экологией идей», не может входить в сферу психологии личности, а организуется в системы или «сознания», границы которых больше не совпадают с участвующими в ней индивидами.

поворот и

В антропологии задача представления точки зрения туземца была сложной. Идея этнографического письма состоит в том, чтобы понять сложность повседневной жизни людей, не подрывая и не умаляя при этом местных рассказов. Исторически, как уже говорилось выше, этнографы вкладывают в пишущую «машину» необработанные данные, собранные в полевых исследованиях. Результатом обычно являются четкие категории этнической принадлежности, идентичности, классов, родства, генеалогии, религии, культуры, насилия и многих других. Однако с постгуманистическим поворотом искусство этнографического письма столкнулось с серьезными проблемами. Сейчас антропологи думают об экспериментах с новым стилем письма. Например, писать с носителями языка или иметь несколько авторов.

См. также

• Сложные системы
• Открытая и закрытая система в социальных науках
• Социальные системы
• Системная наука
• Теория систем

Дальнейшее чтение

• Грегори Бейтсон , Священное единство: дальнейшие шаги к экологии разума
• Людвиг фон Берталанфи . Общая теория систем: основы, развитие, приложения . Переработанное издание. Нью-Йорк: Джордж Бразиллер. ISBN   978-0-8076-0453-3
• Рози Брайдотти . Кочевники: воплощение и сексуальные различия в современной феминистской теории. Нью-Йорк: Колумбия, UP, 1994. ISBN   0-231-08235-5
• ---. Транспозиции: Об этике кочевников . Кембридж, Великобритания; Молден, Массачусетс: Политика, 2006. ISBN   978-0-7456-3596-5
• Жорж Кангилем . Нормальное и Патологическое . Пер. Кэролайн Р. Фосетт. Нью-Йорк: Зона, 1991. ISBN   978-0-942299-59-5
• Лили Чулиараки и Норман Фэйрклаф . Дискурс в поздней современности: переосмысление критического анализа дискурса . Эдинбург: Эдинбургский университет, 2000. ISBN   978-0-7486-1082-2
• Мануэль Де Ланда , Тысяча лет нелинейной истории . Нью-Йорк: Зональные книги. 1997. ISBN   0-942299-32-9
• ---. Новая философия общества: теория сборки и социальная сложность . Нью-Йорк: Континуум, 2006. ISBN   978-0-8264-9169-5
• Жиль Делёз и Феликс Гваттари . Анти-Эдип: Капитализм и шизофрения . Миннеаполис: Университет Миннесоты, 1987. ISBN   978-0-8166-1402-8
• ---. Тысяча плато . Миннеаполис: Университет Миннесоты, 1987. ISBN   978-0-8166-1402-8
• Юрген Хабермас . Теория коммуникативного действия , Vol. 1. Пер. Томас Маккарти. Бостон: Бикон, 1985. ISBN   978-0-8070-1507-0
• ---. Теория коммуникативного действия , Vol. 2. Пер. Томас Маккарти. Бостон: Бикон, 1985. ISBN   978-0-8070-1401-1
• Стюарт Холл , изд. Репрезентация: культурные репрезентации и означающие практики . Таузенд-Оукс, Калифорния: Сейдж, 1997. ISBN   978-0-7619-5432-3
• Донна Харауэй . «Манифест киборга». Обезьяны, киборги и женщины: новое изобретение природы . Нью-Йорк: Рутледт, 1991. 149–181.
• Юлия Кристева . «Система и говорящий субъект». Кристева Читатель . Эд. Торил Мой . Оксфорд: Бэзил Блэквелл, 1986. 24–33. (см. также < http://www.kristeva.fr/ > и < http://www.phillwebb.net/History/TwentiethCentury/Continental/(post)structuralisms/StructuralistPsychoanasis/Kristeva/Kristeva.htm >)
• Эрвин Ласло . Системный взгляд на мир: целостное видение нашего времени . Нью-Йорк: Хэмптон Пресс, 1996. ISBN   978-1-57273-053-3
• Бруно Латур . Пересборка социального: введение в теорию акторно-сетевых отношений . Нью-Йорк: Оксфордский университет, 2007 г. ISBN   978-0-19-925605-1
• Никлас Луман . Искусство как социальная система . Пер. Ева М. Кнодт. Стэнфорд, Калифорния: Стэнфордский университет, 2000. ISBN   978-0-8047-3907-8
• ---. Социальные системы . Стэнфорд, Калифорния: Пер. Джон Беднарц-младший с Дирком Беккером. Стэнфордский университет, 1996 г. ISBN   978-0-8047-2625-2
• Нина Ликке и Рози Брайдотти, ред. Монстры, богини и киборги: феминистская конфронтация с наукой, медициной и киберпространством . Лондон: Зед Букс, 1996. ISBN   978-1-85649-382-6
• Умберто Матурана и Бернхард Пёрксен . От бытия к действию: истоки биологии познания . Пер. Вольфрам Карл Кёк и Элисон Розмари Кёк. Гейдельберг: Карл-Ауэр Верлаг, 2004. ISBN   978-3-89670-448-1
• Умберто Матурана и Ф.Дж. Варела . Аутопоэзис и познание: реализация живого . Нью-Йорк: Спрингер, 1991. ISBN   978-90-277-1016-1
• Моретти, Франко . Графики, карты, деревья: абстрактные модели истории литературы . Лондон, Нью-Йорк: Версо, 2005.
• Пол Р. Самсон и Дэвид Питт, ред. Читатель «Биосфера и ноосфера: глобальная окружающая среда, общество и изменения» . Лондон, Нью-Йорк: Рутледж, 2002 [1999]. 0-415-16645-4 Электронная книга онлайн из библиотеки UT
• Джон Треш (1998). «Наследственность - это открытая система: Грегори Бейтсон как потомок и предок». В: Антропология сегодня , Vol. 14, № 6 (декабрь 1998 г.), стр. 3–6.
• Владимир Иванович Вернадский . Биосфера . Пер. Дэвид Б. Ленгмюр. Нью-Йорк: Коперник/Спрингер Верлаг, 1997.

Внешние ссылки

• Институт сложных систем Новой Англии
• Организация Содружества научных и промышленных исследований (CSIRO)