Джеффри С. Александр

Джеффри С. Александр
Рожденный	Джеффри Чарльз Александр ( 1947-05-30 ) 30 мая 1947 г. Милуоки , Висконсин , США
Академическое образование
Образование	Гарвардский университет ( бакалавр ) Калифорнийский университет в Беркли ( доктор философии )
Диссертация	Теоретическая логика в социологии (1978)
Докторантура	Роберт Н. Белла
Другие советники	Лео Ловенталь , Нил Смелсер
Влияния	Роберт Н. Белла Эмиль Дюркгейм Талкотт Парсонс Эдвард Шилс
Академическая работа
Дисциплина	Социология
Субдисциплина	Культурсоциология
Школа или традиция	Неофункционализм
Учреждения	Калифорнийский университет, Лос-Анджелес Йельский университет

Джеффри Чарльз Александр (род. 1947) — американский социолог и выдающийся социальный теоретик . Он является основателем школы культурсоциологии, которую он называет «сильной программой».

Карьера

Он родился 30 мая 1947 года в Милуоки , штат Висконсин . Александр получил степень бакалавра гуманитарных наук в Гарвардском университете в 1969 году и степень доктора философии в Калифорнийском университете в Беркли в 1978 году. Первоначально он интересовался марксистской социологией и следил за работами Фреда Блока и дебатами в журнале «Социалистическая революция» , но превратился в демократического социалиста, а затем оставил либеральную позицию.

Позже он работал с Нилом Смелзером , Робертом Н. Беллой и Лео Ловенталем . Каждый из них входил в свой диссертационный комитет, председателем которого была Белла, бывшая студентка Талкотта Парсонса . Диссертация Александра « Теоретическая логика в социологии » была опубликована в четырехтомном сборнике. Первый том имел подзаголовок «Позитивизм, предпосылки и текущие противоречия» , второй том назывался «Антимонии классической мысли: Маркс и Дюркгейм» , третий том назывался «Классическая попытка теоретического синтеза: Макс Вебер» , а четвертый том имел подзаголовок « Современная реконструкция классической мысли»: Талкотт Парсонс . В то время многие теоретики пытались возродить Парсонса после десятилетия критики, и «Теоретическая логика в социологии» Александра была частью этого возрождения.

Он работал в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе с 1974 года до поступления в Йельский университет в 2001 году, где (по состоянию на 2008 год) он является профессором социологии Лилиан Чавенсон Саден и содиректором Центра культурной социологии.

Александр является автором или соавтором десяти книг. Он был одним из редакторов журнала «Социологическая теория» . и в настоящее время он является соредактором Американского журнала культурной социологии .

Он получил почетные докторские степени Университета Ла Троб в Мельбурне и Университетского колледжа Дублина в Ирландии. В 2004 году он получил премию Клиффорда Гирца за лучшую статью по культурной социологии, а в 2008 году — премию Мэри Дуглас за лучшую книгу по культурной социологии. Он также получил премию по теории 2007 года от теоретической секции Американской социологической ассоциации за лучшую теоретическую статью. В 2009 году он получил премию Фонда Маттея Догана в области социологии от Международной социологической ассоциации , присуждаемую каждые четыре года в знак признания заслуг в жизни «ученого с очень высоким авторитетом в профессии и выдающейся международной репутацией».

Известные ученики Джеффри Александра включают Рональда Джейкобса, Филип Смит, Исаак Рид, Мэтью Нортон, и Элизабет Бриз.

Неофункционализм

В социологии неофункционализм представляет собой возрождение идеи Талкотта Парсонса Джеффри К. Александром, который считает, что неофункционализм имеет пять центральных тенденций:

• создать многомерную форму функционализма , включающую микро- и макроуровни анализа.
• отодвинуть функционализм влево и отвергнуть оптимизм Парсонса в отношении современности
• отстаивать неявную демократическую направленность функционального анализа
• включить конфликтную ориентацию и
• подчеркнуть неопределенность и интерактивную креативность.

В то время как Парсонс последовательно рассматривал актеров как аналитические концепции, Александер определяет действие как движение конкретных, живых, дышащих людей, пробирающихся сквозь время и пространство. Кроме того, он утверждает, что каждое действие содержит измерение свободы воли , благодаря чему он расширяет функционализм, включив в него некоторые аспекты символического интеракционизма .

Культурный поворот и сильная программа

Начиная с конца 1980-х годов работа Александра обратилась к культурсоциологии. Ключом к этому культурному повороту стало смещение акцента с парсоновского структурного функционализма на перечитывание более поздних работ Эмиля Дюркгейма , в которых проявлялся сильный интерес к культурным системам. Дюркгейма «Элементарные формы религиозной жизни» были ключом к мысли Александра, поскольку в этой работе Дюркгейм анализирует способы возникновения и функционирования коллективных представлений, а также роль ритуалов в поддержании солидарности и подтверждении общественных норм и ценностей конгрегации. Александер особо отмечает предположение Дюркгейма о том, что религиозные процессы, наблюдаемые в племенных обществах, столь же актуальны и в современных обществах. Независимо от того, считают ли современные общества себя рациональными и светскими, их гражданская жизнь и процессы, утверждает Александер, подкреплены коллективными представлениями, сильными эмоциональными связями и различными нарративами, которые — во многом подобно племенным обществам — говорят обществу, что оно собой представляет. и какие ценности он считает священными.

Александр различает социологию культуры и культурсоциологию. Социология культуры рассматривает культуру как зависимую переменную, то есть продукт внекультурных факторов, таких как экономика или политика, ориентированная на интересы, тогда как культурсоциология рассматривает культуру как обладающую большей автономией и придающую больший вес внутренним значениям. Другими словами, в концепции культурсоциологии Александера предполагается, что идеи и символические процессы могут оказывать независимое влияние на социальные институты, на политику и на саму культуру. Александер решительно отличает эту социологическую точку зрения от доминировавшей в то время социологической концепции Бурдье, которая склонна рассматривать культурные процессы как неотъемлемую часть борьбы за власть и, в конечном итоге, от материального неравенства.

Культурная травма

Две из его более ранних статей можно рассматривать как предвестники его более непосредственного рассмотрения темы травмы. В одном из них он демонстрирует, что Холокост не сразу был воспринят как универсальное значение всемирного зла для западных обществ. Скорее, оно было построено как таковое посредством длительного процесса повествования и значения. Во втором он показывает, что Уотергейтский кризис изначально не воспринимался американским обществом как нечто большее, чем незначительный инцидент. И здесь инцидент пришлось культурно рассказать и сконструировать как компрометирующий основные ценности американского общества, превратив то, что поначалу считалось обыденной оплошностью, в полноценный скандал. Ключевое утверждение обоих исследований заключается в том, что даже события, которые в настоящее время считаются глубоко травмирующими для гражданского общества, не являются разрушительными по своей сути, а скорее создаются как таковые посредством культурных процессов.

В более общем плане Александр отличает «культурную травму» от того, что он называет «мировой травмой» в социальной мысли. «Обыденная травма» относится к идее о том, что определенные события по своей сути травмируют людей, которые их переживают, например, идея травмы в психологии. Однако подход «культурной травмы» не может предполагать, что любое событие, каким бы ужасным оно ни было, превратится в травму для коллектива, который с ним столкнется. Как объясняет Александер, «[К]ультурная травма возникает, когда члены коллектива чувствуют, что они подверглись ужасающему событию, которое оставляет неизгладимые следы в их групповом сознании, навсегда отмечая их воспоминания и изменяя их будущую идентичность фундаментальным и необратимым образом».

Социальная деятельность

В середине 2000-х годов Александр обратил внимание на то, как актеры создают социальные или культурные перформансы, которые представляют собой «социальный процесс, посредством которого актеры индивидуально или совместно демонстрируют другим значение своей социальной ситуации». Актеры, утверждает Александр, глубоко заботятся о том, чтобы другие поверили в смысл, который они пытаются передать, и с этой целью они стремятся создать спектакль как можно более аутентичный. Для этого они занимаются тем, что Александер называет «культурной прагматикой», и опираются на различные элементы социального перформанса: системы коллективного представления, средства символического производства, мизансцены (очень похоже на театральную постановку).

Александер утверждает, что в племенных обществах различные элементы культурной деятельности были тесно переплетены и использовались в коллективных ритуалах, в которых принимало участие все племя, а его члены получали непосредственный опыт. В современных обществах эти различные элементы стали разобщенными (согласно сферной дифференциации Вебера), и по этой причине актеры, желающие казаться аутентичными, должны опираться на различные репертуары. «Слияние», по словам Александра, — это момент спектакля, когда различные элементы взаимодействуют друг с другом, создают эффективное представление и в конечном итоге приводят аудиторию к психологической идентификации с актерами. Неудавшийся спектакль будет воспринят публикой как недостоверный и не разовьет в нем чувства идентичности, которого желали актеры.

Иконическое сознание

В последние годы Александр обратил внимание на материальные аспекты культуры, расширив свое специфическое направление культурсоциологии на эстетику и особенно иконы. По его определению, иконическое сознание возникает, «когда эстетически оформленная материальность означает социальную ценность. Контакт с этой эстетической поверхностью, будь то посредством зрения, обоняния, вкуса, прикосновения, обеспечивает чувственный опыт, передающий смысл...». В отличие от различных социологий культуры, которые склонны рассматривать визуальное или материальное как форму ложности или деградации, Александр опирается на дюркгеймовское понятие символической коллективной репрезентации, чтобы доказать, что способы, которыми действует культура – ​​как в привитии, так и в в воссоздании ценностей — неразрывно связано с символическими материальными формами.

Исследования, основанные на подходе Александра, изучали, например, способы, с помощью которых архитектура встроена в глубокую смысловую структуру и имеет глубокий эмоциональный резонанс с обществом, которое ее часто посещает. Другие распространили идею иконического сознания на сферу знаменитостей и исследовали способы, с помощью которых знаменитости, с одной стороны, представляют привлекательную эстетическую «поверхность», а с другой стороны, конденсируют и передают локус «глубоких» значений, которые резонируют с аудитория.

Перформативные революции

После египетской революции Александр провел исследование революционных месяцев с точки зрения культур-социологии, применив некоторые из своих предыдущих теорий, чтобы понять, каким образом различные протесты, озвученные демонстрантами, журналистами, блоггерами и общественными деятелями, в конечном итоге убедил египетскую армию выступить против режима. Ключ к пониманию революции, утверждает Александр, заключается в бинарной структуре, которую эти различные действующие лица применили к режиму Мубарака, убедительно изображая его коррумпированным и устаревшим и тем самым убеждая широкую общественность в том, что он представляет угрозу для египетского общества.

Ключевые публикации

Избранные статьи

• Александр, Джеффри К. Социетализация социальных проблем: церковная педофилия, взлом телефонов и финансовый кризис. Американское социологическое обозрение , 83 (6): 1049–1078, 2018.
• Александр, Джеффри К. Культурная травма, мораль и солидарность: социальная конструкция «Холокоста» и других массовых убийств. Тезис одиннадцатый , 132 (1): 3–16, 2016.
• Александр, Джеффри К. Судьба драматургии в современном обществе: социальная теория и театральный авангард. Теория, культура и общество , 31 (1): 3–24, 2014.
• Александр, Джеффри К. Иконическая сила и производительность: роль критика. В: Iconic Power: Materiality and Meaning in Social Life, редактор (совместно с Домиником Бартмански и Бернхардом Гизеном), Palgrave Macmillan, 25–38, 2012.
• Александр, Джеффри К. Клиффорд Гирц и сильная программа: гуманитарные науки и культурная социология. Культурсоциология , 2(2): 157–169, 2008.
• Александр, Джеффри К. Иконическое сознание: материальное ощущение смысла. Окружающая среда и планирование D: Общество и космос , 26: 782–794. 2008.
• Александр, Джеффри К. О социальном конструировании моральных универсалий. Перепечатано в: Александр и др., Культурная травма и коллективная идентичность. Калифорнийский университет Press, 196–263, 2004 г.
• Александр Джеффри К. Культурная прагматика: социальная деятельность между ритуалом и стратегией. Социологическая теория 22: 527–573. 2004.
• Александр, Джеффри К. Из глубин отчаяния: выступление и контрвыступление 11 сентября. Социологическая теория 22 (1) 2004: 88–105.
• Александр, Религиозное возрождение Джеффри К. Дюркгейма, с Филипом Смитом (обзорное эссе, перевод Э. Дюркгейма / К.Э. Филдса, «Элементарные формы религиозной жизни»). Американский журнал социологии , 102 (2): 585–592, 1996.
• Александр, Новая критическая теория Джеффри К. Хабермаса: ее перспективы и проблемы. Американский журнал социологии . 91: 400–424, 1985.
• Александр, Джеффри К. Формальный и содержательный волюнтаризм в творчестве Талкотта Парсонса: теоретическая и идеологическая реинтерпретация. Американское социологическое обозрение , 43: 177–198, 1978.

Последние книги

• Obama Power (с Бернадетт Яворски, Polity 2014)
• Темная сторона современности (Политика, 2013)
• Травма: социальная теория (Политика, 2012)
• Перформативная революция в Египте: очерк культурной власти (Блумсбери, США, 2011)
• Производительность и власть (Политика, 2011)
• Интерпретация Клиффорда Гирца: культурные исследования в социальных науках (Пэлгрейв Макмиллан, 2011) (редактор, совместно с Филипом Смитом и Мэтью Нортоном)
• Показатели политики: победа Обамы и демократическая борьба за власть (Oxford University Press, 2010)
• Читатель новой социальной теории (2-е изд.) (Routledge, 2008) (со Стивеном Сейдманом )
• Современное введение в социологию: культура и общество в переходный период (Paradigm Publishers, 2008) (совместно с Кеннетом Томпсоном)
• Гражданская сфера (Издательство Оксфордского университета, 2006 г.)
• Социальное воздействие: символическое действие, культурная прагматика и ритуал (издательство Кембриджского университета, 2006) (совместно с Бернхардом Гизеном и Джейсоном Мастом)
• Кембриджский компаньон Дюркгейма (Cambridge University Press, 2005), (редактор, совместно с Филипом Смитом)
• Культурная травма и коллективная идентичность (Калифорнийский университет Press, 2004) (с Роном Эйерманом, Бернхардом Гизеном, Нилом Дж. Смелзером и Петром Штомпкой )
• Смыслы социальной жизни: культурная социология (Oxford University Press, 2003)
• Повествование о травме: о влиянии коллективного страдания (Paradigm Publishers, 2011) (совместно с Роном Эйерманом и Элизабет Батлер Бриз)

Ссылки

Библиография

• Александр, Джеффри С. (1995). Социальная теория Fin de Siècle: релятивизм, редукция и проблема разума . Лондон: Версо.
•  ——— (2003). Смыслы социальной жизни: культурсоциология . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-516084-0 .
•  ——— (2004а). «Культурная прагматика: социальное воздействие между ритуалом и стратегией» (PDF) . Социологическая теория . 22 (4): 527–573. дои : 10.1111/j.0735-2751.2004.00233.x . ISSN   1467-9558 . JSTOR   3648932 . S2CID   145080054 . Проверено 5 ноября 2018 г.
•  ——— (2004б). «К теории культурной травмы». В Айермане, Рон (ред.). Культурная травма и коллективная идентичность . Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. стр. 1–30.
•  ——— (2006). Гражданская сфера . Лондон: Издательство Оксфордского университета.
•  ——— (2008). «Иконическое сознание: материальное чувство смысла». Окружающая среда и планирование D: Общество и космос . 26 (5): 782–794. дои : 10.1068/d5008 . ISSN   1472-3433 . S2CID   146688832 .
•  ——— (2010). «Знаменитость-икона». Культурсоциология . 4 (3): 323–336. дои : 10.1177/1749975510380316 . ISSN   1749-9763 . S2CID   145739711 .
•  ——— (2011). Перформативная революция в Египте: очерк культурной власти . Лондон: Bloomsbury Academic.
• Александр, Джеффри С.; Дроми, Шай М. (2012). «Холокост и травма: моральное ограничение в Израиле». Травма: социальная теория . Александр, Джеффри К. Кембридж: Polity Press. стр. 31–96.
• Александр, Джеффри С.; Гизен, Бернхард; Маст, Джейсон Л., ред. (2006). Социальное исполнение: символическое действие, культурная прагматика и ритуал . Кембриджские культурно-социальные исследования. Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-67462-1 .
• Александр, Джеффри С.; Смит, Филип (2003). «Сильная программа культурсоциологии: элементы структурной герменевтики». Смыслы социальной жизни: культурсоциология . Александр, Джеффри К. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 11–26. ISBN  978-0-19-516084-0 .
• «Александр, Джеффри С (Харлз), 1947–» . Современные авторы . Том. 211. Детройт, Мичиган: Гейл. 2003. стр. 4–7 . ISBN  978-0-7876-9203-2 . Проверено 5 ноября 2018 г.
• Бартмански, Доминик (2011). «Успешные иконы неудачного времени: переосмысление посткоммунистической ностальгии». Акта социологика . 54 (3): 213–231. дои : 10.1177/0001699311412625 . ISSN   1502-3869 . S2CID   146782564 .
• Бриз, Элизабет Батлер (2010). «Значение, знаменитость и несовершеннолетняя беременность Джейми Линн Спирс». Культурсоциология . 4 (3): 337–355. дои : 10.1177/1749975510380317 . ISSN   1749-9763 . S2CID   220723676 .
• Линч, Гордон; Шелдон, Рут (2013). «Социология сакрального: разговор с Джеффри Александром». Культура и религия . 14 (3): 253–267. дои : 10.1080/14755610.2012.758163 . ISSN   1475-5629 . S2CID   5560412 .
• Уоллес, А. Рут; Вольф, Элисон (2006). Современная социологическая теория (6-е изд.). Нью-Джерси: Pearson Education.