Панчатантра

Чтобы узнать об индийском фильме 2002 года, см. «Панчатантхирам» . Чтобы узнать об индийском фильме 2019 года, см. Панчатантра (фильм) .

Первая страница старейшего сохранившегося текста Панчатантры на санскрите.

XVIII века Страница рукописи Панкатантры во Враже («Разговорчивая черепаха»)

Панчатантры , Рельеф в храме Мендут , Центральная Ява Индонезия.

Панчатантра ISO ( IAST : Pañcatantra, : Pañcatantra, санскрит : पञ्चतन्त्र , «Пять трактатов») — древнеиндийское собрание взаимосвязанных басен о животных в санскритских стихах и прозе, помещенных в рамочную историю . Сохранившаяся работа датируется примерно 200 г. до н.э., но басни, вероятно, гораздо древнее. его приписывают Вишну Шарме Автор текста неизвестен, но в некоторых редакциях , а в других - Васубхаге , оба из которых могут быть вымышленными псевдонимами. Вероятно, это индуистский текст . и основан на старых устных традициях с «баснями о животных, которые настолько стары, насколько мы можем себе представить».

Это «безусловно, наиболее часто переводимое литературное произведение Индии». и эти истории являются одними из самых широко известных в мире. Во многих культурах он носит множество названий. Версия Панчатантры существует почти на всех основных языках Индии, а кроме того, существует 200 версий текста на более чем 50 языках мира. Одна версия достигла Европы в 11 веке. Цитируя Эджертона (1924) :

...до 1600 года он существовал на греческом , латинском , испанском , итальянском , немецком, английском, старославянском, чешском и, возможно, других славянских языках . Его диапазон простирался от Явы до Исландии... [В Индии] его обрабатывали снова и снова, расширяли, абстрагировали, превращали в стихи, пересказывали в прозе, переводили на средневековый и современный языки и повторно переводили на санскрит. И большинство рассказов, содержащихся в нем, «вошли» в фольклор индусов, любящих сказки, откуда вновь появляются в сборниках устных сказаний, собранных современными исследователями народных сказаний.

Самый ранний известный перевод на неиндийский язык выполнен на среднеперсидском языке (Пехлеви, 550 г. н.э.) Бурзо . Это стало основой для сирийского перевода как Калилаг и Дамнаг. и перевод на арабский язык в 750 году нашей эры персидским ученым Абдуллой ибн аль-Мукаффой как Калила ва Димна . Новая персидская версия Рудаки , датируемая 9-10 веками нашей эры, стала известна как Калиле о Демне . Переведенное в прозе Абу-л-Маали Насраллой Монши в 1143 году нашей эры, оно легло в основу произведения Кашефи «Анвар-и Сухайли» XV века («Огни Канопуса ») который, в свою очередь, был переведен на «Хумаюн-намах» на турецком языке. Книга также известна как «Басни о Бидпае» (или «Пилпаи» на различных европейских языках, «Видьяпати» на санскрите) или «Моральная философия Дони» (англ., 1570 г.). Большинство европейских версий текста являются производными от еврейской версии Панчатантры XII века , написанной раввином Джоэлем. В Германии его перевод 1480 года, сделанный Антоном фон Пфорром широко читался Несколько версий текста также встречаются в Индонезии, где он называется Тантри Камандака , Тантравакья или Чандапингала и состоит из 360 басен. В Лаосе версия называется Нандака-пракарана , а в Таиланде ее называют Нанг Тантрай .

Автор и хронология

В прелюдии Панчатантры ее назван восьмидесятилетний брамин по имени Вишнушарма ( IAST : Вишнушарман). автором Утверждается, что он обучает принципам хорошего управления трех принцев Амарасакти. Неясно, утверждает Патрик Оливель , профессор санскрита и индийских религий, был ли Вишнушарма реальным человеком или он сам был литературным изобретением. Некоторые южноиндийские редакции текста, а также версии Панчатантры в Юго-Восточной Азии приписывают этот текст Васубхаге, утверждает Оливель. Основываясь на содержании и упоминании того же имени в других текстах, датированных древними и средневековыми веками, большинство ученых сходятся во мнении, что Вишнушарма — это вымышленное имя. Оливель и другие ученые заявляют, что независимо от того, кто был автором, вполне вероятно, что «автор был индуистом, а не буддистом или джайном», но маловероятно, что автор был приверженцем индуистского бога Вишну, поскольку текст ни выражает какие-либо чувства против других индуистских божеств, таких как Шива , Индра и другие, и не избегает с почтением ссылаться на них.

Были предложены различные места, где был составлен текст, но это вызвало споры. Некоторые из предлагаемых мест включают Кашмир , Юго-Западную или Южную Индию . Языком оригинала текста, скорее всего, был санскрит. Хотя текст теперь известен как Панчатантра , название, встречающееся в старых рукописных версиях, варьируется в зависимости от региона и включает такие имена, как Тантрахьяйика , Панчахьянака , Панчахьяна и Тантропахьяна . Суффиксы ахьяйика и ахьянака на санскрите означают «маленькая история» или «книжка рассказов».

Текст был переведен на пехлеви в 550 году нашей эры, что является последним пределом существования текста. Самый ранний предел неясен. В нем цитируются идентичные стихи из Артхашастры , которая, по общему мнению, была завершена к началу нашей эры. По словам Оливелла, «нынешний научный консенсус относит Панчатантру примерно к 300 году нашей эры, хотя мы должны напомнить себе, что это всего лишь обоснованное предположение». В тексте цитируются более старые жанры индийской литературы, а легенды с антропоморфными животными встречаются в более древних текстах, датированных первыми веками I тысячелетия до нашей эры, таких как глава 4.1 Чандогья- упанишад . По мнению Джиллиан Адамс, Панчатантра может быть продуктом ведического периода , но ее возраст не может быть установлен с уверенностью, поскольку «оригинальная санскритская версия утеряна».

Содержание

Списки историй Панчатантры см. в разделе «Список историй Панчатантры» .

Что такое обучение, чье достижение,
Не видит ни угасания страсти, ни господства
Любовь и самообладание?
Не делает ум чернорабочим,
Не находит в добродетели близких по духу
Путь и конечная цель?
Чье достижение - это всего лишь напряжение
Ради имени и никогда не получая
Слава или покой души?

- Панчатантра: Умный, Шакал
Книга 1: Потеря друзей
Переводчик: Артур Уильям Райдер

Панчатантра антропоморфизированных представляет собой серию переплетенных басен, во многих из которых используются метафоры животных с человеческими добродетелями и пороками. Его повествование иллюстрирует для трех невежественных принцев центральные индуистские принципы нити . Хотя слово «нити» трудно перевести, оно примерно означает благоразумное мирское поведение или «мудрый жизненный образ жизни».

Помимо краткого введения, оно состоит из пяти частей. Каждая часть содержит основную историю, называемую рамочной историей , которая, в свою очередь, содержит несколько встроенных историй, поскольку один персонаж рассказывает историю другому. Часто эти истории содержат дополнительные встроенные истории. Истории действуют как последовательность русских кукол : одно повествование открывается внутри другого , иногда в три или четыре глубины. Помимо рассказов, персонажи также цитируют различные эпиграмматические стихи, чтобы донести свою точку зрения.

Все пять книг имеют свои субтитры.

Панчатантра

Подзаголовок книги	Перевод	перевод Райдера	перевод Оливель
1. Митра-бхеда	Диссонанс среди друзей	Потеря друзей	О разжигании разногласий среди союзников
2. Митра-лабха	Достижения друга(ов) (Преимущества дружбы)	Победа друзей	О защите союзников
3. Какалукиям	История о воронах и совах	О воронах и совах	О войне и мире: История о воронах и совах
4. Лабдхапранашам	Утрата того, что (желаемое) было достигнуто.	Потеря прибыли	О потере того, что вы приобрели
5. Апарикшитакаракам	Обойтись без предварительного обследования	Необдуманное действие	О поспешных действиях

Книга 1: Митра-бхеда

Если любящая доброта не будет проявлена,
друзьям и душам в боли,
учителям, слугам и самому себе,
какая польза в жизни, какая выгода?

- Панчатантра, Книга 1.
Переводчик: Артур Уильям Райдер

В первом трактате шакал по имени Даманака изображен как безработный министр в королевстве, которым правит лев. Он вместе со своим приятелем-моралистом по имени Каратака сговаривается разрушить союзы и дружбу Короля льва. В серии басен описаны заговоры и причины, которые приводят к расставанию близких и неразлучных друзей.

Книга 1 содержит более тридцати басен, а версия, переведенная Артуром Райдером, содержит 34: «Потеря друзей», «Обезьяна, выдергивающая клин», «Шакал и боевой барабан», «Купец с сильными зубами», «Божественная и Джун», «Шакал у барана». -Бой, Жена ткача, Как курица-ворона убила черную змею, Цапля, которая любила крабовое мясо, Череп и кролик, Ткач, который любил принцессу, Неблагодарный человек, Прыжок и ползание, Синий шакал, Страсть и сова, Злоупотребление доверием Урода, Лев и плотник, Ржанка, сражавшаяся с океаном, Раковидная шея, Тонкая и мрачная, Предусмотрительность, находчивость и фаталист, Дуэль слона и воробья, Проницательный старый гусак, Лев и баран , Шакал Умный, Монах, оставивший тело позади, Девушка, вышедшая замуж за змею, Бедный цветочек, Необучаемая обезьяна, Здравый и неправый ум, Лекарство хуже болезни, Мыши, которые ели железо, Итоги образования, Разумный враг, Глупый друг.

Это самая длинная из пяти книг, составляющая примерно 45% объема произведения.

Книга 2: Митра-сампрапти

По словам Оливель, второй трактат по структуре совершенно отличается от остальных книг, поскольку на самом деле он не содержит басен. Это сборник приключений четырех персонажей: ворона (падальщик, а не хищник, повадки летают по воздуху), мышь (крошечная, подземная повадка), черепаха (медленная, водная повадка) и олень (пасущееся животное, наблюдаемое другими животные как добыча, наземные привычки). Общая направленность книги противоположна первой книге. Его тема — подчеркнуть важность дружбы, командной работы и союзов. По словам Оливель, он учит, что «слабые животные с очень разными навыками, работая вместе, могут достичь того, чего они не могут, работая в одиночку». Объединенные благодаря сотрудничеству и взаимной поддержке, басни описывают, как они способны перехитрить все внешние угрозы и процветать.

Вторая книга содержит десять басен: «Победа друзей», «Птицы Бхарунда», «Золотой мрак», «Сделка матери Шандилли», «Обреченная на провал предусмотрительность», «Мистер Долли», «Мягкий», «Ткач», «Висящий мяч» и «Жадный», «Мыши, освободившие слона», «Спот» Плен.

Книга 2 составляет около 22% от общего объема.

Книга 3: Кокос

Страница Панчатантры рукописи

Третий трактат обсуждает войну и мир, представляя через персонажей-животных мораль о том, что битва умов является стратегическим средством нейтрализации значительно превосходящей армии противника. Тезис этого трактата заключается в том, что битва умов — более мощная сила, чем битва на мечах. Выбор животных заключает в себе метафору войны между добром и злом , светом и тьмой. Вороны добрые, более слабые и меньшие по численности и являются существами дня (света), а совы представлены злыми, многочисленными и сильными существами ночи (тьмы). Король воронов прислушивается к остроумным и мудрым советам Чирамдживина, а царь сов игнорирует совет Рактакши. Добрые вороны побеждают.

Басни в третьей книге, как и в других, не ограничиваются строго вопросами войны и мира. Некоторые представляют басни, демонстрирующие, что разные персонажи имеют разные потребности и мотивы, что субъективно рационально с точки зрения каждого персонажа, и что удовлетворение этих потребностей может способствовать мирным отношениям, даже если они начинаются по-разному. Например, в басне «Старик — молодая жена » в тексте рассказывается история, в которой старик женится на молодой женщине из бедной семьи. Молодая женщина настолько ненавидит его внешний вид, что отказывается даже смотреть на него, не говоря уже о заключении их брака. Однажды ночью, когда она спит в одной постели спиной к старику, в их дом проникает вор. Она пугается, переворачивается и для безопасности обнимает мужчину. Это приводит в трепет каждую конечность старика. Он чувствует благодарность вору за то, что его молодая жена наконец заставила его удержать его. Старик встает и обильно благодарит вора, прося злоумышленника взять все, что он пожелает.

Третья книга содержит восемнадцать басен в переводе Райдера: «Вороны и совы», «Как птицы выбрали короля», «Как кролик обманул слона», «Кошачье суждение», «Коза брамина», «Змея и муравьи», «Змея, заплатившая наличными», «Асоциальный». Лебеди, Самоотверженный голубь, Старик с молодой женой, Брамин, Вор и призрак, Змея в брюхе принца, Доверчивый плотник, Мышь-горничная, Мышь, Птица с золотым пометом, Пещера «Это говорила», «Лягушка, которая ездила на змее», «Слепой брамин».

Это около 26% от общей длины.

Книга 4: Лабдхапранашам

Четвертая книга Панчатантры представляет собой более простой сборник древних моральных басен. Они, как утверждает Оливель, передают такие сообщения, как «птица в руке стоит двух в кустах». Они предостерегают читателя, чтобы он не поддавался давлению со стороны сверстников и коварным намерениям, завернутым в успокаивающие слова. Книга отличается от первых трех тем, что в более ранних книгах приводятся положительные примеры этического поведения, предлагая примеры и действия, которые «нужно делать». Напротив, в четвертой книге представлены негативные примеры с последствиями, предлагаются примеры и действия, «которых следует избегать и которых следует остерегаться».

Четвертая книга содержит тринадцать басен в переводе Райдера: «Утрата прибыли», «Обезьяна и крокодил», «Красавчик и Теодор», «Шипоухий и пыльный», «Гончар-воин», «Шакал, который не убивал ни одного слона», «Неблагодарная жена», «Король Джой» и «Секретарь Великолепие». , «Осел в тигровой шкуре», «Жена фермера», «Наглая курица-воробей», «Как суперумный съел слона», «Собака, которая уехала за границу».

Книга 4, как и Книга 5, очень короткая. Вместе последние две книги составляют около 7% от общего объема текста.

Книга 5: Апарикшитакаракам

В пятую книгу Панчатантры включен рассказ о мангусте и змее, который, вероятно, послужил источником вдохновения для рассказа « Рикки-Тикки-Тави ». Редьярда Киплинга

Пятая книга текста, как и четвертая, представляет собой более простой сборник моральных басен. Они также представляют негативные примеры с последствиями, предлагая читателю примеры и действия, которые следует обдумать, избежать и остерегаться. Уроки этой последней книги включают в себя: «Собирайте факты, будьте терпеливы, не действуйте в спешке, чтобы потом сожалеть», «не стройте воздушные замки». Пятая книга необычна еще и тем, что почти все ее персонажи — люди, в отличие от первых четырех, где персонажи — преимущественно антропоморфизированные животные. По мнению Оливель, возможно, древний автор текста стремился вывести читателя из фантастического мира говорящих и размышляющих животных в реалии человеческого мира.

Пятая книга содержит двенадцать басен о поспешных действиях или поспешных выводах без установления фактов и должной осмотрительности. В переводе Райдера это: «Необдуманный поступок», «Верный мангуст», «Четыре искателя сокровищ», «Создатели львов», «Сто ума, тысяча ума и одинокость ума», «Музыкальный осел», «Медленный ткач», «Сон брахмана», Неумолимая Обезьяна, Доверчивый Дьявол, Трехгрудая Принцесса, Дьявол, Который Мыл Ноги.

Одна из басен в этой книге — история женщины и мангуста . Она оставляет своего ребенка другу -мангусту . Когда она возвращается, она видит кровь на рту мангуста и убивает друга, полагая, что животное убило ее ребенка. Женщина обнаруживает своего ребенка живым и узнает, что кровь на рту мангуста возникла из-за того, что он укусил змею, защищая своего ребенка от нападения змеи. Она сожалеет, что убила подругу из-за своего поспешного действия.

Связи с другими баснями

Басни Панчатантры встречаются на многих языках мира. Также отчасти считается источником европейских вторичных произведений, таких как мотивы народных сказок, встречающиеся у Боккаччо , Лафонтена и произведений братьев Гримм . На какое-то время это привело к гипотезе, что популярные во всем мире басни о животных возникли в Индии и на Ближнем Востоке. По словам Макса Мюллера,

Санскритская литература очень богата баснями и историями; никакая другая литература не может соперничать с ней в этом отношении; более того, весьма вероятно, что басни, в частности басни о животных, имели свой основной источник в Индии.

- Макс Мюллер , О переселении басен.

Эта монопричинная гипотеза в настоящее время в целом отвергнута в пользу полигенетической гипотезы, которая утверждает, что басенные мотивы имели независимое происхождение во многих древних человеческих культурах, некоторые из которых имеют общие корни, а некоторые находятся под влиянием совместного использования басен. Общие басни подразумевали мораль, которая нравилась сообществам, разделенным большими расстояниями, и поэтому эти басни сохранялись, передавались из поколения в поколение с местными вариациями. Однако многие авторы постсредневековой эпохи явно приписывают свое вдохновение таким текстам, как «Бидпай» и «Пилпай, индийский мудрец», которые, как известно, основаны на Панчатантре .

По словам Никласа Бенгтссона, хотя Индия, являющаяся исключительным первоисточником сказок о животных, больше не воспринимается всерьез, древняя классическая Панчатантра , «которую продолжают освещать новые фольклорные исследования, безусловно, была первым произведением, когда-либо написанным для детей, и это в само по себе означает, что индийское влияние было огромным [на басни по всему миру], не только на жанры басен и сказок, но и на те жанры, которые используются в детской литературе». По словам Адамса и Боттигхаймера, басни Панчатантры известны по крайней мере на 38 языках мира в 112 версиях по старой оценке Иакова, а их связь с месопотамскими и греческими баснями горячо обсуждается отчасти потому, что оригинальные рукописи всех трех древних текстов не выжили. Оливель утверждает, что существует 200 версий текста на более чем 50 языках мира, а также версии почти на всех основных языках Индии.

Ученые отметили сильное сходство между некоторыми историями «Панчатантры» и «Басни Эзопа» . Примеры: «Осел в тигровой шкуре» и «Осел без сердца и ушей» . Сломанный горшок похож на оперу Эзопа «Молочница и ее ведро» . Змея, дающая золото, похожа на «Человек и змей » Эзопа и «Змея и дама» Марии де Франс ( Басни ). Другие известные истории включают «Черепаху, гусей и тигра, брамина и шакала» . Подобные басни о животных встречаются в большинстве культур мира, хотя некоторые фольклористы считают Индию основным источником. Панчатантра . была источником мировой баснословной литературы

Французский баснописец Жан де Лафонтен во введении к своим Вторым басням признал свою признательность за эту работу:

«Это вторая книга басен, которую я представляю публике... Я должен признать, что большая часть вдохновлена ​​Пилпаем, индийским мудрецом».

Панчатантра также является источником нескольких рассказов из «Арабских ночей» , «Синдбада » и многих западных детских стишков и баллад.

Происхождение и функции

Злой шакал Даманака встречает невинного быка Сандживаку. Индийская картина, 1610 год.

В индийской традиции Панчатантра является нитишастрой . Нити можно примерно перевести как «мудрый образ жизни». а шастра — это технический или научный трактат; таким образом, он считается трактатом по политической науке и человеческому поведению. Его литературными источниками являются «экспертная традиция политической науки, а также народные и литературные традиции повествования». Он основан на Дхарма- и Артха- шастрах и подробно их цитирует. Также объясняется, что нити «представляет собой замечательную попытку ответить на настойчивый вопрос, как получить максимально возможную радость от жизни в мире людей» и что нити — это «гармоничное развитие способностей человека, жизнь, в которой безопасность , процветание, решительные действия, дружба и хорошая учеба - все это вместе приносит радость».

Панчатантра имеет много общего с буддийскими историями Джатаки , предположительно рассказанными историческим Буддой перед своей смертью около 400 г. до н.э. Как пишет учёный Патрик Оливель: «Очевидно, что буддисты не изобретали эти истории. [...] Совершенно неясно, заимствовал ли автор [Панчатантры] свои истории из Джатаки или Махабхараты , или же он пользовался общей сокровищницей сказок, как устных, так и литературных, древней Индии». Многие ученые полагают, что сказки были основаны на более ранних устных народных традициях, которые в конце концов были записаны, хотя убедительных доказательств нет. В начале 20 века У. Норман Браун обнаружил, что многие народные сказки в Индии заимствованы из литературных источников, а не наоборот.

Иллюстрация Панчатантры в храме Наланда, VII век н.э. (Черепаха и гуси)

Одним из первых западных ученых, изучавших «Панчатантру», был доктор Йоханнес Гертель , который считал, что книга имеет макиавеллиевский характер. Точно так же Эджертон отмечал, что «так называемая «мораль» рассказов не имеет никакого отношения к морали; они аморальны и часто аморальны. Они прославляют проницательность и практическую мудрость в жизненных делах, особенно в политике, управлении государством. ." Другие ученые отвергают эту оценку как одностороннюю и рассматривают эти истории как учение о дхарме или правильном моральном поведении. Также:

На первый взгляд, Панкатантра представляет истории и высказывания, которые способствуют перехитринию мошенничества и практическому интеллекту, а не добродетели. Однако [..] С этой точки зрения рассказы о Панкатантре в высшей степени этичны. [...] преобладающее настроение способствует земной, моральной, рациональной и несентиментальной способности учиться на повторяющемся опыте[.]

По словам Оливелла, «действительно, текущие научные дебаты относительно намерений и целей «Панькатантры» - поддерживает ли она недобросовестную политику Макиавелли или требует этического поведения от тех, кто занимает высокие посты, - подчеркивают большую двусмысленность текста». Конрад Мейзиг утверждает, что Панчатантру некоторые неправильно представляли как «занимательный учебник для обучения принцев макиавеллистским правилам Артхашастры », но вместо этого это книга для «Маленького человека», развивающая «Нити» (социальную этику). , благоразумное поведение, проницательность) в поисках Арты и работа над социальной сатирой. По словам Джозефа Джейкобса, «... если задуматься, сам смысл существования басни состоит в том, чтобы подразумевать ее мораль, не упоминая ее».

«Панчатантра», как утверждает Патрик Оливель , представляет собой чудесную коллекцию восхитительных историй с содержательными пословицами, вечной практической мудростью; Одна из ее привлекательности и успеха заключается в том, что это сложная книга, которая «не сводит сложности человеческой жизни, государственной политики, политических стратегий и этических дилемм к простым решениям; она может обращаться и обращается к разным читателям на разных уровнях». В индийской традиции это произведение представляет собой литературный жанр Шастры , точнее, текст Нитишастры .

Текст был источником исследований политической мысли в индуизме, а также управления Артхой с дискуссиями о добродетелях и пороках.

Метафоры и многоуровневые значения

В санскритской версии текста Панчатантры животным даны имена, но эти имена творческие и имеют двойной смысл. Имена обозначают характер, наблюдаемый в природе, но также отображают человеческую личность, которую читатель может легко идентифицировать. Например, персонажи-олени представлены как метафора очаровательной, невинной, мирной и спокойной личности, которая является мишенью для тех, кто ищет добычу для эксплуатации, а крокодил представлен как символ опасных намерений, скрытых под гостеприимной атмосферой (воды пруда с цветами лотоса). Таким образом названы десятки различных видов диких животных, обитающих в Индии, и они составляют ряд символических символов Панчатантры . Таким образом, имена животных вызывают многоуровневый смысл, который находит отклик у читателя, и одну и ту же историю можно читать на разных уровнях.

Межкультурные миграции

См. также: Хитопадеша

Ранняя история, основанная в первую очередь на Эджертоне (1924).

Адаптации и переводы Джейкобса (1888 г.); менее надежен для ранней истории

Работа претерпела множество различных версий и переводов с шестого века до наших дней. Оригинальная индийская версия была впервые переведена на иностранный язык ( пехлеви ) Борзуей в 570 году н. э., затем на арабский язык в 750 году. Эта арабская версия была переведена на несколько языков, включая сирийский, греческий, персидский, иврит и испанский. стал источником версий на европейских языках до английского перевода Чарльзом Уилкинсом санскритской и, таким образом , Хитопадеши в 1787 году.

Ранние межкультурные миграции

Панчатантра н.э. приблизилась к своей нынешней литературной форме в IV–VI веках нашей эры, хотя первоначально была написана около 200 г. до Никаких санскритских текстов, датированных ранее 1000 г. н. э., не сохранилось. Буддийские монахи, совершавшие паломничество в Индию, принесли влиятельный санскритский текст (вероятно, как в устном, так и в литературном формате) на север, в Тибет и Китай, и на восток, в Юго-Восточную Азию. Это привело к появлению версий во всех странах Юго-Восточной Азии, включая тибетские, китайские, монгольские, яванские и лаосские производные.

Как Борзуй привез работы из Индии

Глупый плотник из Сарандиба прячется под кроватью, на которой лежат его жена и ее любовник. Она замечает его ногу и придумывает историю, доказывающую свою невиновность. Персидская иллюстрация Калиле и Димне, 1333 год.

Панчатантра Иран также мигрировала на Ближний Восток через во время правления Сасанидов Ануширавана. Около 550 г. н.э. его известный врач Борзуй (Бурзувайх) перевел эту работу с санскрита на пехлеви ( среднеперсидский язык). Он транслитерировал главных героев как Карирак уд Даманак .

Согласно истории, рассказанной в « Шах Нама» ( «Книге царей» , персидском национальном эпосе конца X века, написанном Фирдоуси ), Борзуй просил у своего короля разрешения совершить путешествие в Индостан в поисках горной травы, о которой он читал. его «смешивают с составом и, если его посыпать трупом, он немедленно возвращается к жизни». Он не нашел траву, но ему сказал мудрый мудрец

«другая интерпретация. Трава — это ученый; наука — это гора, навсегда вне досягаемости толпы. Труп — это человек без знания, ибо необразованный человек повсюду безжизненный. Через знание человек оживает».

Мудрец указал на книгу, и пришедший врач Борзуй перевел работу с помощью некоторых пандитов ( брахманов ). По словам Ханса Баккера, Борзуй посетил королевство Каннаудж на севере Индии в VI веке, в эпоху интенсивного обмена между персидскими и индийскими королевскими дворами, и тайно перевел копию текста, а затем отправил ее двору Ануширавана в Персии. , наряду с другими культурными и техническими знаниями.

Калила ва Демна: Средний. Персидская и арабская версии

На странице из Келиле о Демне изображен шакал-визирь Даманака («Виктор»)/Димна, пытающийся убедить своего короля-льва в том, что честный придворный бык Шатраба (شطربة) является предателем.

Перевод Борзуя санскритской версии на пехлеви прибыл в Персию к VI веку, но эта среднеперсидская версия теперь утеряна. Книга стала популярной в Сасанидах и была переведена на сирийский и арабский языки, копии которых сохранились. По словам Риделя, «три сохранившихся новоперсидских перевода возникли между 10 и 12 веками» и основаны на арабском переводе Ибн аль-Мукаффы 8-го века работы Борзуя о Панчатантре . VIII века Ридель утверждает, что именно текст Калила ва Демна оказал наибольшее влияние из известных арабских версий не только на Ближнем Востоке, но и благодаря его переводам на греческий, иврит и староиспанский языки.

Перс Ибн аль -Мукаффа перевел Панчатантру (на среднеперсидском : Калилаг-о Демнаг ) со среднеперсидского на арабский как Калила ва Димна . Это считается первым шедевром «арабской литературной прозы ».

Страница из арабской версии «Калила ва димна» , датированная 1210 годом н.э., иллюстрирующая беседующего короля ворон со своими политическими советниками.

Введение в первую книгу «Калила ва Демна» отличается от «Панчатантры» тем, что оно более подробное и вместо царя и трех его сыновей, обучающихся в индийской версии, в персидской версии говорится о торговце и трех его сыновьях, которые растратили имущество своего отца. богатство. Персидская версия также резко переключается с истории трех сыновей на раненого быка и после этого становится параллельной Панчатантре .

Имена двух шакалов в персидской версии превратились в Калилу и Димну. Возможно, потому, что первый раздел составлял большую часть работы, или потому, что переводчики не смогли найти простого эквивалента в зороастрийском пехлеви понятию, выраженному санскритским словом «Панчатантра», имена шакалов, Калила и Димна, стали общим названием для всей работы. работа в классические времена.

После первой главы Ибн аль-Мукаффа вставил новую, рассказывающую о суде над Димной. Шакала подозревают в подстрекательстве к смерти быка «Шанзабе», ключевого персонажа первой главы. Суд длится два дня и не завершается, пока тигр и леопард не станут свидетелями против Димны. Его признают виновным и казнят.

Ибн аль-Мукаффа вставил другие дополнения и интерпретации в свой «пересказ» 750 г. н.э. (см. «Путешествие Бурзои» Франсуа де Блуа в Индию и происхождение книги «Калила ва Димна »). Политический теоретик Дженнифер Лондон предполагает, что он метафорически выражал рискованные политические взгляды. (Аль-Мукаффа был убит через несколько лет после завершения написания рукописи). Лондон проанализировал, как Ибн аль-Мукаффа мог использовать свою версию для «откровенного политического выражения» при дворе Аббасидов (см. книгу Дж. Лондона «Как делать вещи с баснями: откровенная речь Ибн аль-Мукаффы в рассказах из Калилы ва»). Димна, « История политической мысли XXIX: 2 (2008)).

Арабская классика Ибн аль-Мукаффы.

См. также: Сафа Хулуси § Абдулла ибн аль-Мукаффа.27 и «Арабские ночи».

Иллюстрация из сирийского издания 1354 года. Кролик обманывает короля слонов , показывая ему отражение луны .

Пехлевийский перевод Борзуя 570 г. н.э. ( Kalile va Demne , ныне утерян) был переведен на сирийский язык . Почти два столетия спустя он был переведен на арабский язык Ибн аль-Мукаффой около 750 г. н.э. под арабским названием Калила ва Димна . После арабского вторжения в Персию (Иран) версия Ибн аль-Мукаффы (два языка удалены из доисламского санскритского оригинала) стала основным сохранившимся текстом, обогатившим мировую литературу. Произведение Ибн аль-Мукаффы считается образцом лучшего стиля арабской прозы. и «считается первым шедевром арабской литературной прозы ».

Некоторые учёные полагают, что перевод Ибн аль-Мукаффы второго раздела, иллюстрирующий санскритский принцип Митра Лаабха («Обретение друзей»), стал объединяющей основой для « Братьев Чистоты» ( Икван ас-Сафа ) — анонимных энциклопедистов IX века н.э., чьи выдающийся литературный труд, «Энциклопедия искренних братьев» , систематизировавшая индийские, персидские и греческие знания. В предположении, выдвинутом Гольдцихером и позже описанном Филипом К. Хитти в его «Истории арабов» , говорится, что «название, предположительно, взято из истории о кольчатом голубе в Калиле ва-Димне , в которой рассказывается, что группа животные, действуя друг для друга как верные друзья ( ихван ас-сафа ), избежали ловушек охотника». Эта история упоминается как образец , когда Братья говорят о взаимопомощи в одном рисаале ( трактате ), важнейшей части их этической системы.

Птица приманивает рыбу и убивает ее, пока не пробует тот же трюк с лобстером. Иллюстрация из издания «Принцепс» версии латинской Иоанна Капуанского .

Распространение на остальную Европу

Почти все досовременные европейские переводы Панчатантры основаны на этой арабской версии. С арабского оно было переведено на сирийский язык в 10 или 11 веке, на греческий (как Стефаниты и Ихнелаты ) в 1080 году еврейским византийским врачом Симеоном Сетом , на «современный» персидский язык Абу-л-Маали Насраллой Мунши в 1121 году и в 1252 году на испанский (старокастильский, Calila e Dimna ).

Возможно, самое важное то, что он был переведен на иврит раввином Иоэлем в XII веке. Эта еврейская версия была переведена на латынь Иоанном Капуанским как Directorium Humanae Vitae , или «Справочник человеческой жизни», напечатана в 1480 году и стала источником большинства европейских версий. Немецкий перевод Панчатантры Das Buch der Beispiele был напечатан в 1483 году, что сделало эту книгу одной из первых книг, напечатанных в типографии Гутенберга после Библии.

Латинская версия была переведена на итальянский язык Антонфранческо Дони в 1552 году. Этот перевод стал основой для первого английского перевода в 1570 году: сэр Томас Норт перевел его на елизаветинский английский как «Басни Бидпая: моральная философия Дони» (перепечатано Джозефом Джейкобс, 1888). Лафонтен опубликовал «Басни о Бидпае» в 1679 году, основанные на «индийском мудреце Пилпае».

современная эпоха

Именно Панчатантра послужила основой для исследований Теодора Бенфея , пионера в области сравнительного литературоведения. Его усилия начали прояснять некоторую путаницу вокруг истории Панчатантры, кульминацией которой стали работы Гертеля ( Hertel 1908 , Hertel 1912a , Hertel 1912b , Hertel 1915 ) и Эдгертона (1924) . Гертель обнаружил несколько редакций в Индии, в частности самую старую из доступных санскритских редакций, Тантрахьяику в Кашмире, и так называемый санскритский текст северо-западной семьи, написанный джайнским монахом Пурнабхадрой в 1199 году нашей эры, который смешивает и перестраивает по крайней мере три более ранние версии. Эдгертон предпринял тщательное исследование всех текстов, которые, казалось, «предоставляли полезные сведения об утерянном санскритском тексте, к которому, надо полагать, все они восходят», и полагал, что он реконструировал оригинальную санскритскую Панчатантру; эта версия известна как текст Южной семьи.

Среди современных переводов Артура Райдера остается популярным перевод ( Ryder 1925 ), переводящий прозу на прозу и стихи на рифмующиеся стихи. В 1990-х годах были опубликованы две английские версии Панчатантры : перевод Чандры Раджана (как и перевод Райдера, основанный на редакции Пурнабхадры) издательства Penguin (1993) и перевод Патрика Оливеля (основанный на реконструкции ур-текста Эджертоном) издательством Oxford University Press ( 1997). Перевод Оливель был переиздан в 2006 году Библиотекой санскрита Клэя .

Недавно сама историческая среда Ибн аль-Мукаффы, когда он сочинял свой шедевр в Багдаде во время кровавого Аббасидами свержения династии Омейядов , стала предметом (и, что довольно сбивает с толку, названием) жесткой шекспировской драмы мультикультурного кувейтского драматурга Сулеймана Аль -Бассам . Биографическое прошлое Ибн аль-Муккафы служит иллюстративной метафорой сегодняшней эскалации кровожадности в Ираке – снова исторического водоворота столкновения цивилизаций на множестве уровней, включая очевидные племенные, религиозные и политические параллели.

Писательница Дорис Лессинг во введении к «пересказу» Рамзи Вуда 1980 года первых двух из пяти книг Панчатантры отмечает: что

«... можно с уверенностью сказать, что большинство людей на Западе в наши дни не слышали об этом, хотя они наверняка, по крайней мере, слышали об Упанишадах и Ведах . До сравнительно недавнего времени было наоборот. Любой, кто имел хоть какое-то литературное образование, знал, что «Басни о Бидпае» или «Сказания о Калиле и Димне» — это наиболее часто используемые у нас названия — были великой восточной классикой. Из сотни было по крайней мере двадцать английских переводов. лет до 1888 года. Размышление над этими фактами приводит к размышлению о судьбах книг, столь же случайных и непредсказуемых, как судьбы людей или наций».

См. также

• Арташастра
• Халила и Димна
• Хитопадеша
• Сказки Джатаки
• Катха (формат повествования)
• Катхасарицагара
• Зеркала для принцев
• Литература мудрости
• Тысяча и одна ночь

Редакции и переводы

(В хронологическом порядке.)

Санскритские тексты

Критические издания

• Бюлер, Георг (1891), Панчатантра: отредактировано, с примечаниями , Бомбей {{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) . II и III , IV и V
• Гертель, Йоханнес (1908), Панчатантра: сборник древних индуистских сказок в редакции под названием Панчакхьянака, датированной 1199 годом нашей эры, о джайнском монахе Пурнабхадре, критически отредактированный на оригинальном санскрите (буквами Нагари, и, для для новичков, с разделением слов) , Harvard University Press, Harvard Oriental Series, том 11
• Гертель, Йоханнес (1912a), Текст Панчатантры Пурнабхадры: критическое введение и список вариантов , Гарвардская восточная серия, том 12
• Гертель, Йоханнес (1912b), Текст Панчатантры Пурнабхадры и его связь с текстами родственных редакций, как показано в параллельных экземплярах , Harvard Oriental Series, Том 13
• Гертель, Йоханнес (1915), Панчатантра: сборник древних индуистских сказок в старейшей, кашмирской редакции, под названием «Тантракхьяйика» , Гарвардская восточная серия, том 14
• Эдгертон, Франклин (1924), Реконструированная Панчатантра (Том 1: Текст и критический аппарат, Том 2: Введение и перевод) , Нью-Хейвен, Коннектикут: Тома 2–3 американской восточной серии
• Эдгертон, Франклин (1930). Панкатантра I – V: текст в древнейшей форме . Пуна: Агентство восточной книги (серия Poona Oriental № 32). (перепечатываю в Деванагари только текст из его произведения 1924 года)

Другие

• Кашинатха Пандуранга Параба, изд. (1896). Панчатантрака Вишнусармана . Тукарам Джавджи. , Google Книги
• Пандит Гуру Прасад Шастри (1935). Панчатантра с комментарием Абхинавараджалакшми . Бенарес: ​​Библиотека Бхаргавы. (Текст с санскритским комментарием)
• Шаямачаран Пандей (1975). Панкатантрам . Варанаси: Мотилал Банарсидасс . ISBN  9788120821583 . (Полный текст на санскрите с переводом на хинди)

Переводы на английском языке

Панчатантра

• Райдер, Артур В. (перевод) (1925), Панчатантра , University of Chicago Press, ISBN  81-7224-080-5 (также переиздано в 1956 г., переиздание в 1964 г., издательством Jaico, Бомбей, 1949 г.). Панчатантра , архивы Колумбийского университета; (Перевод основан на тексте Гертеля «Редакции Пурнабхадры 1199 г. н. э.»).
• Раджан, Чандра (перевод) (1993), Вишну Шарма: Панчатантра , Лондон: Penguin Books, ISBN  978-0-14-045520-5 (перепечатка: 1995 г.) (Перевод на основе рукописи Гертеля.)
• Оливель, Патрик (перевод) (1997), Панкатантра: Книга народной мудрости Индии , Oxford University Press, ISBN  978-0-19-283988-6 (Перевод основан на рукописи Эдгертона.)
• Дхарма, Кришна (перевод) (2004). Панчатантра – яркий пересказ самого известного сборника басен Индии . Бэджер, Калифорния, США: Издательство Torchlight Publishing. ISBN  978-1-887089-45-6 . (Доступный популярный сборник, составленный на основе санскритского текста со ссылкой на вышеупомянутые переводы Чандры Раджана и Патрика Оливелла.)
• Оливель, Патрик (2006), Пять бесед о мирской мудрости , Библиотека санскрита Клэя , ISBN  978-0-8147-6208-0

Калила и Димна, Басни о Бидпае и другие тексты

• Нэтчбулл, преподобный Виндхэм (1819 г.), Калила и Димна или Басни о Бидпае , Оксфорд: В. Бакстер для Дж. Паркера Google Книги Google Книги (перевод из подборки различных арабских рукописей Сильвестра де Саси 1816 года)
• Иствик, Эдвард Б. (перевод) (1854), Анвари Сухайли; или «Огни Канопуса» — персидская версия басен о Пилпае; или Книга «Калила и Дамна», переведенная на персидский язык Хусейном Ваизом У'Л-Кашифи , Хартфорд: Стивен Остин, книготорговец Ост-Индского колледжа. Также на сайте «Персидская литература в переводе».
• Волластон, Артур Н. (перевод) (1877), «Анвар-и-Сухайли, или огни Канопуса, широко известные как Калила и Дамна, являются адаптацией муллы Хусейна бин Али Вайза-Аль-Кашифи «Басен о Бидапае» , Лондон: WH Аллен
• Фальконер, Ион Кейт (1885), Калила и Димна или Басни о Бидпае , Cambridge University Press , перепечатано Philo Press, Амстердам, 1970 г.
• Джейкобс, Джозеф (1888), Самая ранняя английская версия басен Бидпаи , Лондон {{citation}}: CS1 maint: местоположение отсутствует, издатель ( ссылка ) Google Книги (отредактировано и на основе «Моральной философии Дони» сэра Томаса Норта, 1570 г.)
• Tales Within Tales - адаптировано из басен Пилпая, сэра Артура Н. Волластона, Джона Мюррея, Лондон, 1909 г.
• Уилкинсон (1930), Огни Канопуса , Лондон: The Studio Limited
• Вуд, Рамзи (1980). Калила и Димна, Басни о Бидпае: Книги 1 и 2), Введение Дорис Лессинг . Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф. ISBN  978-0-86356-661-5 .
• Вуд, Рамзи (1982). Калила и Димна: Избранные рассказы о Бидпае, введение Дорис Лессинг . Лондон: Granada Publishing Limited. ISBN  978-0-58608-409-0 .
• Вуд, Рамзи (1986). Калила и Димна: Сказки для королей и простолюдинов, Избранные басни Бидпая . Внутренние традиции Интернешнл. ISBN  978-0-89281-114-4 .
• Вуд, Рамзи (2000). Сказки о Калиле и Димне: классические басни из Индии . Внутренние традиции. ISBN  978-0-89281-816-7 .
• Вуд, Рамзи (2008). Калила и Димна, Басни о дружбе и предательстве (Том 1: Книги 1 и 2), Введение Дорис Лессинг, Постскриптум доктора Кристины ван Рюймбеке . Лондон: Книги Саки. ISBN  978-0-39450-693-7 .
• Вуд, Рамзи (2010). Калила и Димна, Пересказ Панчатантры (Том 1: Книги 1 и 2), Введение Дорис Лессинг . Нойда: Random House India. ISBN  978-8-18400-029-0 .
• Вуд, Рамзи (2011). Калила и Димна, Басни о конфликтах и ​​интригах (Том 2: Книги 4 и 5), Введение Майкла Вуда . Лондон: Медина Пресс. ISBN  978-0-9567081-0-6 .
• Ибн аль-Мукаффа (2023). Калила и Димна: Басни о добродетели и пороке, перевод Майкла Фишбейна и Джеймса Э. Монтгомери . Библиотека арабской литературы. ISBN  978-1-4798257-7-6 .

Дальнейшее чтение

• Вайс, HB (1 декабря 1925 г.). «Насекомые Панчатантры». Журнал Нью-Йоркского энтомологического общества . 33 (4): 223. ISSN   0028-7199 . JSTOR   25004101 .
• Н. М. Пензер (1924), «Океан истории», перевод Ч. Х. Тоуни «Катха Сарит Сагара» Сомадевы (или «Океан потоков истории») : Том V (из X), Приложение I: стр. 207–242, также вычитано с глоссарием.
• Фериал Газул (1983), Поэтическая логика в «Панчатантре» и «Арабских ночах» , Arab Studies Quarterly, Vol. 5, № 1 (зима 1983 г.), стр. 13–21.
• Путешествие Бурзоя в Индию и происхождение книги Калилы ва Димны Google Книги , Франсуа де Блуа, Королевское азиатское общество, Лондон, 1990 г.
• О Калиле из Димны и персидских сказках национальных Павел Башарин [Москва], Тансоксиана 12,
• Прошлое, которое мы разделяем - ближневосточное происхождение западной народной литературы , Э. Л. Ранела, Quartet Books, Horizon Press, Нью-Йорк, 1979
• В «Арабских ночах — поиски Марокко через его истории и рассказчиков» , Тахир Шах, Doubleday, 2008.
• Ибн аль-Мукаффа, Абдулла. Калила и Димна . Эд. П. Луи Чейко. 3 изд. Бейрут: Католическая Импримери, 1947.
• Ибн аль-Мукаффа, Абдаллах. Калила и Димна . Под редакцией Хуана Мануэля Качо Блекуа и Марии Хесус Лакарра. Мадрид: Редакция Castalia, 1984.
• Келлер, Джон Истен и Роберт Уайт Линкер. Книга Калила э Дигна . Мадридский высший совет научных исследований, 1967 г.
• Латам, Дж. Д. «Ибн аль-Мукаффа» и ранняя «проза Аббасидов». « Аббасидская беллетристика» . Ред. Юлия Аштиани и др. Кембридж: Кембриджский университет, 1989. 48–77.
• Паркер, Маргарет. Дидактическая структура и содержание El libro de Calila e Digna . Майами, Флорида: Universal Editions, 1978.
• Пензол, Педро. Переводы «Калилы и Димны». Мадрид: Изв. Рамоны Веласко, вдовы П. Переса, 1931 год.
• Шоу, Сандра. Джатаки г. - истории рождения Бодхисатты , Penguin Classics, Penguin Books India, Нью-Дели, 2006
• Вакс, Дэвид А. «Перформативность произведений Ибн аль-Мукаффы Калила ва-Димна и Аль-Макамат аль-Лузумийя из ас-Саракусти », Журнал арабской литературы 34.1–2 (2003): 178–89.

Внешние ссылки

• Работы, связанные с Панчатантрой , в Wikisource
• Цитаты, связанные с Панчатантрой , в Wikiquote
• Словарное определение панчатантры в Викисловаре
• СМИ, связанные с Панчатантрой , на Викискладе?
• Панчатантра, Аудиокнига являющаяся общественным достоянием, на LibriVox