Мышь превратилась в горничную

«Кот, одетый как женщина» Утагавы Куниёси (пародия на сцену кабуки )

Мышь, превратившаяся в горничную, — это древняя басня индийского происхождения, которая в средние века распространилась на запад, в Европу, а также существует на Дальнем Востоке. История Аарне-Томпсона типа 2031C в его списке накопительных сказок , другой пример — «Муж крысиной дочери» . Речь идет о поиске партнера через преемственность более могущественных сил, разрешаемом только путем выбора равного.

Классический аналог басни — басня Эзопа « Венера и кот », в которой мужчина обращается к богине Венере с просьбой превратить его кошку в женщину. В этой басне есть темы незавершенного превращения и невозможности изменения характера. Он получил множество трактовок в литературе, фольклоре и искусстве.

Мышь-горничная сделала мышь

История, найденная в Панчатантре, повествует о том, как мышь падает из клюва хищной птицы в руки святого человека, который превращает ее в девочку и воспитывает ее как свою собственную. В конце концов он ищет для нее могущественного брака, но при каждом заявлении обнаруживает, что есть еще один могущественный: таким образом, облако может закрыть солнце, ветер раздувает облака, но ему сопротивляется гора; в гору, однако, проникли мыши. Поскольку в этом случае девушка чувствует зов лайка, она принимает свой первоначальный вид и отправляется жить к мужу в его нору. Вариант этой сказки встречается в народных сказках Бенгалии под названием « Происхождение опиума ». Там святой человек исполняет последовательное желание мыши стать чем-то большим, чем она сама, пока она не превратится в женщину, достаточно прекрасную, чтобы привлечь внимание короля. Когда вскоре после этого она умирает в результате несчастного случая, на месте ее захоронения вырастает меняющее настроение растение опиума .

Древняя индийская басня была в конечном итоге переведена на пехлеви , а затем на арабский язык , но прежде чем версия любого из этих произведений достигла Европы, басня появилась в Марии де Франс как «Исопет» предостерегающая история против социального восхождения через брак, вышедший из положения. Речь идет о амбициозной полевой мыши, которая обращается к солнцу за рукой своей дочери. Его посылают на облако, на ветер, на башню, а затем на мышь, подрывающую ее, на смирение его стремлений.

Тема приверженности своему классу вновь появляется в румынском народном варианте, в котором крыса отправляется навестить Бога. Он обращается к солнцу и облакам за указаниями, но ни одно из них не ответит такому существу; затем он просит ветер, который подхватывает его и швыряет на муравейник — «и там он нашел свой уровень», заключает рассказ. Менее суровое суждение проявляется в японском и корейском вариантах, где отца, ищущего сильную пару для своей дочери, посылают вокруг традиционных символов солнца, облаков и ветра только для того, чтобы обнаружить, что он тоже имеет свое место на лестнице власти. Все это басни о животных, в которых отсутствует тема трансформации. В японском случае речь идет о крысе, а в корейском – крот.

Более поздняя версия «Басен» Ла Фонтена , «Мышь, превратившаяся в девицу» (IX.7), признает индийское происхождение истории, делая ее брахманом, который воспитывает мышь и возвращает ей тело, которое она имела в предыдущем рождении. Лафонтен симулирует шок от всего этого и в кульминации истории, где девушка влюбляется в роющую крысу при одном упоминании ее имени, находит аргумент, опровергающий убеждения восточного баснописца:

Во всех отношениях, сравнив и взвесив,

Души людей и души мышей

Совсем разные сделаны -

Отличаются как сортом, так и размером.

Каждый соответствует и заполняет свою предназначенную часть

Как Небеса хорошо предусмотрели;

Ни ведьма, ни злодей, ни магическое искусство,

Могут отменить свои законы.

Философская тема басни вдохновила американскую поэтессу Марианну Мур на кривую и своеобразную реконструкцию в ее версии «Лафонтена» (1954):

Мы такие, какими были при рождении, и каждая черта осталась

в соответствии с земной и небесной логикой:

Будь орудием дьявола, прибегай к черной магии,

Никто не может отклониться от целей, предопределенных Небесами.

Это, в свою очередь, было установлено для сопрано без аккомпанемента британским композитором Александром Гёром в 1992 году (опус 54).

Венера и Кот

Основная статья: Ласка и Афродита

Западным эквивалентом индийской басни является история «Венеры (или Афродиты ) и кошки», которая восходит к классическим временам и содержит мораль, согласно которой природа сильнее воспитания. Он занимает 50-е место в Индексе Перри , и во многих его версиях изображена кошка, превращенная богиней в женщину, которая затем испытывает ее в брачную ночь, вводя в спальню мышь. Однако в греческой версии Бабрия это ласка (γαλῆ), которая влюбляется в мужчину и умоляет Афродиту превратить ее в человека, но затем гонится за мышью посреди свадебного пира. В древние времена предполагалось, что греческая пословица «шафрановое (свадебное) платье ласке не идет» была связана с басней и имеет почти то же значение, что и основная природа человека не меняется в зависимости от обстоятельств.

Внешние ссылки

• Иллюстрации из книг XVI–XX веков.