Jump to content

Дурман метел

Дурман метел
Дурман метель 'Фастуоза'
Научная классификация Изменить эту классификацию
Королевство: Растения
Клэйд : Трахеофиты
Клэйд : покрытосеменные растения
Клэйд : Эвдикоты
Клэйд : Астериды
Заказ: Соланалес
Семья: Пасленовые
Род: дурман
Разновидность:
Д. Метель
Биномиальное имя
Дурман метел
Синонимы [1]
  • Дурман белый Румф. и Нис
  • Дурман метель вар. fastuosa (L.) Saff.

Дурман метел — кустарниковое однолетнее ( зона 5–7) или недолговечное кустарниковое многолетнее растение (зона 8–10), широко известное в Европе как тернапс индийский , дурман индийский , [2] или метел , а в Соединенных Штатах - как труба дьявола или труба ангела . Дурман метель натурализован во всех более теплых странах мира. Он встречается, в частности, в Индии, где он известен под древним, происходящим от санскрита , хинди названием дхатура название рода дурман (धतूरा), от которого происходит .

Растение культивируется во всем мире как в качестве декоративного, так и из-за его лечебных свойств, последнее связано с содержанием в нем тропановых алкалоидов . с меньшим цветком Как и его более выносливый родственник Datura stramonium , в настоящее время он широко распространен, хотя и предпочитает более теплый и влажный климат. [ нужна ссылка ]

Описание

[ редактировать ]

Растение представляет собой однолетнюю или недолговечную кустарниковую многолетнюю траву. Корни представляют собой разветвленный стержневой корень и не мясистые, как у многолетних видов, таких как Datura innoxia и Datura wrightii . Этот вид может вырасти до 6 футов (1,8 м) в высоту. Стебли полые, зеленые или пурпурно-черные, несколько деревянистые, с сильным запахом. Он слегка опушенный , с побегами от зеленого до темно-фиолетового цвета и листьями от овальных до широкоовальных, часто темно-фиолетового цвета. Листья простые, очередные, черешковые , с цельными или глубоко лопастными краями.

Цветки размером 6–8 дюймов (15–20 см) с приятным ароматом очень разнообразны и могут быть одиночными или махровыми. Цвет венчика может варьироваться от белого до кремового, желтого, красного и фиолетового. Семенная коробочка покрыта многочисленными коническими бородавками или короткими редкими шипами. [3] Плоды при созревании распадаются неравномерно, не раскрываясь на четыре равные створки, как у других видов дурмана . Семена эндоспермные. [3] [4]

D. metel был впервые описан Карлом Линнеем в 1753 году, но до Нового Света заселения было сделано мало ботанически правильных иллюстраций. Первоначальной родиной растения, хотя долгое время предполагалось, была Индия, сейчас известно, что оно находилось где-то в Америке, вероятно, на Больших Антильских островах . [5] [3] Даже в 1992 году на него все еще претендовали. [6] что растение было «...родным, вероятно, для горных районов Пакистана или Афганистана на западе...»Хотя в настоящее время не остается никаких сомнений в том, что этот вид возник в Новом Свете, появляется все больше свидетельств того, что он был завезен на Индийский субконтинент - то ли по вине человека, то ли по какому-то случайному природному событию, неизвестно - не позднее 4 века нашей эры. . Это предшествует первому прибытию европейских исследователей в Америку. [7]

Дикая форма D. metel как отдельный вид неизвестна. В нынешнем описании этот вид представляет собой, по сути, коллекцию древних сортов, вероятно, возникших в результате доколумбовой садоводческой практики. [5]

Сходства с D. innoxia

[ редактировать ]

D. metel в своих надземных частях похож на D. innoxia , но D. metel имеет почти голые листья и плоды, которые могут быть поникающими или прямостоячими и бородавчатыми, а не колючими; D. innoxia волосатая ( мягко опушенная) по всей поверхности и имеет заметно колючие, кивающие плоды с более заметно оборчатой ​​и загнутой устойчивой чашечкой.

Саймон и Хэги отметили в 1991 году появление на Кубе явно дикого растения, получившего название Datura velutinosa V.R. Фуэнтес [8] (больше не является признанным видом и теперь внесен в список как форма D. innoxia ), капсулы которого имеют бугорчатую форму, как у D. metel . [9]

Исторически одноцветковые формы D. metel часто путали с широко натурализованной D. innoxia , от которой она отличается гораздо менее опушенными стеблями и листвой, а также коробочками с более короткими и менее густыми шипами. [5] Причина этой путаницы была наконец обнаружена в ходе генетических исследований, проведенных в 2000 году, в ходе которых было установлено, что D. metel представляет собой одомашненную форму D. inoxia , первоначально выведенную из Центральной Америки и юго-восточной Мексики. [9]

В поддержку этого утверждения относительно одомашнивания Cavazos et al. перечислить несколько доказательств. В то время как цветки диких видов дурмана обычно белые или бледные, тонкие по текстуре, одиночные и недолговечные, цветки D. metel имеют несколько характерных ярких цветовых форм, толстые по текстуре, часто имеют махровые или тройные цветки (трубчатые). как венчики, вложенные один в другой) и могут сохраняться до недели, прежде чем завянут. Кроме того, семенные коробочки диких видов дурмана обычно покрыты острыми шипами, которые защищают их от преждевременного нападения хищников, а семенные коробочки D. metel имеют короткие, редкие шипы или бугорки. Также обнаружено, что у многолетних диких видов отростки прорастают из верхушек толстых корней ниже уровня земли, тогда как у D. metel такой отросток является полукустарниковым, прорастая из деревянистого основания стебля. Именно эти древесные стебли используются для вегетативного размножения этого «вида» в местном садоводстве южной Мексики. В свете таких данных представляется весьма вероятным, что в прошлом люди занимались селекцией видов, являющихся предками D. metel дает мутантные формы, которые цветут дольше, имеют красочные венчики необычной формы, плоды без вредных шипов и кустистые стебли, которые легко срезать черенками. [9]

D. metel 'Fastuosa' (фото со вспышкой, сделанное ночью).
D. metel 'Fastuosa' с блестящими пурпурно-черными стеблями. Обратите внимание на двойные (вложенные) венчики типа изображенного на изображении бронзовой Натараджи Чола в разделе выше.
Рот венчика экземпляра D. metel 'Chlorantha', Ботанический сад Чикаго .
D. metel 'Chlorantha' в цветах и ​​плодах. Обратите внимание на любопытные, по всей видимости, трехстворчатые капсюли.

... кажется очевидным, что D. metel , по сути, представляет собой коллекцию сортов , и недавние критические авторы сочли невозможным распознать дикий тип этого вида. В пользу этой точки зрения свидетельствуют бугорчатые обнаруженные у D. metel капсулы (по сравнению с шиповатыми капсулами других видов) и задержка семян на плаценте , по крайней мере, у сортов Fastuosa и Chlorantha. Обе эти черты предполагают выбор сорта... Варианты D. metel широко выращивались как декоративные растения в течение длительного периода времени... Нет никаких доказательств того, что эти варианты возникли в результате селекции садовых растений в Старом Свете ... В совокупности эти факты убедительно свидетельствуют о том, что D. metel был хорошо зарекомендовавшим себя культивируемым видом с множеством форм в месте своего происхождения и что эти формы прибыли в Европу в готовом виде. [5]

Сорт D. metel с блестящим пурпурно-черным стеблем (хинди: काला धतूरा kāla dhatūra - «черный дурман») издавна существовал как садовое растение под устаревшим названием Datura fastuosa (первоначально придуманным Линнеем и имеющим латинский эпитет). fastuosa , что означает «надменный» или «гордый»). Его цветы обычно имеют двойной или тройной венчик, каждый из которых имеет темно-фиолетовый внешний вид и белую или почти белую внутреннюю часть. Такой же двойной или тройной венчик характерен и для желтоцветкового сорта Chlorantha. Сообщается, что фастуоза с фиолетовыми цветками натурализовалась в Израиле, где она еще может стать таким же распространенным придорожным сорняком, как и родственная ей D innoxia .

D. metel 'Fastuosa' в последнее время стал известен под множеством ненужных названий сортов, таких как 'Black', 'Blackcurrant Swirl', 'Cornucopaea', 'Double Blackcurrant Swirl', 'Double Purple' и 'Purple Hindu'. . Он также получил множество научных названий, которые не следует использовать для сорта:

  • Дурман хуммату вар. привередливый (Л.) Берн.
  • Дурман фастуоза L.
  • Дурман метель f. фастуоза (L.) Данерт
  • Дурман метель вар. fastuosa (L.) Saff.
  • Страмониум яркий (L.) Moench

Точно так же желтоцветковый D. metel 'Chlorantha' приобрел такие излишние названия сортов, как 'Ballerina Yellow'.

Все части растения дурман содержат опасные уровни высокотоксичных тропановых алкалоидов метелоидина и его ангелатного эфира и датаметина , которые могут быть смертельными при попадании в организм человека или других животных, включая домашний скот и домашних животных. В некоторых местах запрещено покупать, продавать или выращивать растения дурмана . [3]

Дурман метел может быть токсичным при приеме внутрь в небольших количествах, что проявляется в виде покраснения кожи, головных болей, галлюцинаций и, возможно, судорог или даже комы . Основными токсичными элементами являются тропановые алкалоиды. Проглатывание даже одного листа может привести к серьезным побочным эффектам. [ нужна ссылка ]

Криминальный яд в Тагги

[ редактировать ]

Банды профессиональных грабителей и убийц , бродившие по дорогам центральной Индии, иногда использовали препараты дурмана, чтобы одурманить богатых торговцев, которых они считали жертвами, прежде чем задушить или зарезать их. Английское слово thug уходит корнями в хинди ठग ( ṭhag ), что означает «мошенник» или «обманщик». [10] [11] Сообщения о бандитах, написанные колониальными авторами начала XIX века, имеют тенденцию вызывать ориенталистские фантазии о кровожадном (по сути) индуистском культе, предлагающем человеческие жертвоприношения богине Кали , в то время как современные ученые склонны воспринимать реальность Тагги как скорее вопрос преступная деятельность, предпринимаемая ради выгоды организованными группами недовольных и недавно потерявших работу солдат как индуистской, так и мусульманской веры.

С древнейших времен также поступали отдельные сообщения о бандах (то есть преступных группировках, действовавших задолго до появления Тагги), которые отравляли своих жертв дурманом , который обычно использовался многими индийскими грабителями с дорог для одурения своих жертв. Похоже, что [Бандиты] использовали его лишь время от времени. Один бандит описал эту технику использования наркотика как инструмент «простых новичков », подразумевая, что опытному душителю не нужна такая помощь для убийства. [11]

Лекарственное использование

[ редактировать ]

Дурман метел — одна из 50 основных трав, используемых в традиционной китайской медицине , где ее называют ян цзинь хуа (洋金花). Однако прием внутрь D. metel в любой форме опасен и к нему следует относиться с особой осторожностью. Согласно Закону о лекарствах и косметике 1940 года и Правилу 1995 года, дурман запрещен в Индии, за исключением случаев использования в аюрведической медицине .

Энтеоген

[ редактировать ]

Дурман Линней... Важным наркотическим видом Старого Света является дурман метель . Ранние санскритские и китайские писания сообщают о галлюциногене, который был отождествлен с этим видом, и, вероятно, это был D. metel , о котором арабский Авиценна упоминал как о лекарстве под названием jouz-mathel в одиннадцатом веке... Эпитет Datura был взят Линнеем из народное название дхатура или дутра в Индии, где знания об опьяняющем действии растения восходят к доисторическим временам ... Этот вид, имеющий несколько довольно характерных типов, является аборигенным в Азии, но в настоящее время широко распространен в тропической и субтропической Азии. , Африка и Америка. [12]

Шультес и Хофманн во втором издании книги «Ботаника и химия галлюциногенов» в 1979 году были уверены в своем утверждении об азиатском происхождении и истории использования периода в Индии, начиная с ведического дурмана . Учитывая его якобы недавнее появление в Старом Свете из Нового, начиная с шестнадцатого века, дурман действительно был с поразительной тщательностью интегрирован в религиозные и магические практики Азии и Африки как опьяняющее вещество и энтеоген .

Позже Шультес и Хофманн посвятили большую часть главы в своей работе 1980 года « Растения богов» использованию дурмана в качестве галлюциногена китайским, индийским и африканским практикам, включающим использование метела дурмана, столь же разнообразного, как и его использование в даосской магии, в поклонении. индуистского Шивы божества и в магических обрядах эритрейского народа Кунама . Они цитируют часто повторяемую идею о том, что это растение следует приравнивать к траве Jouz-mathal (= «метель-орех»), описанной в трудах персидского эрудита Авиценны одиннадцатого века (опираясь, в свою очередь, на работы Диоскорида ). , и, таким образом, имеет родословную Старого Света, предшествовавшую прибытию Колумба в Новый. Это, безусловно, тот случай, когда D. metel не входит в число видов, упомянутых как используемые в древних культах дурмана на юго-западе США и Мексики - возможно, из-за отсутствия у него больших клубневидных корней, как у видов дурмана , адаптированных к пустыне . Несомненно, еще предстоит проделать большую работу по раскрытию ранней истории и фольклор растения и его широкое распространение в землях, далеких от места его происхождения. [13]

Споры по поводу страны происхождения

[ редактировать ]

Немецкий эксперт по галлюциногенным растениям Кристиан Ретч утверждает азиатское происхождение дурмана. Ратч основывает свое утверждение на исследованиях венгерского ученого доктора Булчу Сиклоса, знатока Ваджраяны , гневного божества Бхайравы и других аспектов буддизма , проведенного в лондонском SOAS . [14] Шиклош утверждает, что упоминания об использовании растения можно найти в Ваджра-махабхайрава-тантре Алмазно-громовой тантре великого и ужасного» (т. е. гневного Шивы, которого воспринимают как бодхисаттву )), Вамана Пурана , Гаруда-пурана , пурана , Амаракоша и Камасутра Ватсияяны Матсья - .

Возникновение растения, известного как да дхура, , написанном до XI века исследуется в Ваджра-махабхайрава-тантре , индийском буддийском тантрическом тексте, существующем в тибетском переводе. Внутренние свидетельства из текстов и лингвистические данные, идентифицирующие да дхура как Datura metel, приводятся, несмотря на нынешнюю уверенность в происхождении рода Datura в Новом Свете . [15]

Ваджра -махабхайрава-тантра посвящена ритуалам гневного божества с головой буйвола Ваджрабхайравы (проявления буддийского бодхисаттвы Манджушри ). Среди этих многочисленных и разнообразных ритуалов следует выделить набор из пяти: три из 2-й главы и два из 4-й. Все они содержат упоминания о растении, известном в тибетских текстах как да дхура . [15]

Аргумент в пользу индийского происхождения D. metel, выдвинутый в статье Сиклоса, основан на идентичности растения da dhu ra и непрерывности номенклатуры указанного растения. Чтобы подтвердить свое утверждение как факт, исследователю пришлось бы доказать, что растение, впервые обозначенное названием да дхура, действительно было D. metel (это обязательно включает, по крайней мере, элементарное описание анатомии растения) и что название да дхура сначала не применялось к несвязанному растению, а лишь позже было применено к D. metel, в то время, когда оно было совместимо с его завозом из Америки европейцами. Ни один из пяти отрывков, переведенных Сиклосом, не содержит описания да дхура , хотя некоторые упоминают его сходный с дурманом эффект, вызывающий безумие. Из выдержек третий («С») является наиболее актуальным в этом контексте:

Затем, если мантрин хочет свести кого-то с ума, он берет плод дурмана и, смешивая его с человеческим мясом и изъеденными червями опилками , предлагает в пищу или питье. Он повторяет мантру , и этот человек мгновенно сойдет с ума, а затем умрет в течение семи дней. [15]

Сиклос действительно предлагает лингвистически непрерывную родословную индийского слова, являющегося предком названия рода Линнея Datura , начиная с пракритской формы dhattura , которое может датироваться не позднее восьмого века нашей эры, задолго до времен Христофора Колумба . Сам Сиклош, однако, признает слабость своей теории, вызванную отсутствием самого элементарного описания да дхура где-либо в пяти переводимых им отрывках:

Представитель семейства пасленовых, безусловно, представляет собой подходящего кандидата, но из-за отсутствия какого-либо физического описания растения цитируемые отрывки могут в лучшем случае предполагать идентификацию да дхура как дурмана метела на основании токсических эффектов, общих для других индийских растений. Пасленовые. Тем не менее, случаи Ваджра-махабхайрава-тантры, по крайней мере, предоставляют приблизительную датируемую (и определенно доколумбовую) запись слова да дхура, на основе которой можно исследовать лингвистические свидетельства. [15]

Однако эффект безумия не ограничивается пасленовыми. Кроме того, текстовые выдержки B и E относятся к разжиганию костров, топливом для которых является « дурмана дерево ». Дурман метель — слегка древесный сорт, из которого недостаточно древесины для разведения большого костра.

Статья Сиклоса подходит к вопросу происхождения с культурной точки зрения, опираясь на подробные знания тибетского буддизма и языков Индии, происходящих от санскрита, но не затрагивая ботанические вопросы, столь подробно поднятые Саймоном и Хэги.

Сайт Kew's Plants of the World Online продолжает поддерживать опровержение Саймоном и Хэги азиатского происхождения дурмана метела .

Как принято понимать в современных работах, род лекарственных растений Datura очень любопытен в биогеографическом отношении . От семи до девяти видов обычно считаются аборигенами южной части североамериканского континента и прилегающих островов, пять из которых обитают в Мексике. Считается, что два оставшихся вида обитают в других отдаленных частях света: D.ferox в Китае и D.metel в Азии, а один из американских таксонов D.leichhardtii предположительно распространен в Австралии . Собран значительный объем косвенных доказательств, чтобы продемонстрировать, что, как и другие виды, эти три последних вида на самом деле являются аборигенами только Америки, откуда они были завезены в Старый Свет европейцами на раннем этапе. [5]

Уильям Эмбоден , эксперт по энтеогенам, выразил обеспокоенность, аналогичную таковой у Сиклоса, по поводу очевидной древности использования индийцами дурмана метела :

...наше отсутствие знаний о некоторых из самых ранних практик в Старом Свете, где это растение восходит к доисторическим временам... Не менее любопытно, что обычаи, связанные с использованием дурмана в Азии с умеренным климатом, в очень ранние времена параллельны обычаям, связанным с использованием дурмана в Азии с умеренным климатом в очень ранние времена. современные коренные жители Нового Света. [16]

Однако Саймон и Хэги указывают на два доказательства того, что предполагаемое естественное дизъюнктное распространение рода Datura неестественно. Во-первых, этот род предположительно имеет широкое распространение и, тем не менее, демонстрирует разнообразие только в Америке, а во-вторых, виды Старого Света представляют собой не самостоятельную таксономическую единицу, что наводит на мысль о независимой эволюции после изоляции в Азии, а представляет собой поперечное сечение двух секций. рода Datura, уже присутствующего в Америке: секция stramonium (к которой относится D.ferox ) и секция dutra (к которой принадлежат D. metel и D. leichhardtii ). [17]

Знакомство с Индией и Африкой

[ редактировать ]
Скульптура Натараджи X века. Обратите внимание: цветок дурмана (санскрит: शिवशखर Шива-шекхара = «гребень/корона/веночек Шивы ») едва заметно выступает с правой стороны головного убора.
Деталь бронзовой скульптуры Натараджи из чола XI века . Обратите внимание справа (над полумесяцем): четкое изображение цветения махровой формы дурмана метела .
Бутоны трехцветкового D. metel 'Fastuosa', один из которых находится примерно на той же стадии развития, что и бутон, изображенный в бронзе Чола Натараджа, показанный выше.

Единственным способом примирить религиозные/этнолингвистические свидетельства Сиклоса с ботаническими взглядами Саймона и Хэги было утверждение о завозе дурмана в Индию в доколумбовую эпоху, удовлетворяющем требованиям как местного распространения в Америке, так и культурное присутствие в Индии (и, вероятно, также в Африке) имеет значительную древность. Такое решение было выдвинуто в 2007 году в статье ученых Р. Гиты ( Университет Стоуни-Брук ) и Валида Гарайбе ( Иорданский университет науки и технологий ), [7] доступ к доказательствам, недоступным до сих пор западным ботаникам (отсутствие, открыто признанное Саймоном и Хэги в их статье 1991 года и отмеченное Сиклосом в его критике их работы). Подобная гипотеза уже имела прецедент, наиболее заметным случаем является случай со сладким картофелем Ipomoea batatas , для которого имеются широко признанные доказательства интродукции через Тихоокеанский регион (как из Полинезии в Южную Америку, так и наоборот). [18] [19]

Что касается возможных способов переноса ветром, водой, птицами или человеком, авторы сразу отвергают сценарии, связанные с распространением ветром или птичьим пометом, как совершенно неправдоподобные: семена D. metel не только тяжелы, но и не имеют какой-либо специальной адаптации к Распространение ветром, такое как крыло или хохолок , а плоды дурмана не являются сочными ягодами, которые привлекательны для птиц. Авторы останавливаются на водном транспорте как на наиболее вероятном виде, и из двух сценариев, связанных с водным транспортом, более вероятным является транспорт, осуществляемый человеком. [20] хотя и не исключается сценарий, согласно которому плавучие плоды дурмана (и семена, возможно, оставшиеся после длительного погружения в соленую воду ) жизнеспособными могли быть перенесены в Индию океанскими течениями. [7] Другая возможность заключается в том, что капсулы дурмана могли быть переправлены через океан естественным путем на плавучих комках растительности, смещенных с их первоначальных мест, как это отметили Реннер и др. [20] имело место в случае с некоторыми другими видами растений. Что касается конкретных океанских течений, которые могли переносить растительный материал D. metel из Нового Света в Старый, Гита и Гарайбе предполагают, что перенос Гольфстримом с последующим захватом Канарским течением мог сначала перенести растение через Атлантический океан. в Африку. [7]

Напротив, возможный маршрут, осуществляемый при посредничестве человека, предполагает сначала вполне осуществимый наземный транспорт из Мексики в Эквадор и Перу , что подтверждается наблюдениями за ритуальным использованием дурмана в этих южноамериканских странах. [21] За этим последует водный транспорт через Тихий океан из Южной Америки в Океанию (как известно, это произошло в случае со сладким картофелем) и, наконец, из Океании в Юго-Восточную Азию и Южную Азию. [7]

Священный статус в Африке

[ редактировать ]
Карта этнических групп Мозамбика , на которой желтым цветом показана территория, населенная тсонга .
Обряд на реке Цонга: сцена ритуального купания.
Молодые особи вида Philothamnus , рода, к которому принадлежит священная змея шихундже, почитаемая Цонгой и, по предположению Джонстона, видна в видении мавала-вала инициатора дурманового транса.

Использование дурмана «Фастуоза» народом Цонга (Шангана-Цонга) Мозамбика и Северного Трансвааля при хомба инициации в школе полового созревания отстает от традиционного использования галлюциногенов в африканских обрядах, как зафиксировано доктором Келли. Томас Ф. Джонстон – представляет особый интерес. [22]

По словам Джонстона, Datura fastuosa (т.е. Datura metel 'Fastuosa') имеет общее название mondzo (альтернативное написание mondjo , это имя разделяется также с (неродственным) Combretum imberbe ) на языке тсонга и является спонтанным растением на родине Цонга. Интересно, что в кратком описании растения (в остальном традиционном) он описывает семена как «черновато-коричневые», а не как бледный, несколько желтовато-коричневый оттенок, нормальный для сортов Datura metel . хомбы Неофиты , употребляющие зелье, приготовленное из растения, являются кульминацией трехмесячных ритуалов, которые приурочены к майскому сбору урожая и включают ритуальное омовение (погружение в воду) и исполнение тайных мимов , танцев и песен. [22]

Кульминационный обряд дурмана носит запоминающееся название рендзо ра мианаканьо (перевод: «путешествие фантазии») и включает в себя «слушание» голоса бога плодородия и переживание галлюцинаторного видения голубовато-зеленых цветовых узоров, имеющих название Тсонга мавала. -вала . Это «духовное путешествие» подкрепляется тактильными стимулами и голосовыми сигналами одной из их «школьных матерей» (действующей в роли психопомпа ): девочек ритуально бьют дурманом одеяла через , в которых они лежат, запеленутые, в то время как им неоднократно говорят, что именно мавала-валу они видят . Джонстон предполагает, что видения мавала-вала могут быть символическими изображениями местной (сине-зеленой) змеи, принадлежащей к роду Филотамнус (Цонга: shihundje ), особи которых Цонга считают проявлениями божественного. Согласно этой теории, мавала-вала представляет собой видение змеиной формы того самого бога плодородия, чей голос «слышат» посвященные хомбы . в трансе, вызванном дурманом . [22]

Ритуалы школы полового созревания хомба призваны подготовить девочек к деторождению , разыгрывая в высокоструктурированной драматической форме различные аспекты женской сексуальности, уделяя особое внимание фертильности. Главной символической темой перехода от девичества к женственности является переправа через реку, что полностью соответствует тому смыслу, в котором инициация всегда является символической смертью. [23] [22]

Дальнейший символизм смерти присутствует в самом зелье дурмана , которое всегда содержит небольшое количество либо человеческого жира, либо измельченной человеческой кости - ингредиентов, которые традиционно используются в колдовстве Тсонга, но в данном случае предназначены для противодействия злому колдовству, направленному на разрушение плодородия. Джонстон указывает, что именно этот эндоканнибалистический элемент в ритуале, а не дурман , имеет ассоциации с колдовством в культуре Тсонга, но отмечает, что пасленовые галлюциногены имели очень определенные ассоциации с колдовством в Европе раннего Нового времени. [22] К этому, однако, можно добавить дальнейшее сравнение с европейским колдовством раннего Нового времени, в котором практикующих обвиняли в использовании жира из трупов некрещеных младенцев для приготовления летучих мазей, настоянных на тропансодержащих галлюциногенных растениях пасленовых (и других ядовитые травы). [24] Опять же, цонга и европейские практики любопытно напоминают тантрический ритуал, вызывающий безумие.

В рамках строго системы тсонга Джонстон указывает на заметное сходство между формой испытания испытанием, известной как монджо (наблюденной в начале 20-го века этнографом тсонга Анри Александром Жюно) [25] и дурмана обряд школы полового созревания хомба , который он наблюдал сам в ходе исследования, проведенного им в период 1968-70 годов:

В обоих случаях зелье Datura fastuosa содержало либо человеческий жир, либо измельченную человеческую кость; церемония происходила у реки и включала близлежащее дерево; больные выстроились в линию на земле; священнослужитель махал головным убором, энергично покачивая головой... Насколько известно, использование Datura fastuosa в Тсонге ограничивается испытанием через испытание (подозреваемый должен пережить определенную дозу, чтобы доказать свою невиновность), и описал последний обряд женской половой зрелости. [22]

Джонстон не замечает, что название испытания монджо — это просто вариант написания имени Тсонга для дурмана метела «Фастуоза», как становится ясно из описания Жюно этого ритуала, полное название которого — ку нва монджо (пер. «пьет дурман (зелье)»). Тсонга считают испытание Датурой высшим методом разоблачения сверхъестественных ведьм, известных как балойи . Считается, что балойи наследуют свои сверхъестественные силы по материнской линии, и они заключаются в способности отделять их души от их «тел» и отправлять их на ночные собрания, где замышляются действия всех видов зла - в частности, воровство, убийство. и порабощение других. , Считается, что нойи или отделимая душа, улетает в свое злое предназначение на огромных крыльях, подобных крыльям птицы или летучей мыши, тогда как то, что остается на спальном коврике, кажется непосвященным спящим человеческим телом, но на самом деле это спящее человеческое тело. второй тип (материальной) души — нтджхути , или тень, которую Жюно описывает как «дикого зверя, того, с помощью которого нойи решил назвать себя». Он приводит пример, в котором муж ранит такого духовного зверя - в данном случае гиену - ночью, только чтобы обнаружить, что, когда утром странствующий дух его жены возвращается, он был ранен в нога, как у гиены. [25]

Жюно на самом деле не полностью идентифицирует растение, участвовавшее в ритуале поиска ведьм Цонга:

Монджо - это растение семейства Solaneae [так в оригинале], обладающее опьяняющими свойствами... кажется, что монджо высушивает слюну всех, кто его пьет, но в случае действительно виновных этот эффект сильно усиливается. ; челюсти смыкаются. Они пытаются говорить, но могут сказать только «бе-бе-бе-бе» (заикаются). [25]

Однако опьяняющий эффект в сочетании с пересыханием рта, упомянутый выше, указывает на вид, содержащий тропановые алкалоиды, такие как дурман , а идентичность растения установлена ​​много лет спустя благодаря связыванию Джонстоном названия монджо ( при варианте написания mondzo ), в частности, с Datura metel 'Fastuosa'. [25] [22]

В начале 1900-х годов приготовление напитка монджо было ограничено особым, небольшим кланом Шихаху , жившим на левом берегу реки Нкомати , недалеко от моря и немного севернее округа Маньиса в Провинция Мапуту . Шихаху . выращивали растение монджо для использования в качестве основного активного ингредиента своего яда-галлюциногена, хотя Жюно отмечает, что их рецепт «волшебного зелья» был «очень сложным и замысловатым» и содержал «несколько странных ингредиентов» которое самое жуткое было чисто символическим, а не психотропным, а именно небольшое количество жира или костей из тела давно умершего прокаженного . [25] Если Джонстон прав в своем предположении, что обряд женской инициации Тсонга связан с испытанием монджо , ингредиенты рецептов соответствующих зелий могли быть схожими. Что касается активных ингредиентов зелья, отличных от Datura metel «Fastuosa», Джонстон записывает следующее о четвертой стадии инициации школы полового созревания, свидетелем которой он был:

Вскоре из кустов внезапно появляется кричащий медиум (замаскированная «школьная мать»), одетый в патронташи с высушенными галлюциногенами ( Datura fastuosa , жабьи шкуры и т. д.)... [22]

Зелье, используемое в школьном обряде полового созревания, не обязательно было простым настоем дурмана — добавление жабьих шкур значительно модифицировало основную интоксикацию, вызываемую тропановыми алкалоидами , за счет добавления буфотенина и других галлюциногенных триптаминов. Жюно упоминает только неуказанные «странные ингредиенты» в зелье, приготовленном Шихаху , но, в свете исследований Джонстона, одним из таких, по-видимому, были жабьи шкуры (нельзя исключать и другие виды психотропных растений). Джонстон не уточняет, какие виды жаб задействованы, и необходимы дальнейшие исследования, чтобы установить, выделяет ли какой-либо из видов земноводных, обитающих в Мозамбике, психотропные соединения в своей коже.

Священный статус в индуизме

[ редактировать ]
Божество Шива пьет космический яд, полученный из Молочного океана . Обратите внимание на опухшее синее пятно на горле бога, вызванное трансмутацией яда дурман порождающего Халахала, .
Преданные Шивы делают молочное подношение из фруктов и цветов на йони-лингаме . Обратите внимание на цветущий бутон дурмана метела на краю резного йони (внизу и слева от небольшого латунного горшка).
Та же церемония, что и на изображении выше. Обратите внимание на плод дурмана метель (колючий зеленый предмет, внизу в центре, рядом с гладким зеленым плодом в канале у основания лингама ).

Шива остается в божественном опьянении. Отсюда его связь с дхатурой или терновым яблоком... имеющим галлюциногенные свойства. Дхатура называется Шива-шекхара , корона Шивы. Считается, что он вышел из груди Шивы после того, как он выпил смертельный яд халахал , образующийся при пахтании космического океана . Его листья и плоды предлагаются Шиве в особые дни. [26]

Вышеупомянутое представляет собой цитату из современной статьи, посвященной индуистской литургической практике, и дает обоснование для подношения частей растения (часто семенных коробочек) дурмана божеству Шиве, интегрированному (не позднее, по имеющимся в настоящее время доказательствам, чем второй века н.э.) в гораздо более старую мифологическую структуру, восходящую к ведическим временам. Упоминается ведический миф о «Пахтании Молочного океана» (санскрит Самудра мантан ), в котором две группы богов, Дэвы и Асуры , пахтают Космический Молочный океан (санскрит Кшира Сагара ), чтобы извлечь сокровища. В ходе пахтанья ужасный, удушающий яд Халахала выходит из океана раньше сокровищ и угрожает заполонить космос. Только бог Шива достаточно силен, чтобы проглотить яд, тем самым нейтрализуя его, и даже при этом ему все еще требуется помощь своей супруги, богини Парвати , которая сжимает его горло, чтобы удержать там яд. Сила яда такова, что, хотя Шива и способен трансмутировать его, чтобы сделать безвредным, он навсегда сворачивает ему горло. синий , так что с тех пор одним из его эпитетов было Нилаканта — «синегорлый».

См. также

[ редактировать ]
  1. ^ « Дурман метел Л.» Растения мира онлайн . Королевский ботанический сад, Кью . Проверено 20 марта 2024 г.
  2. ^ Грив, миссис М. изд. (представлено Лейель, миссис К.Ф.) Первый паб Modern Herbal . Джонатан Кейп, Лондон, 1931 г., переиздано в 1974 и 1975 гг.
  3. ^ Jump up to: а б с д Прейссель, Ульрике; Прейссель, Ханс-Георг (2002). Бругмансия и дурман: ангельские трубы и терновые яблоки . Буффало, Нью-Йорк: Firefly Books. стр. 120–123. ISBN  978-1-55209-598-0 .
  4. ^ Биология, ботаника, второй год старшей средней школы, издание совета Тамил Наду - 2008 г.
  5. ^ Jump up to: а б с д и «Datura (Solanaceae) - это род Нового Света», написанный Д. Э. Саймоном и Л. Хэги в (стр. 197) Solanaceae III: Taxonomy Chemistry Evolution , редакторы Дж. Г. Хоукс, Р. Н. Лестер, М. Ни и Н. Эстрада, опубликовано The Royal Ботанический сад Кью, Ричмонд, Суррей, Великобритания, для Лондонского Линнеевского общества, 1991 г. ISBN   0-947643-31-1 .
  6. ^ Шультес, Ричард Эванс, Хофманн, Альберт и Ретч, Кристиан, Растения богов: их священные, целебные и галлюциногенные силы , исправленное и расширенное издание, паб. Healing Arts Press, Рочестер, Вермонт, 1992 г., английский перевод, 2001 г. ISBN   0-89281-979-0 Страница 41.
  7. ^ Jump up to: а б с д и Гита Р. и Гарайбе В., 2007 г. Исторические свидетельства доколумбового присутствия дурмана в Старом Свете и последствия для переселения дурмана из Нового Света в первом тысячелетии; Дж. Биоски. 32 1227–1244.
  8. ^ Журнал «Ярд». Но. Нак. унив. Гавана 1:53 1980, опубл. 1981.
  9. ^ Jump up to: а б с Кавасос М.Л., Цзяо М. и Бай Р. Фенетический анализ дурмана секции Dutra (Solanaceae) в Мексике, Ботанический журнал Линнеевского общества (2000), 133: 493-507.
  10. ^ К. Вагнер (2007). Бандит: бандитизм и британцы в Индии начала девятнадцатого века . Спрингер. п. 237. ИСБН  978-0-230-59020-5 .
  11. ^ Jump up to: а б Майк Дэш (3 февраля 2011 г.). Бандит: правдивая история убийственного культа Индии . Публикации Гранты. ISBN  9781847084736 .
  12. ^ Шультес, Ричард Эванс; Хофманн, Альберт (1979). Паб «Ботаника и химия галлюциногенов» (2-е изд.). Спрингфилд, Иллинойс: Чарльз К. Томас. Страницы 283 и 288
  13. ^ Шультес, Ричард Эванс и Хофманн, Альберт Растения богов: происхождение галлюциногенного использования, первое издание, паб. Хатчинсон, Великобритания, 1980, глава под названием « Святой цветок Полярной звезды» , стр. 106-111.
  14. ^ Рэч, Кристиан, паб «Энциклопедия психоактивных растений: этнофармакология и ее применение» . Парк Стрит Пресс, 2005 г.
  15. ^ Jump up to: а б с д Шиклош, Булчу (1994). «Ритуалы дурмана в Ваджрамахабхайрава-тантре». Восточный журнал Венгерской академии наук . 47 (3): 409–416. JSTOR   23658487 .
  16. ^ Эмбоден, Уильям, 1979, Наркотические растения , паб. Студия Vista, Нью-Йорк: Макмиллан.
  17. ^ 1959 Эйвери, Амос Гир, Сатина, Софи и Ритсема, Джейкоб Блейксли: род дурман , предисловие и биографический очерк Эдмунда В. Синнотта, паб. Нью-Йорк: Рональд Пресс Ко.
  18. ^ Ван Тилбург, Джо Энн. 1994. Остров Пасхи: археология, экология и культура. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Смитсоновского института
  19. ^ Лэнгдон, Роберт (2001). «Бамбуковый плот как ключ к появлению сладкого картофеля в доисторической Полинезии». Журнал тихоокеанской истории . 36 (1): 51–76. дои : 10.1080/00223340123312 .
  20. ^ Jump up to: а б Реннер С., 2004. Распространение растений по тропической Атлантике ветром.и морские течения; Межд. Дж. Наука о растениях. 165 23–33
  21. ^ Уолтерс, Б. 1999, Обработка американских культур на доколумбовых морских путях индейцами (Перевод: «Распространение американских сельскохозяйственных растений на доколумбовых морских путях индейцами») Дюссельдорф: Дюссельдорфский институт американской этнологии.
  22. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Джонстон, Томас Ф. 1972, «Datura fastuosa: его использование в посвящении девочек из Цонга», Economic Botany Vol. 26, № 4 (октябрь – декабрь 1972 г.), стр. 340–351.
  23. ^ Мирча Элиаде, Обряды и символы инициации, первое издание, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк Харпер и Роу, 1958 г.
  24. ^ Хансен, Гарольд А., 1978, The Witch's Garden паб . Юнити Пресс ISBN   978-0913300473
  25. ^ Jump up to: а б с д и Жюно, Анри Александр (1927), паб «Жизнь южноафриканского племени» . Лондон: Макмиллан (2 т.), т. 2 пп. 532-3. [Оригинальное издание опубликовано в 1912 году издательством Imprimerie Attinger Frères, Невшатель , Швейцария].
  26. ^ https://www.tribuneindia.com/news/archive/lifestyle/shiva-s-flora-738216 Получено в 11.27 27.05.20.
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 4e84bc0bae8834b9834a4fdf03f6a705__1717104780
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/4e/05/4e84bc0bae8834b9834a4fdf03f6a705.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Datura metel - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)