Jump to content

Shikand-gumanig Vizar

Shikand-gumanig Vizar [ произношение? ] (также называемый Шиканд-гуманик Вичар и сокращенно СГВ) — зороастрийская 9-го века книга по богословию Ирана , написанная Марданом-Фаррухом. Отчасти апологетика , отчасти полемика , эта книга была написана в то время, когда зороастрийцы находились в опасном статусе преследуемого и приходящего в упадок меньшинства . Его автор обсуждает несколько соседних религий, поэтому он содержит зарождающиеся элементы академической дисциплины : сравнительного религиоведения . Эта статья включает описание и анализ текста, а также кратко рассматривает его контекст и актуальность по отношению к другим религиям и продолжающимся традициям зороастризма.

То немногое, что известно о личности Мардана-Фарруха (Мартанфаррух-и Ормаздатан), доходит до нас через страницы его книги, написанной на среднеиранском языке с использованием письменности Пехлеви . Его название «Шканд-Гуманик Вичар» было переведено как «Аналитический трактат для рассеяния сомнений» . [1] или Решающее решение сомнений . [2] Опубликованный текст в переводе на английский занимает 135 страниц. [3] [4] [5] [6]

Завоевание мусульманами его родной Персии завершилось к 651 году н.э. [7] На основании сделанных в его книге ссылок на тогдашние издания других зороастрийских произведений (например, « Динкарта ») Мардан Фаррух датируется IX веком. «[Я] очевидно, что он жил после Рошана, сына Атур-фробага, сына Фарух-зада. ...Абалис, Зандик , имел религиозную депутацию с Атур-фробагом, сыном Фарух-зада. , в присутствии халифа Аль -Мамуна , который правил в 813-833 годах нашей эры». [8]

В начале своей книги он заявляет: «[T] его сочинение предоставлено мной, Мардан-Фарухом, сыном Аухармаздада». Далее он говорит: «На протяжении всей своей юношеской карьеры я всегда был пылким исследователем и исследователем истины». Он заявляет: «Обладание истиной является единственной силой верующих благодаря единственности истины». [9]

«Теперь, как я сказал выше, я всегда искренне стремился познать Бога и мне было любопытно исследовать Его религию и Его волю. В этом духе исследования я путешествовал по зарубежным странам и (даже) в Индию. .ибо я не выбрал свою религию просто потому, что я унаследовал ее, но я хотел (только ту религию), которая была наиболее прочно основана на разуме и доказательствах...». [10] [11]

Судя по всему, автор Мардан-Фаррух был молод, серьезен, много путешествовал и предан своему делу. Он был хорошо знаком со своей религией, как с ее писаниями, так и с взглядами ее авторитетов; также он был знаком с другими системами верований. Среди зороастрийских авторов периода Пехлеви Мардан-Фаррукс лучше всего может «претендовать на звание философа». [12] Практикующий мирянин, опиравшийся на священнические зороастрийские книги в Пехлеви , его работы «отличаются ясностью мысли и упорядоченностью». [13] Это создает «рационалистический и философский климат». [14] [15]

Его книга

[ редактировать ]

«Шканд -гуманиг Визар Мардан-Фарруха» был написан во время «интеллектуального возрождения зороастризма», который произошел «незадолго до быстрого упадка зороастризма, миграции в Индию и обращения в ислам». [16] Причиной его возникновения может быть несколько причин:

«Во-первых, время не только позволяло, но и провоцировало такие сочинения. Мутазилиты , или исламские вольнодумцы, многие из которых были персами, создали атмосферу свободных дискуссий и интереса к философским и богословским вопросам... Во-вторых, Зороастрийцы теряли позиции и перешли от воинственного неповиновения исламу или арабам к интеллектуальной обороне. Это можно увидеть в ряде апологетических работ, написанных в это время, таких как « Шканд Гуманик Викарий ». [17]

В первой половине своей книги Мардан-Фаррух представляет свою версию преобладающего зороастрийского ответа на вопросы теодицеи (главы 1–4 и 7–10). По его мнению, острый моральный вопрос заключается в том, как и почему мудрый и могущественный Бог создал мир, который, казалось бы, оказался настолько несовершенным, что временами может казаться беспощадным и жестоким по отношению к живущим в нем существам. [18] Он излагает то, что можно было бы назвать дуалистической этической метафизикой и космологией. На оставшихся страницах автор критически обсуждает другие соседние религии. Он обращается (главы 11 и 12) к доктринам Корана , а затем и к доктринам Библии , как к еврейским писаниям (главы 13 и 14), так и к Евангелиям (глава 15). Раньше материалисты (атеисты или софисты) обсуждались и отвергались (главы 5 и 6). В заключение он дает отрицательный обзор дуалистического богословия, свойственного манихеям ( глава 16). [19] В ограниченном смысле его работу можно охарактеризовать как зарождающегося, намеченного предшественника сравнительного религиоведения , понимая, конечно, что она представлена ​​с точки зрения зороастрийца 9-го века. [20] [21]

Мардана-Фарруха Р. К. Зенер дает следующее описание «Шканд-Гуманиг Вичар» :

В некотором смысле это самая интересная из всех зороастрийских книг, поскольку она представляет философское обоснование зороастрийского дуализма в более или менее связной форме; и далее он содержит подробную критику монотеистических вероучений, ислама, иудаизма и христианства, а также нападки на дуалистического соперника зороастризма, манихейство». [1]

« Шканд -гуманик Вичар» был впервые переведен на санскрит ок. 1100 г., в пользу парсов ( зороастрийцев Индии). [22] [23] В настоящее время книга переведена на несколько европейских языков. [24]

Добро против зла

[ редактировать ]

Что касается вопросов теодицеи, Мардан-Фаррух дает краткое изложение зороастрийского учения. Эта точка зрения представляет Ормазда , Создателя мира, которому противостоит и оспаривает сатанинский Ариман . Автор оправдывает это убеждение, указывая на универсальное присутствие добра по сравнению с плохим повсюду в мире, например, «тьма и свет, знание и невежество, духи и зловоние, жизнь и смерть, болезнь и здоровье, справедливость и беспорядок». , рабство и свобода... видимые в каждой стране и на земле во все времена». Эти четкие противоположности не имеют функции, как противоположности мужчины и женщины, Солнца и Луны, а, скорее, имеют суть. «Ибо там, где есть добро, не может быть зла. Там, где допускается свет, тьма изгоняется». Таким образом, преобладающая повсюду антагонистическая пара возникает из противоположных натур Ормазда и Аримана. «Материальный мир — следствие духовного, а духовное — его причина». [25] [26]

Соответственно, мудрый и могущественный Ормазд не является творцом зла, губящего творение. [27] [28] [29] «Есть одна догма, на которой [Мардан-Фаррух] твердо стоит: Бог благ». [30] [31] Скорее зороастрийцы учат, что это его антагонист Ариман испортил творение. [32] [33] Покойный зороастрийский Дастур , Манекджи Нусерванджи Дхалла , пишет:

«Автор « Шиканд Гуманик Виджар» , который сам является наиболее выраженным дуалистом, в своей полемике против других религий настойчиво утверждает, что добро и зло ни в коем случае не могут происходить из одного и того же источника. Считается, что зло имеет они оба настолько отделены друг от друга, что ни добро не происходит из зла, ни зло из добра. Каждое из них существует само по себе и находится в постоянном антагонизме по отношению к другому». [34]

Мардан-Фаррух отмечает, что если бы Ормазд и Ариман создали мир вместе или в сотрудничестве, то Ормазд был бы «соучастником и сообщником Аримана во вреде и зле, которые когда-либо возникнут». [35] [36]

До создания Ормазд существует «полностью самодостаточным», так что «его совершенство состоит в том, что он не нуждается в каких-либо преимуществах или увеличениях» извне. Следовательно, когда он создавал мир, он не стремился получить «какое-либо преимущество или возвышение». Однако, поскольку Ормазд «мудр и прозорлив», его действия «не могут быть иррациональными или немотивированными». «Мы должны заключить, — продолжает Мардан-Фаррух, — что причиной и поводом» сотворения мира было «отразить и отвратить» своего внешнего противника Аримана и победить задуманное им зло; «В этом вся причина и повод для акта творения». [37] [38] [39]

Стратегия Ормазда заключается в том, что доброе творение будет действовать как ловушка, чтобы поймать Аримана и нейтрализовать его зло. Ариман агрессивен, опрометчив и невежественен (он «не знает окончательного результата»), в отличие от вдумчивого и благоразумного Ормазда, конечным результатом, безусловно, будет торжество добра; несомненно, творение будет восстановлено. [40] [41] Весь космический процесс от первоначального творения Ормазда и нападения Аримана до триумфального восстановления физического добра творения длится двенадцать тысяч лет. Наряду с Амеша Спента человечество играет жизненно важную роль в разгроме Друджа (Ложи) и победе Аши (Правды). [42] [43]

Мардан-Фаррух отмечает: «Долг создания — понимать и исполнять волю творца, а также воздерживаться от того, что ему не нравится». Поступить так «значит сохранить душу». Воля творца познается через его религию. В его заботе «о душе проявляются [ее] величие» и ценность, а также «сострадание и [милосердие] священного существа». [44] [45]

Автор вначале заявляет о своем намерении найти истину, что приносит «внутреннее достоинство». Однако под «глубоким пониманием истины» он подразумевает «блаженство и истину доброй религии», которой впервые учил Заратустра . Автор продолжает этот поиск далее в своей книге. В какой-то момент Мардан-Фаррух описывает несколько конкретных подходов к раскрытию истины (речь идет о существовании «возвышенного священного существа»). «[А] знание чего-либо приобретается тремя способами: знанием того, что неизбежно , или знанием того, что аналогично , или тем, что возможно и пригодно для существования ». Позже он добавляет очевидное: непосредственную осязаемость природы . [46]

Примером неизбежного знания является «один раз один — один, а дважды два — четыре», и внутри неизбежного невозможно сказать, что когда-нибудь или где-то дважды два будет пять или три. Познание по аналогии объявляет нечто невидимое, полученное из видимого посредством сходства или сходства, например, по наличию созданной вещи можно сделать вывод об отсутствующем создателе. Информация о том, что возможно и пригодно для существования, по-видимому, зависит от достоверности и хорошего характера человека, дающего показания. [47] Такое внимание к методам (логике, аналогиям и выводам, показаниям и материальным доказательствам) демонстрирует некоторую уважительную строгость и мастерство убеждения. [48]

Софистика

[ редактировать ]

Мардан-Фаррух обращается к «утверждающим несуществование священного существа» или атеистам . [49] Говорят, что некоторые атеисты верят, «что нет награды за добрые дела, нет наказания за грех, нет рая и ада, и нет стимула для добрых дел и преступлений. Кроме того, что все вещи только мирские и нет духа. " Мардан-Фаррух отвечает, что «создать без создателя... так же невозможно, как подготовить написанное без писателя». На то, «что нет воздаяния за добрые дела и наказания за преступления», он отвечает, что «не видано никого, кто вернулся... из смерти обратно в жизнь, и невозможно так сказать». Далее Мардан-Фаррух ссылается на то, что он называет в человечестве «проявлением надежды на высший контроль над человечеством, а также над дикими животными, птицами и четвероногими». [50]

Софист может возразить , что не может быть никаких различий, поскольку мед сладок, но «горьок для тех, кто изобилует желчью», или что хлеб одновременно приятен «голодным и неприятен переевшим». Однако мудрецы говорят: «Даже это утверждение вас, софистов, о желтушной природе всего, одинаково желтушно, и в нем нет истины». [51]

Поскольку в Иране времен Мардан-Фарруха правили мусульманские режимы, в своей критике он не упоминал ислам по имени. [52] [53] [54] В то время, когда Мардан-Фаррух писал, зороастрийцы жили под растущим давлением:

«[L] В девятом веке волна зороастрийцев начала быстро спадать, и ислам теперь пользовался полной поддержкой светской власти повсюду. Именно тогда отцы-основатели общины парсов покинули свою родину в поисках религиозной свободы в изгнание в Индию, и после этого те, кто придерживался своей древней веры в Иране, постепенно превращались в положение небольшого, обездоленного и преследуемого меньшинства, лишенного всех привилегий и уважения». [55]

Как и следовало ожидать, учитывая его предыдущие главы о теодицее , он критикует тип монотеизма, практикуемый исламом, поскольку он постулирует всемогущее Божество, которое создает мир и, очевидно, зло в нем, так что (по его выражению) «добрые дела и преступление, истина и ложь, жизнь и смерть, добро и зло принадлежат ему». [56] Мардан-Фаррух ссылается на отрывки из Корана, где, кажется, говорится, что Божество может сбить людей с пути. [57] [58] Неустанно, с разных точек зрения и с использованием различных иллюстраций, Мардан-Фаррух задается вопросом, почему священное существо , обладающее Божественной мудростью и заботой о счастье человечества, свободно выбрало создать мир таким, какой он есть, опасное и противоречивое царство, где зло существует, и люди страдают. То есть, если бы «не существовало его противника или противника», то по разуму священное существо было бы единственной стороной, ответственной за бедствия, пережитые человечеством. [59] Люди «обладающие малыми знаниями и малой мудростью… насколько они могут, не позволяют львам, волкам и другим вредным существам находиться среди своих детенышей…». И все же, «почему милосердное священное существо теперь впустило... демонов в себя...?» [60] Когда он поместил Адама в рай, «почему сад тот , созданный им, не был укреплен и крепок, чтобы не мог проникнуть в него обманщик [сатана]»? [61]

Мардан-Фаррух также критикует еврейские тексты в отношении определенного типа монотеизма. [62] Здесь он бросает вызов истории создания Библии . О творении из ничего за шесть дней он спрашивает: если Богу нужно было только приказать, и оно возникает, «чему была обязана эта шестидневная задержка? ... существование этой шестидневной задержки очень некрасиво. " Соответственно, из-за использования времени «не подобает говорить о том, что он создал [мир] из ничего». [63] [64] Продолжая в том же духе, Мардан-Фаррух говорит о библейском Боге: «Очевидно, что он не был светом», исходя из реакции Бога на свет после его сотворения. Мардан-Фаррух перефразирует еврейскую Тору , [65] и заключает, что относительно света Бог «учел его по той причине, что Он не видел его прежде». [66] Здесь не говорится о том, что зороастрийский бог-творец Ормазд по существу связан со светом. [67] [68] [69]

Он довольно подробно излагает историю Адама и Евы в саду и их изгнания из него. [70] Мардан-Фаррух отмечает, что Бог создал Адама и Еву и таким образом сформировал их наклонности, и что Бог повелел им не есть от определенного дерева, но, тем не менее, они не повиновались. По этой причине он отмечает о библейском Боге, что его «воля и повеление непоследовательны и неадаптированы друг к другу». Следовательно, библейский Бог является «явным противником и противником своей собственной воли». Поэтому «предаваться гневу на [Адама и Еву] неразумно». [71] Мардан-Фаррух также упрекает эту историю в том, что проклятие Божие на Адама касается всех, «неправомерно распространяется на людей всякого рода в различные периоды». [72] В этом ключе он утверждает о библейском Боге: «Вот что он говорит о своей собственной природе, то есть: «Я Господь, ищущий отмщения и мстящий, и Я отомщу детям в семикратном размере, и человек совершает месть». не забудь мою первоначальную месть». [73] Негласным контрастом был зороастрийский Ормазд, «мудрое существо, чьи действия считались совершенно справедливыми и доступными разуму». [74]

христианство

[ редактировать ]

Сам Мардан-Фаррух отмечает, что его неблагоприятные замечания о типе монотеизма, которого придерживается иудаизм и ислам, применимы также и к христианству. [75] В предыдущую эпоху Сасанидов (224–651 гг.) «незороастрийцы часто вызывали ожесточенную полемику, в ходе которой между зороастрийскими священниками, с одной стороны, и прелатами конкурирующей веры, с другой, обменивались яростной критикой и насмешливыми выражениями». В случае с христианством раздоры были не только религиозными, но и военными. «Между сасанидской Персией и византийским Римом, принявшим христианство, существовало состояние многолетней войны». [76] Ярким примером может служить приграничный регион Армении , в котором проживали зороастрийские верующие со времен Персидской империи Ахеменидов (ок. 550–330); [77] столетия спустя, несмотря на давление Сасанидов, Армения приняла христианство (после 300 г.) и встала на сторону Византии. [78] В целом зороастрийские аргументы против христианства впервые возникли в сильной и процветающей империи Сасанидов; однако после нескольких столетий правления ислама состояние зороастрийцев резко пришло в упадок. [79]

Мардан-Фаррух сначала ставит под сомнение непорочное зачатие, скептически заключив, что «происхождение их религии вытекает из свидетельства женщины о ее собственном состоянии». [80] Он демонстрирует тщательное знание христианской доктрины воплощения , хотя предпосылка о том, что Бог принимает статус человека, не вызывает никакой реакции, кроме как назвать ее «очень странной». [81] О распятии («смерти и казни на дереве») и его «воскресении» послании человечеству, [82] [83] его «жестокость» и «позор» оскорбляют Мардана-Фарруха. Он задается вопросом, почему из всех возможных способов сигнализировать о воскресении человека Бог захотел бы принять такую ​​смерть, если Бог действительно всемогущ. Если да, то он спрашивает, почему Бог не дал человечеству «без сомнения» и «ясное знание»? Мардан-Фаррух продолжает, риторически спрашивая, если Бог выбрал такую ​​смерть «по воле своих врагов», почему он проклинает их? Разве они не должны быть вознаграждены? [84]

Далее Мардан-Фаррух бросает вызов доктрине Троицы : «отца, сына и чистого ветра». И все же он начинает без изящества: «Если три должны быть одним, это означает, что три могут быть девятью...». Он задается вопросом, как сын может быть равен отцу; затем он обсуждает троицу и распятие. После теодикийского анализа, подобного анализу Адама и Евы (см. выше раздел об иудаизме), Мардан-Фаррух замечает, что «священное существо само создало палачей своего сына», и приходит к выводу, что эти враги затем убили «Мессию , который сын по воле отца». [85] Интерпретация автора здесь напоминает аспекты христианской ереси, взращенной гностиком II века Маркионом . [86] [87] [88] Анализ свободы воли в христианстве, проведенный Марданом-Фаррухом, также (в отсутствие Аримана) приводит к тому, что он приписывает Богу ответственность за грехи, совершенные человечеством. [89] Далее он обсуждает Св. Павла (Павароса), цитируя его так: «Не добрые дела, которых желаю, но беззаконие, которого не желаю, делаю. И не я делаю это, но то, что собрано внутри. я это делаю, потому что всегда вижу, что оно стремится ко мне день и ночь». Мардан-Фаррух вполне мог ассоциировать чувство беззакония «внутри меня» Св. Павла с Ариманом , поскольку в первой половине « Шканд-Гуманик Вичар» он утверждает (как доказательство существования метафизического зла): «[А] знание о существовании противника существ [т. е. Аримана] можно получить из самых сокровенных уголков человеческого тела...», что можно наблюдать. [90]

Его критика христианства завершается иллюстрациями, стремящимися продемонстрировать дуализм, частично заложенный в христианских писаниях, или, как он говорит: «Слово Мессии является особенно непоследовательным демонстратором двух первоначальных эволюций» [Ормазда и Аримана]. «[T]они говорят, со слов Мессии, что первоначальная эволюция священного существа - это свет и добро; зло и тьма отделены от него». [91] Мардан-Фаррух цитирует Мессию, обращаясь к своим противникам-людям:

«Я назначен этим священным существом, творящим добрые дела. Почему ты не слышишь этих слов моих? Только потому, что ты от беззаконного, тебе невозможно услышать их, и ты желаешь творить волю свою Отец. Через него не говорится истины; что бы он ни говорил, он говорит ложь, поэтому вы сами лжете вместе с отцом вашим. Что касается меня, говорящего правду, то вы не верите мне и тому, кто есть. от священного существа слышит слова священного существа, а ты, поскольку ты не от священного существа, не слышишь моих слов».

Мардан-Фаррух тут же добавляет: «Этими высказываниями он демонстрирует, что существуют две первоначальные эволюции» [Ормазда и Аримана], одна из которых порождает Мессию, а другая порождает его противников. [92] [93]

Далее дается притча о дереве, приносящем добрые плоды: «[F]или всякое дерево проявляется по плодам своим, если оно добродетельное, а если и худое». Он снова цитирует Мессию: «Всякое дерево, которое не сеял отец, должно быть выкопано и брошено в огонь». Мардан-Фаррух заключает: «Поэтому из этих слов следует понять, что есть дерево, которое не сеял отец; что его необходимо выкопать и выбросить». [94] Видимо, наш автор указывает на аналогию с космическим раздором добра и зла зороастрийского учения, так что здесь Ормазд обязательно выкопает и выбросит деревья, посеянные Ариманом.

Наконец, Мардан-Фаррух цитирует Мессию: «Отче наш, сущий на небе, пусть восстанет твоя империя! И да будет воля Твоя, чтобы свершилось на земле, как на небе! И хлеба насущного дай нам! приведи нас к сомнению!" Затем он продолжает: «Из этих слов видно, что его воля не так чиста на земле, как на небе. Также то, что причина сомнения человечества не связана со священным существом». [95] Так же автор пытается приспособить к зороастрийскому дуалистическому взгляду слова христианского Мессии, т.е. что Ариман развратил землю и вселил сомнение в человечество.

[96]

Перспективы

[ редактировать ]

{РАБОТА В ПРОЦЕССЕ}

[97]

Свободная воля

[ редактировать ]

[98]

К аналогичным вопросам обращался мусульманский писатель Маулана Мухаммед Али (1874–1951). Он отвергает как дезинформацию то, что он называет популярной идеей о том, что Божество в исламе творит как добро, так и зло. Это ложное представление он связывает с давним «столкновением ислама с персидской религиозной мыслью». Али продолжает:

«Доктрина о том, что есть два творца, создатель добра и создатель зла, стала центральной доктриной религии магов [другое название зороастризма]... Религия ислама учила чистейшему монотеизму, и это было вероятно, в ходе опровержения дуалистической доктрины магической религии возникла дискуссия о том, был ли Бог творцом зла. Эти дискуссии разгорелись очень жарко, и возникло множество побочных вопросов ... Бог создал человека с определенными способностями, которые. он мог действовать при определенных ограничениях, и именно применение этих сил тем или иным способом производит добро или зло... Следовательно, спор о том, был ли Бог творцом добра и зла, возник просто из-за чего-то. неправильное представление о природе добра и зла». [99] [100] [101] [102] [103]

Тем не менее, Мардан-Фаррух спрашивает, почему (если такой противник, как Ариман, не существовал ранее как независимый источник зла) священное существо , которое действует разумно и желает всеобщего «счастья и процветания», пришло, чтобы создать мир, который приводит к «страданиям». для множества невинных, страдающих, бедных, нуждающихся и больных». [104] Более того, Мардан-Фаррух настаивает на логике, согласно которой одинокий творец в конечном итоге подразумевает единый источник всех моральных качеств; «Если сказать, что зло и преступление происходят от [Сатаны] или человечества, это подразумевает, что, поскольку они также созданы и произведены священным существом, что он является их источником». [105] [106] Вместо этого для зороастрийцев причина зла Ариман по своему происхождению и природе совершенно независима от Ормазда, священного существа ; [107] [108] даже сейчас Ормазд участвует в долгосрочном, но верном процессе, посредством которого он окончательно победит Аримана. [109] [110]

Книга Иова

[ редактировать ]

С сравнительной точки зрения, [111] [112] Еврейский ответ на зороастрийскую веру можно увидеть в Книге Иова , которая была написана во время или после периода плодотворного взаимодействия между евреями и зороастрийскими персами. [113] [114] [115] В Книге Иова библейский Бог позволяет сатане сурово наказать Иова, хотя Иов не сделал ничего плохого, чтобы заслужить оскорбления. Трагедия невинных страданий безрезультатно обсуждается Иовом и несколькими друзьями, которые несправедливо обвиняют Иова. Наконец, милостивое Божество посещает Иова прозрение экстаза, в котором Иов приходит, чтобы услышать Бога и с трепетом осознать Тайну, что пути Божии находятся за пределами расчета человечества. [116] [117]

«Любое утверждение, что мир был создан добрым и великодушным богом, должно вызвать вопрос, почему мир, в конечном итоге, так далек от добра. Ответ Зороастра, что мир был создан добрым и злым духом равная сила, поставившая испортить доброе дело, — это полный ответ: это логический ответ, более удовлетворяющий мыслящий ум, чем ответ, данный автором Книги Иова , который отступился от утверждения, что оно сделало не надлежит человеку исследовать пути Всемогущества». [118]

Следуя методу, найденному в современном сравнительном религиоведении , возможно более одного ответа, и несколько взглядов могут уважительно сосуществовать, несмотря на кажущееся взаимное противоречие. [119] Следовательно, можно сказать, что зороастрийская позиция, обсуждавшаяся более тысячи лет назад Марданом-Фаррухом в его «Шиканд-гуманик Вичар», воплощает рациональный поиск пытливого ума, как и подобает творению Божьему. [120]

[121] [122]

[123]

Справочные примечания

[ редактировать ]
  1. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Р. К. Зенер, DTZ (1961), 194.
  2. ^ Шканд-гуманик Вичар: решительное разрешение сомнений Жана де Менаска (1945).
  3. ^ Сиканд-гуманик Вигар в EW West, Pehlavi Texts, Part III ( SBE , v.24), SGV на 117-251. Уэст отмечает разделение текста SGV на 16 глав (по 116). Его аннотированное содержимое SGV находится по адресу x-xi; его представление SGV на XXV-XXXVI.
  4. Парс . Дастур Хошанг вместе с Уэстом опубликовал текст SGV шрифтом Пазенд (1887 г.) Эдвард Дж. Браун в I: 106n; EW West (SBE 24) на xxxvi.
  5. ^ Шиканд Гумани Вазар , выдержки из RC Zaehner, TM (1956, 1976), содержащие всю главу VIII SGV, а также несколько коротких отрывков и различные цитаты из книги Мардана-Фарруха, переведенные Зенером.
  6. ^ RC Zaehner, ZZD (1955, 1972) содержит короткий отрывок из SGV на 392–396, который также встречается у С.Х. Насра и М. Аминразави на 59–61.
  7. ^ Алессандро Баусани, 111.
  8. ^ EW West (SBE 24) на xxvi-xxvii и на 120,n2. Уэст также упоминает, что этот Атур-фробаг и Атурпад, сын Хемида, редактировали книги зороастрийца Динкарта . «[Т] его Атурпад был современником Зад-Спарама, жившего в 881 году нашей эры». EW West (SBE 24) на xxvii. На этих других авторов время от времени ссылаются в « Шканд Гуманик Вичар» , например, EW West (SBE 24) на 138-139 (глава IV SGV: разделы 106-108) и на 169-170 (глава X SGV: разделы 50). -57).
  9. ^ EW West (SBE 24) на 120 (глава I SGV: разделы 35, 36, 33).
  10. ^ RC Zaehner, TM (1956, 1976) на 52-53, цитата из главы X SGV: разделы 43-46.
  11. ^ EW West (SBE 24) на 168-169 (относительно SGV X: 43-46).
  12. ^ RC Zaehner, ZZD (1955, 1972) на 107.
  13. ^ Мэри Бойс, ZACV (1992) на 153.
  14. ^ RC Zaehner, TM (1956, 1976) в 67 лет.
  15. Сейед Хоссейн Наср и Медхи Аминразави, 5.
  16. ^ Ричард Н. Фрай (1963) на 239.
  17. ^ В-третьих, в настоящее время (девятый и начало десятого века) зороастрийцы нуждались в «письменных трактатах», тогда как раньше полагались на «устную передачу». Ричард Н. Фрай (1963), 239 лет.
  18. ^ EW West (SBE 24) на 185 (SGV XI: 146).
  19. ^ Жан де Менас, ОП (1975) на 561-563. Приведенные описания глав являются порочными, например, переводчик Уэст счел целесообразным сделать шесть сносок к еврейской и греческой Библии на странице (179) в главе (XI), посвященной исламу.
  20. ^ Мэри Бойс, ZRBP (1979, 1985) в 155: Автор рассказывает, что перед написанием своей книги он «намерился сравнить учения зороастризма с учениями других религий...».
  21. ^ См. HW Bailey at 79 et seq., который отмечает космополитическую среду зороастрийцев той эпохи, чьи собственные сочинения демонстрируют влияние индийской культуры, греческой философии и сирийского христианства. Бейли отмечает недавнее приход ислама, который вытеснил империю Сасанидов . На востоке их языковые родственники в Бактрии широко следовали буддизму. Не говоря уже о сильном взаимном влиянии зороастрийцев на своих соседей.
  22. ^ Мэри Бойс, ZRBP (1979, 1985) на 168-169. Нерёсанг Дхавал ( ок. 1100 г.) также переписал среднеперсидский язык текста SGV из сценария пехлеви в более доступный авестийский сценарий (в таком случае он называется Пазандом ). В 1887 г. Уэст и Хошанг опубликовали новое Пазандское издание SGV (см. выше, примечание 3).
  23. ^ См., Манекджи Нуссерванджи Дхалла, обсуждение на стр. 4–6. Он датирует санскритскую версию SGV 13 веком.
  24. ^ См. библиографию, например, Жан де Менаси (1945) и EW West (SBE, т. 24).
  25. ^ RC Zaehner, TM (1956, 1976) на 59, 60 (SGV VIII: 4-11, 16-19, 20-21, 24 и далее)
  26. ^ См., EW West (SBE 24) на 124 (SGV III: 1-2) и 152-153 (относительно SGV VIII).
  27. ^ Например, EW West (SBE 24) на 128, 133–134 (SGV IV: 11, 60–61).
  28. ^ См., Мэри Бойс, ZRBP (1979, 1985) в 25 лет: Ариман «яростно вторгся» в Творение, «испортив его совершенство». Он превратил Уотерса в соль; напав на Землю, он вызвал пустыни. Он засушил Растение, убил Быка и первого Человека. Достигнув Огня, он «запятнал его дымом, так что физически загубил все доброе творение».
  29. ^ См., EW West (SBE 5) в 15-20 ( Бундахис в главе 3: нападение на творение Аримана и его демонов).
  30. ^ RC Zaehner, TM (1956, 1976) в 55 лет.
  31. ^ См., Мэри Бойс, ZRBP (1979) в 9 и 19-20, относительно, возможно, исходной этической природы Ормазда .
  32. ^ Манекджи Нуссерванджи Дхалла, 259-260.
  33. ^ Дж. Дарместетер на 4-10 ( Вендидад , Фаргард I).
  34. Манекджи Нуссерванджи Дхалла, 384.
  35. ^ EW West (SBE 24) на 128 (SGV IV: 6).
  36. ^ Далее автор развивает тему полного разделения добра и зла, т. е. Ормазда и Аримана. Он использует различные философские анализы, в том числе «невозможность того, чтобы какая-либо существующая вещь была бесконечной, природу бесконечности, отношения между эпистемологией, сущностью и качеством, а также неизменность субстанции». Сейед Хосейн Наср и Мехди Аминразави в возрасте 5 лет.
  37. ^ RC Zaehner, TM (1956, 1976) на 61–62 (SGV VIII: 49, 48, 50–51).
  38. ^ EW West (SBE 24) на 154 (относительно SGV VIII).
  39. ^ См., Мэри Бойс, ZACV (1992), 73.
  40. ^ RC Zaehner, TM (1956, 1976) в 49–51 (SGV IV: 63–80) и в 61, 63–64 (SGV VIII: 46–47 и 71–72, 76–80).
  41. ^ EW West (SBE 24) на 134–136 (по SGV IV) и на 155, 157–158 (по SGV VIII).
  42. ^ Мэри Бойс, ZRBP (1979) в 26 лет.
  43. ^ RC Zaehner, DTZ (1961) в 310-321 (план Ормазда), 250 (12 000 лет), 147 (роль человечества), 36 (Аша и Друдж).
  44. ^ EW West (SBE 24) на 166 (SGV X: 17-18, 19, 20, 24, 23).
  45. ^ См., Манекджи Нуссерванджи Дхалла, 354-356.
  46. ^ EW West (SBE 24) в 121 (SGV I: 39) — это истина, ведущая к достоинству и истинной религии. Перечислены три подхода к познанию: на 140 (SGV V: 10-11). Осязаемость также: в 142 (SGV V: 46) и в 163, 164 (SGV IX: 5-6, 18). Акцент добавлен.
  47. ^ EW West (SBE 24) на 140–142 (SGV V: 12–14, 15–30, 31–35). Разновидность неизбежного ( устранение невозможного) описана в 142 (СГВ V: 36-40). Различные лжи (например, «существующая вещь, которая не является временной и локализованной») упоминаются в 142 (SGV V: 41-45).
  48. ^ «[T] он Денкарт и Сиканд [кажется] полностью пронизаны аристотелевской мыслью». RC Zaehner, ZZD (1955, 1972) и viii. Однако зороастрийский Денкарт претендует на мудрость, превосходящую тонкость византийских философов и ученых Индии. Там же. в 252.
  49. ^ EW West (SBE 24) на 146 (SGV VI: 1). Здесь, в примечании 4, переводчик Нерёсанг (1100 г.), как говорят, называет атеистов дахари [санскритское «дигамбара»], что означает буддийских аскетов, которых Уэст называет «ближайшим приближением к атеистам, с которым Нерёсанг был знаком». Ранее в 139 (глава V: 1 SGV) были упомянуты «утверждающие несуществование священного существа», но глава V переходит к описанию методов доказательства и больше не обсуждает таких атеистов.
  50. ^ EW West (SBE 24) на 146–147 (SGV VI: 7–8, 9–10) и на 148–149 (SGV VI: 27, 25, 34).
  51. ^ EW West (SBE 24) на 149–150 (SGV VI: 38–41, 45).
  52. ^ Мэри Бойс, ZRBP (1979, 1985) на 146. Представлено неприятное правило победителя над побежденным.
  53. ^ Алессандро Баусани, 111–112, который предлагает неоднозначную картину иногда очень жесткого завоевания, за которым следовал в целом мирный переход (который после нескольких столетий привел к появлению мусульманского большинства в Иране). Баусани указывает, что сам Коран в некоторых деталях находился под влиянием Ирана; он обсуждает неожиданное сходство между исламом и зороастризмом. Баусани - 114-121.
  54. ^ Однако не все мусульмане были враждебны зороастризму, например, образцовый гуманист Аль-Масуди (ок. 896-956). Ахмад М.Х. Шбоул, Аль-Масуди и его мир. Мусульманский гуманист и его интерес к немусульманам (Лондон: Ithaca Press, 1979), о зороастрийцах, 5, 112, 288.
  55. ^ Мэри Бойс, PSZ (1977) в 1.
  56. ^ EW West (SBE 24) на 173 (SGV XI: 5).
  57. ^ EW West (SBE 24) на 194 (SGV XI: 271). В сноске (№ 1 в 194) Уэст цитирует два возможных отрывка из Корана, которые, по крайней мере, схожи с сутью этого зороастрийского автора поздней античности: VI («Скот»), 39; и XIV («Авраам»), 32, 34.
  58. ^ М. М. Али, 329-333, комментирует, что такие отрывки Корана были бы основаны на «очень большом неправильном толковании», если бы говорилось, что они относятся к предполагаемому аль-Мудзилу (Тому, кто сбивает с пути). Напротив, продолжает Али, если читать в контексте, становится ясно, что Аллах сбивает с пути только тех, кто уже совершил преступления .
  59. ^ EW West (SBE 24) на 180-181 (SGV XI 91-92).
  60. ^ EW West (SBE 24) на 182–183 (SGV XI: 111–113).
  61. ^ EW West (SBE 24) на 180 (SGV XI: 79) и на 178–179 (XI: 61–67). Сатана (Ариман) не только заманивает первых мужчину и женщину съесть запретный плод, но (согласно Мардану-Фарруху) заранее сатана (Ариман) подготовил этот случай греха, развратив их естественный аппетит жадностью. Там же. в 179 (XI:68).
  62. Манекджи Нуссерванджи Дхалла, 327–328 гг., О евреях в Иране с 6 века до н.э. по 9 век нашей эры.
  63. ^ EW West (SBE 24) на 216 (SGV XIII: 94-99). Наш автор также замечает загадку, заключающуюся в том, что солнце (мера дней) не было создано до четвертого дня. Там же. в 216 (SGV XIII: 100-101).
  64. ^ Доктрина творения ex nihilo (из ничего), возможно, не принадлежала библейскому пониманию ранее второго века до нашей эры. Ср. Джеймс Хоуп Моултон – 291–292.
  65. ^ См. Бытие 1:2: «И сказал Бог: да будет свет», и стал свет. И увидел Бог, что свет хорош».
  66. ^ EW West (SBE 24) на 213 (SGV XIII: 51-53).
  67. ^ RC Zaehner, TM (1956, 1976) в 34-35 ( Бундахишн I: 1). Этот знаменитый текст начинается так: «Так это раскрывается в Доброй Религии. Ормазд был на высоте во всеведении и доброте: бесконечное время он всегда был в свете. Свет — это место и пространство Ормазда: некоторые называют его Бесконечным Светом. ."
  68. ^ EW West (SBE 5) на 3-4 ( Бундахис , глава I: 2).
  69. Манекджи Нусерванджи Дхалла, стр. 156. «Ахура Мазда [Ормазд] является синонимом света». Несмотря на то, что зороастрийское божество превосходит природу, «среди объектов чувств больше всего напоминает свет».
  70. ^ В другом месте он упоминает Моисея (Мушаэ) и Авраама . РЗ Запад (SBE 24) на 208, 225 (SGV XIII: 3; XIV: 40).
  71. ^ EW West (SBE 24) на 209–212 (SGV XIII: 15–45), на 218 (SGV XIII: 14–18), на 217 (SGV XIII: 108–109).
  72. ^ EW West (SBE 24) на 220-221 (SGV XIII: 148-149).
  73. ^ EW West (SBE 24) на 221 (SGV XIV 1-8). Хотя Уэст и не нашел подходящего библейского отрывка, в сносках он по-разному ссылается на Второзаконие 32:35; Римлянам 12:19; Бытие 4:15; также Исайя 30:27,28,30.
  74. ^ Мэри Бойс, ZRBP (1979, 1985) в 149.
  75. ^ EW West (SBE 24) на 229 (SGV XV: 2-3). Христиане в СГВ называются тарсаками [Богобоязненными] (СГВ XV:1).
  76. Манекджи Нуссерванджи Дхалла, 326, по мнению как евреев, так и христиан относительно «горячей полемики»; в 328 г., согласно тогдашней «вечной войне» между Маздеаном и Кристианом.
  77. ^ См. Джеймс Р. Рассел, Зороастризм в Армении (Гарвардский университет, 1988).
  78. ^ М. Чахин, Королевство Армения (Лондон: Крум, Хелм 1987; переиздание Дорсет, Нью-Йорк, 1991) на 252, 253, 255-256.
  79. ^ Ричард Н. Фрай (1963) на 233, 238-241.
  80. ^ EW West (SBE 24) на 230 (SGV XV: 17). «Кто, кроме той женщины, видел ангела Гавриила? И на каком основании целесообразно считать ту женщину правдивой?» (СГВ XV: 9).
  81. ^ EW West (SBE 24) на 231-232 (SGV XV: 25-36, 31-32). «Теперь некоторые даже говорят, что Мессия сам является священным существом. Вот это очень странно, когда могучее священное существо... приняло человеческую природу и вошло в утробу женщины...».
  82. Мардан-Фаррух, кажется, ошибается в христианском учении об искупительной силе распятия, но вместо этого он идентифицирует его как знак воскресения . РЗВ-Запад (SBE 24) на 232-233 (SGV XV: 40-42).
  83. Зороастрийцы верят в окончательное воскресение тела человечества, когда Ариман потерпит полное поражение от мудрого господина Ормазда. Р. К. Зенер (1956, 1976) - 139–140.
  84. ^ EW West (SBE 24) на 232-233 (SGV XV: 40-45). Что касается проклятия (SGV XV: 44-45), Западные сноски к Матфею 23, 29, 34: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры! ... вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрецов, и книжников: и некоторых из них вы убьете и распнете». При распятии Иисус сказал: «Отче, прости им, ибо не знают, что делают». Луки 23, 34.
  85. ^ EW West (SBE 24) на 233-236 (SGV XV: 46-76, 46, 49, 51, 64, 76).
  86. ^ «По мнению Маркиона, христианство по сути является Евангелием любви, а не закона. ... Маркион отверг Ветхий Завет , который он видел как откровение жестокого Демиурга , полностью отличного от Бога Иисуса. ... [Маркион ] приписал Распятие Богу Ветхого Завета». Учение Маркиона было решительно отвергнуто. SGF Брэндон , редактор, Словарь сравнительного религиоведения (Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера, 1970), стр. 427. «К концу 3-го века большинство марционитских общин были поглощены манихейством ». Манихеи возникли в Персидской империи Сасанидов .
  87. Гео Виденгрен, 11 лет, отмечает, что Маркион «вырос в сильно иранизированной атмосфере». С зороастрийской точки зрения можно увидеть дуализм, присущий некоторым доктринам Маркиона о христианстве.
  88. Более подробное описание учения Маркиона в книге Мардан-Фарруха см. EW West (SBE 24) at 242-243 (SGV XV: 152-154), где в заключение Мардан-Фаррух заявляет, что Мессия уничтожил законы Моисея.
  89. ^ EW West (SBE 24) на 236 (SGV XV: 77-83).
  90. ^ EW West (SBE 24): Святой Павел в 237 (SGV XV: 91, 93-96). В христианском тексте, согласно цитате Св. Павла Мардан-Фарруха, Уэст делает сноски к Римлянам VII, 19, 20, 23. Что касается «самых внутренних уголков тела», EW West (SBE 24) в 163 (SGV IX: 5-8). )
  91. ^ EW West (SBE 24) на 238 (SGV XV: 108) и на 237–238 (SGV XV: 97–98). Уэст ссылается на 1 Иоанна I, 5, где говорится: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы».
  92. ^ EW West (SBE 24) на 240 (SGV XV: 124-130). Западные сноски Иоанна VIII, 42–47.
  93. Автор SGV, похоже, воздерживается от названия Иисуса из Назарета, предпочитая писать «Мессия».
  94. ^ EW West (SBE 24) на 241 (SGV XV: 134) и на 242 (SGV XV: 144-145). Западные сноски: Матфей VII, 17, 18 и Лука VI, 44.
  95. ^ EW West (SBE 24) на 242 (SGV XV: 148-151). Западные сноски от Матфея VI, 9–11, 13.
  96. ^ EW West (SBE 24) на 243 (SGV XVI).
  97. ^ EW West
  98. ^ Фарханг Подробнее
  99. М.М. Али, 317-319, 318. Али добавляет: «Одно и то же действие может быть добродетелью в одном случае и злом в другом. Удар, нанесенный в целях самообороны... .... Следовательно, Священный Коран , вообще не занимался вопросом сотворения добра и зла». М.М. Али на 318, 319. Здесь Али не ссылается на Шканд-гуманигского визара Мардан-Фарруха или на какой-либо другой зороастрийский (или «магический») источник.
  100. Баусани, 113, вскользь комментирует это «столкновение ислама с персидской религиозной мыслью»:

    «С мусульманской стороны, на эту критику… споры между маздеанами и мусульманами, особенно при дворе терпимого аббасидского халифа аль-Мамуна … с готовностью ответили мутазилиты пропагандисты ислама. , зандака Эти ранние богословы остро ощущали опасность «дуализма», хотя неясно, что именно они подразумевали под танавия дуализмом ( и у ) , нас есть достаточно данных, чтобы это сделать. полагают, что они часто путали маздеизм и манихейство . Термин зандик (который уже обозначал еретиков, и манихеев в частности, в пехлеви ) обозначал манихеев в его арабизированной форме зиндик , а позже стал вообще синонимом вольнодумца, «распутника».

    В связи с этим Баусани (на 113) упоминает две зороастрийские книги: Денкарт и Шканд-гуманиг Вичар .
  101. ^ Шканд -гуманиг Визар относится к «Мутазилик», то есть мутазилитам . РЗВ-Запад (SBE 24) — 195 (SGV XI: 280).
  102. Халиф аль-Мамун (годы правления 813–833), вероятно, жил за поколение или два до Мардана-Фарруха. EW West (SBE 24) на xvi-xvii.
  103. ^ Продолжение в Иране духовного наследия зороастризма, которое произошло внутри исламских кругов, обсуждается Генри Корбином в его Terre céleste et corps de resurrection: de l'Iran mazdéen à l'Iran shîite (Париж: Buchet- Chastel 1960), переводится как «Духовное тело и Небесная Земля». От маздейского Ирана к шиитскому Ирану (Принстонский университет, 1976; перепечатка: IB Tauris, 1990).
  104. ^ EW West (SBE 24) на 185 (SGV XI: 146); ср. SBE 24 в 205 (SGV XII: 47).
  105. ^ EW West (SBE 24) на 193 (SGV XI: 258).
  106. ^ Еще один аргумент против М.М. Али (см. его цитаты выше): Ариман несет ответственность за такое зло, как землетрясения и ураганы, зло, которое не вызвано человечеством.
  107. ^ RC Zaehner, TM (1956, 1976) в 65 (SGV VIII: 104, 108): «[То] что совершенно и полно в своей доброте, не может произвести зло. ... Если Бог совершенен в доброте и знании, очевидно невежество и зло не могут исходить от Него».
  108. ^ EW West (SBE 24) на 160 (SGV VIII: 104, 108).
  109. ^ RC Zaehner, TM (1956, 1976) в 139-144 относительно Ормазда в его последней победе или фрашкарте . Отрывок из текста на позициях 145-150 из Бундахишна «О воскрешении мертвых и последнем теле» (глава 30): победа, когда Ормазд в качестве священника выполняет обряд Гатика , который делает Аримана бессильным (на 150, стих 23).
  110. ^ EW West (SBE 5) на 120-130 ( Бундахис , глава XXX); Ормазд как жрец Гатского обряда (128-129, стих 30).
  111. ^ Мэри Бойс, ZRBP (1979, 1985) на 51-52, 77, относительно Кира и зороастрийского влияния на иудаизм. «После этого евреи питали теплые чувства к персам, и это сделало их более восприимчивыми к зороастрийскому влиянию. Сам Кир прославляется... как мессия, то есть как тот, кто действовал во имя Яхве и с его властью. ." Она цитирует Исаию 41:1,4. Бойс пишет о «влиянии, которое зороастризм оказал на иудаизм после плена ». Позже (в 77 лет) она перечисляет зороастрийские доктрины, которые разделяет иудаизм.
  112. ^ RC Zaehner, DTZ (1961) на 20–21 и на 57–58 («Влияние на иудаизм»). «То, что иудаизм находился под глубоким влиянием зороастризма во время и после вавилонского плена, вряд ли можно подвергать сомнению». Там же. в 51.
  113. ^ «Иов, Книга» на 376, в Словаре сравнительного религиоведения (Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера, 1970), под редакцией SGF Брэндона . Говорят, что иудейская версия, Библейская Книга Иова , была написана между V и II веками до нашей эры, то есть после их возвращения в Иудею из вавилонского плена в Месопотамии . Такое возвращение было разрешено евреям после их освобождения персом Киром Великим (ок.600-530), которого Библия называет помазанником Божиим ( Исайя 45:1-3). Книга Иова предшествовала SGV на тысячу лет.
  114. ^ Джеймс Хоуп Моултон, 286–331, представляет главу «Заратуштра и Израиль», за которой следует Приложение «Магический материал Товита » (332–340); он дважды ссылается на Книгу Иова . Во-первых (290), в своем «подробном сравнении» он приводит сходство между Мудрым Господом и Яхве , цитируя 28-ю главу Иова , в которой «Бог сказал людям: «Чтобы быть мудрыми, вы должны иметь почтение к Господу. Чтобы понять, ты должен отвернуться от зла». Позже (в 305 г.) он сравнивает Аримана с Сатаной в Книге Иова .
  115. ^ RC Zaehner, TM (1956, 1976) в возрасте 56 лет, утверждает: «Человек страдает от рук Аримана, но, по крайней мере, он утешается знанием, что его не мучает всемогущее Существо, которое является его собственным создателем. Зороастрийцы не знают затруднительного положения Иова».
  116. ^ Книга Иова , 1:1-5 (удача Иова); 1:6-12 (беседование сатаны с Богом); 1:13-19 (смерть детей Иова и истребление его многочисленного стада); 1:20-22 (твердая вера Иова); 2:1-6 (второе общение сатаны с Богом); 2:7-8 (отвратительная болезнь Иова); 2:9–13 (высмеивается женой и друзьями); 3 (Иов проклинает день своего рождения); 4–31 (обличающие речи четырех друзей и самооправдающиеся ответы Иова); 32-37 (выступления Елиуя, например, о величии Бога); 38-41 (из вихря Бог говорит с Иовом); 40:3–5 и 42:1–6 (ответ Иова Богу); 42:7-9 (Бог упрекает четырёх друзей); 42:10-17 (Бог восстанавливает удачу Иова). Бог Иову : «Где ты был, когда Я полагал основание земли? Скажи мне, если у тебя есть разумение». (38:4) «Разве придирчивый будет спорить со Всевышним?» (40:2) «Кто же тот, кто может устоять предо Мною? Кто дал мне, чтобы я отплатил Ему?» (41:10-11) Ответ Иова : «Я сказал то, чего не понимал, слишком чудесные для меня вещи, которых я не знал». (42:3) «Поэтому я презираю себя и раскаиваюсь в прахе и пепле». (42:6)
  117. ^ См., Карл Юнг , Antwort auf Hiob (Цюрих, 1952), переведенный как Ответ Иову (Принстонский университет: Боллинген, 1954; переиздание Кливленд: Меридиан, 1960), например, в разделе I, § 568 (стр.8/стр.30). ), где приводится аргумент, найденный в SGV, без указания авторства. Юнг пишет:

    «Яхве, однако, мог бы чрезмерно волноваться по поводу человека как вида или людей как индивидуумов, если бы они вели себя не так, как Он желал или ожидал, даже не задумываясь о том, что в своем всемогуществе он легко мог бы создать что-то лучшее, чем эти «плохие глиняные горшки». ."

  118. ^ В. Б. Хеннинг, Зороастр. Политик или знахарь? (Лондон, 1951) в 46 лет, как цитирует Герадо Гноли в его статье «Дуализм» в параграфе 2 Энциклопедии Ираника .
  119. ^ Уилфред Кэнтуэлл Смит, На пути к мировой теологии. Вера и сравнительная история религии (Филадельфия: Вестминстерская пресса, 1981), стр. 152: Основная формулировка миссии «состоит в том, чтобы интеллектуально интерпретировать всю человеческую веру, свою собственную и чужую; всесторонне и справедливо. Видеть свою собственную группу и ее историю до сих пор». как составляющая одну сложную нить во всей истории религии до сих пор, тотальной истории, которую человек пытается понять изнутри... Рассматривая свою собственную группу как компонент общего сообщества человечества, тотального сообщества, корпоративное критическое самосознание... еще не сформулировано».
  120. ^ См., Моррис Джастроу, Кровь Иова. Его происхождение, рост и интерпретация (Филадельфия: Дж. Б. Липпинкотт (1920), стр. 181–184: «Зороастризм и Книга Иова».
  121. ^ RC Зенер
  122. ^ Артур Л. Герман, Проблема зла и индийской мысли (Дели: Мотилал Банарсидасс, 1976).
  123. ^ Мэри Бойс

Библиография

[ редактировать ]
  • Хошанг Дастур Джамаспджи Асана и Э. У. Уэст , редакторы, [ šGV ] (Бомбей, 1887 г.). Тексты на пазанде, санскрите и пехлеви (IV).
  • Нерёсанг, переводчик, [ ŠGV ], в Эрваде Шариарджи Д. Бхаруча, редактор, Сборник санскритских сочинений парсов , Pt. IV (Бомбей, 1913 г.).
  • Жан де Менаске , переводчик, Шканд-гуманик вичар. Решающее решение сомнений. Маздейский апологетик IX века. Текст Пазанда-Пелеви расшифрован, переведен и прокомментирован (Фрибур в Швейцарии: Librairie de l'Université, 1945). Текст записан латинскими буквами.
  • Э. Уэст , переводчик, Сиканд-гуманик Вигар , в его «Текстах Пехлеви», часть III (Oxford University Press, 1885; перепечатка: Мотилал Банарсидасс, Дели, 1994). Том 24 Священных книг Востока под редакцией Макса Мюллера .
  • Р. К. Зенер , Учение волхвов. Сборник зороастрийских верований (Лондон: George Allen & Unwin Ltd., 1956; перепечатки: Sheldon Press, Лондон, 1975; Oxford University Press, Нью-Йорк, 1976). Включает перевод главы VIII «Шиканд Гумани Вазар» .
  • Р.Ц. Зенер, Зурван. Зороастрийская дилемма (Оксфордский университет, 1955; перепечатка: Biblo & Tannen, Нью-Йорк, 1972). Включает перевод главы XVI «Шиканд Гумани Вазар» .
  • Дж. Дарместетер , пер., Зенд Авеста. Часть I, Вендидад (Оксфордский университет, 1887 г.; переиздание Мотилала Банарсидасса, Дели, 1980 г.). СБЭ , т.4.
  • Э. У. Уэст, переводчик, Тексты Пехлеви, Часть I (Oxford University Press, 1880; перепечатка: Мотилал Банарсидасс, Дели, 1977). СБЭ, т.5.
  • Сейед Хоссейн Наср и Мехди Аминразави, редакторы, Антология философии в Персии, том 1 (Нью-Йорк: Оксфордский университет, 1999).

Комментарий

[ редактировать ]
  • Х. В. Бэйли , Зороастрийские проблемы в книгах девятого века (Оксфордский университет: Clarendon Press, 1943).
  • Эрвад Шериарджи Дадабхай Бхаруча, Зороастрийская религия и обычаи (Бомбей: Д. Б. Тарапоревала, 1893, 1903, 1979).
  • Мэри Бойс , зороастрийцы. Их религиозные верования и практики (Лондон: Routledge & Kegan Paul 1979, 1985).
  • Мэри Бойс, Зороастризм. Его древность и постоянная сила (Коста Меса, Калифорния: Mazda Publishers/Bibliotheca Persica 1992).
  • Мэри Бойс, Персидский оплот зороастризма (Оксфордский университет: Кларендон, 1977; перепечатка: University Press of America, 1989).
  • Генри Корбин , Небесная Земля и Воскресшее Тело: от Мазданского Ирана до шиитского Ирана (Париж: Бюше-Частель, 1960), что переводится как Духовное Тело и Небесная Земля. От маздейского Ирана к шиитскому Ирану (Принстонский университет, 1977; перепечатка: IB Tauris, Лондон, 1990).
  • Манекджи Нуссерванджи Дхалла , История зороастризма (Оксфордский университет, 1938; перепечатка: Восточный институт KRCama, Бомбей, 1963).
  • Жак Дюшен-Гиймен , «Религия древнего Ирана» (Париж: Presses Universitaires de France, 1962), переведенная как «Религия Древнего Ирана» (Бомбей: KM JamaspAsa, 1973).
  • У.Б. Хеннинг , Зороастр. Политик или знахарь? (Оксфордский университет, 1951 г.).
  • Фарханг Мехр , Зороастрийская традиция. Введение в древнюю мудрость Заратустры (Рокпорт, Массачусетс: Element 1991).
  • Фироз Д. Мехта, Заратуштра. Трансцендентальное видение (Шефтсбери, Дорсет: Element Books, 1985).
  • Жан де Менас , ОП, «Зороастрийская литература после мусульманского завоевания» в Р. Н. Фрае , редакторе « Кембриджской истории Ирана». От арабского вторжения до сельджуков (Кембриджский университет, 1975) на 543–565 [« Шканд-Гуманик викар » на 560–564].
  • Джеймс Хоуп Моултон , Ранний зороастризм (Лондон: Уильямс и Норгейт, 1913).
  • Р.Ц. Зенер , Зурван. Зороастрийская дилемма (Оксфордский университет, 1955; перепечатка: Biblio & Tannen, Нью-Йорк, 1972). См. Б. СОАС 17:232-249 (1955).
  • Р. К. Зенер, Рассвет и закат зороастризма (Лондон: Вайденфельд и Николсон, 1961).
  • Р. К. Зенер, Учение волхвов. Сборник зороастрийских верований (Лондон: George Allen & Unwin Ltd., 1956; перепечатки: Sheldon Press, Лондон, 1975; Oxford University Press, Нью-Йорк, 1976). Включает перевод главы VIII «Шиканд Гумани Вазар» .
  • М.М. Али , Религия ислама (Лахор: Ахмадия Анджуман Ишаат Ислам, 1936).
  • Алессандро Баусани , «Религиозная Персия» (Милан, 1959), переведено как «Религия в Иране» (Нью-Йорк: Bibliotheca Persica, 2000).
  • Эдвард Г. Браун , Литературная история Персии (Лондон: Т. Фишер Анвин, 1902 г.; переиздание: Кембриджский университет, 1964 г.), 4 тома.
  • Ричард Н. Фрай , Наследие Персии (Кливленд: World Publishing Co., 1963).
  • Гео Виденгрен , Мани и манихейство (Штутгарт, 1961), пер. как Мани и манихейство (Лондон: Вайденфельд и Николсон, 1965).
  • Эхсан Яршатер , редактор Энциклопедии Ираника (Лондон: Routledge & Kegan Paul, 1982-).
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 54822a2aad7913e1343298964686311c__1691741040
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/54/1c/54822a2aad7913e1343298964686311c.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Shikand-gumanig Vizar - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)