Женщины в даосизме
Часть серии о |
Женщины в обществе |
---|
![]() |

Роли женщин в даосизме ( / ˈ d aʊ ɪ z əm / , / ˈ t aʊ -/ ) (также пишется «даосизм» / ˈ d aʊ -/ ) отличались от традиционного патриархата над женщинами в древнем и имперском Китае . Китайские женщины имели особое значение в некоторых даосских школах , признававших их трансцендентные способности общаться с божествами, которые часто даровали женщинам богооткровенные тексты и писания. Женщины впервые приобрели известность в Школе Высшей Ясности , которая была основана в 4 веке женщиной Вэй Хуацунь . Династия Тан (618–907) была высшей точкой значимости даосских женщин, когда одну треть духовенства Шанцина составляли женщины, включая многих аристократических даосских монахинь. Число даосских женщин уменьшалось до 12 века, когда Школа Полного Совершенства , которая назначила Сунь Буэр единственной женщиной среди своих первых учеников, поставила женщин на руководящие должности. В XVIII и XIX веках женщины-даосы практиковали и обсуждали нудан (女丹, «женская внутренняя алхимия нэйдан »), включающую гендерно-ориентированные практики дыхательная медитация и визуализация . Кроме того, даосские божества и культы имеют давние традиции в Китае, например, Королева-Мать Запада , покровительница сянского бессмертия, Хэ Сянгу , один из Восьми Бессмертных , и Мацзу , защитница моряков и рыбаков.
Терминология
[ редактировать ]С тех пор, как организованный даосизм зародился в конце династии Хань (202 г. до н.э. – 220 г. н.э.), женщины принимали активное участие в различных школах, что дало им разные имена. В Тяньши Дао (Пути Небесных Мастеров) их называли нуши (女士 или 女師, «женщины-мастера»), когда они были женаты на Мастере, или нугуань (女官, «женщины-офицеры»), когда они были среди избранных чжунминь (種民). «семенные люди»). В школе Шанцин (Высшей Ясности) даосские монахини чаще всего практиковали в одиночку и назывались ню даоши (女道士, «женщины-даосистки» или «женщины-даосские мастера») или нюгуань (女冠, «женские шляпы», описывая отличительные черты ритуальный головной убор) в династии Сун . Школа Цюаньчжэнь (Полное совершенство) использует даогу (道姑, «дамы Дао») по отношению как к монастырским монахиням, так и к набожным мирянам. [2] [3]
История
[ редактировать ]


Пре-Хан и Хан
[ редактировать ]Сиванг му, Королева-мать Запада , является самым выдающимся женским даосским божеством, хотя ее традиции предшествовали организованным даосским религиям. [3] Источники периода Воюющих царств (475–221 гг. до н.э.) связывают Королеву-Мать с шаманскими традициями, такими как ее знакомая трехлапая ворона и ее бессмертия . персиковый сад [4] c. ( III век до н.э.) Шанхайцзин («Классика гор и морей») говорит: «Внешне королева-мать Запада похожа на человека, но у нее хвост леопарда и клыки тигрицы, и она хорошо свистит . Она носит победный венец на ее спутанных волосах. Она управляет Катастрофами с Неба и Пятью разрушительными Силами». [5]
Во времена династии Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.) люди верили, что царица-мать может защитить их от болезней и смерти, и она стала центральной фигурой, которой поклонялась крестьянская секта , возникшая в Шаньдуне и распространившаяся по стране в 3 г. до н. э. [6] Сиванг му стала известна как богиня эпидемий, которая жила на западе, на горе Куньлунь , и управляла демонами чумы. Ее секта поклонялась царице в разных регионах Китая, особенно на горе Хэн в провинции Хунань , горе Хуа в Шэньси и горе Уи в провинции Фуцзянь .
При Шести династиях секта королевы-матери была интегрирована в пантеон даосизма Шанцин (высшей ясности), и она стала одной из ключевых богинь школы, помогая в то время обоим полам. Пик поклонения и преданных пришелся на период Тан, когда она стала особенно защитницей женщин и почиталась как представительница женского идеала. [7] [ нужна страница ] Со времен династии Сун секта Сиванг му в официальном даосизме все чаще вытеснялась сектой других богинь. Тем не менее, она продолжала оставаться важной фигурой в сектантских движениях и небольших общинных группах, которые получали от нее послания посредством Фудзи духовного письма . Спустившись на алтарь во время сеансов, при Мин и Цин, она приняла титул Ушэн Лаому (無生老母, Нерожденная Почтенная Мать) и до сих пор остается ключевой богиней, которой поклоняются женщины, особенно в популярных местах. [8]
Раннее средневековье
[ редактировать ]Женщины начали играть важную роль в организованном даосизме в периоды Троецарствия и Шести династий (221–590) и династии Суй (590–618). В IV веке школа Шанцин признала женщину Вэй Хуакун (251–334) основательницей школы. Женщины в этой даосской школе передавали священные писания, обучали методам и служили инициаторами. [3]
Выйдя замуж за ведущего офицера Тяньши, Вэй Хуакун стала уважаемой цзицзю (祭酒, возлиятельница), что означает, что она получила тщательное религиозное образование в организации, включая сексуальные обряды посвящения и получение официальных регистров. [9] В ее агиографии говорится, что она достигла Дао на горе Хэн, которая в то время была очень активным центром как буддийских, так и даосских практик. [10] Соответственно, ее звали Наньюэ Фурен (南嶽夫人, Леди Южной Мартовской горы ). После этого она стала объектом важных последователей, особенно во времена Тан. [11] стал известным среди женщин-даосисток и распространился по всему Китаю. [12]
Согласно тексту Шести династий, школа Тяньши выделяла пять различных типов женщин, подходящих для того, чтобы стать даосскими практикующими: молодые незамужние девушки, женщины, неспособные выйти замуж из-за неблагоприятного гороскопа, женщины, вынужденные вступить в брак, вдовы и отвергнутые жены. [13] Все это были нежелательные классы, отвергнутые обществом, которым Тяньши предлагал форму спасения и альтернативу. Такой статус позволял этим женщинам иметь хоть какую-то роль, а не быть исключенными полностью. Та же самая закономерность сохранялась и в других даосских школах и периодах, особенно во времена династии Тан. [14]
Тан
[ редактировать ]
Статус женщины в даосизме достиг пика во времена династии Тан (618–907), особенно в VIII веке, когда женщины составляли одну треть духовенства. [3] Под эгидой школы Шанцин, которая доминировала в организованном даосизме эпохи Тан, женщины достигли наиболее видных религиозных позиций в качестве инициаторов, наставников и обладателей священных текстов и методов. Это активно поддерживал император Тан Сюаньцзун ( годы правления 712–756 ), чья «страсть к женщинам и даосизму распространялась на женщин-даосистов». По официальной статистике, в VIII веке существовало 1687 даосских храмов: 1137 мужских и 550 женских. Таким образом, женщины составляли важную часть даосского духовенства, как это было официально признано. [9]
Возвышение аристократических даосских монахинь во времена Тан было беспрецедентным событием в китайском обществе и истории. Более десяти дочерей императора стали даосскими монахинями и превратили свои резиденции в монастыри. [15] Отделенные от китайского общественного строя в результате своего религиозного обращения, женщины могли не только сохранять свое политическое влияние, но и избегать дворцовых интриг. Они получали экономическую выгоду от своего нового статуса, наслаждаясь замечательной степенью личной свободы для танской женщины, часто вели распущенную жизнь, много путешествовали и посвятили себя искусству. [9]
Женщины поступали в даосские монастыри по разным причинам, например, девушки очищали свою жизнь перед тем, как войти в общество, или вдовы, ищущие лучшей жизни. Иногда женщина становилась даосской монахиней, чтобы избежать нежелательного брака или изменить мужу. Принцесса Тайпин , младшая дочь императора Гаозуна ( годы правления 649–683 ) и императрицы Ву , вошла в даосский монастырь в 670 году, чтобы избежать государственного брака с королем «варвара» Турфана . [16] Ян Гуйфэй (Достопочтенный супруг Ян), любимая наложница императора Сюаньцзуна, была замужем за Ли Мао , восемнадцатым сыном императора; она покинула его, став даосской монахиней в 745 году, что позволило ей затем войти в императорский гарем Сюаньцзуна . [17]
Знаменитым примером благородных даосских монахинь была тщательно продуманная церемония рукоположения в 711 году двух императорских принцесс, Синин (西寧) и Чанлун (昌隆), восьмой и девятой дочерей императора Танского Жуйцзуна ( годы правления 684–690 ) и сестер императора Сюаньцзуна. . [3] Даосский ритуалист Чжан Ваньфу (張萬福) описал великолепный 14-дневный обряд посвящения принцесс и отметил широко распространенную критику со стороны министров и чиновников по поводу высоких затрат. [18] Император также приказал построить два монастыря для своих дочерей-монахинь в Чанъане , неподалеку от императорских наложниц. [9]
Во времена Тан официальный даосизм включал в себя несколько женских сект. Хотя местные последователи всегда процветали на севере и северо-западе Китая, они преимущественно начинались в морских и центральных регионах востока и юга, где божественные женщины, в том числе богини, шаманки и основатели культов, росли в росте и часто становились объектами паломничества. осуществляются в равной степени мужчинами и женщинами. [19] [ нужна страница ] Даосские тексты часто описывали интеграцию региональных божеств в официальный пантеон как завоевания и восхваляли даосских женщин за их исключительные способности пророков, целителей и спасителей. [20]
Менее известная школа Цинвэй (清微, «Чистая тонкость»), традиция, делающая упор на терапию и экзорцизм, включала местную секту, основанную даосской жрицей Цзу Шу (祖舒, фл. 889–904 ) из Линлинга (около современного Юнчжоу , Хунань ). [3] В отличие от хорошо документированной биографии Вэй Хуакуна, о Цзу известно немного. Получив посвящение в традиции даосских школ Тяньши, Шанцин и Линбао , она отправилась в Гуйян (современный Чэньчжоу , провинция Хунань), где встретила Лингуан Шэнму (靈光聖母, Святая Мать Божественного Сияния), которая передала Цзу Шу Путь Чистой Тонкости вместе с талисманами и техниками экзорцизма, как говорят, был передан от Юаньши Тяньцзунь (Небесные Достойные Первозданного Начала). [20] Позже последователи Цинвэй поставили Цзу во главе своей «патриархальной» линии, которую Чэнь Цай (陳采) впервые построил в Цинвэй сяньпу 13-го века (清微仙普, «Сказание о бессмертных чистой тонкости»). [21] По словам Катрин Деспе, Цзу Шу больше похож на южного шамана, чем на религиозного провидца. Вместо того, чтобы быть активным основателем, она появляется в школе Чистой Тонкости в основном как наставник , передающий методы, которым она научилась у другой женщины. [22]
Песня
[ редактировать ]


В начале династии Сун (960–1279 гг.) число женщин-даосисток снизилось примерно до 3–5% от зарегистрированного духовенства и снова возросло только позже, с появлением школы Цюаньчжэнь в конце XII века во времена династии Цзинь (1115 г.). –1234). Тем не менее, культы женщин продолжали процветать, и были некоторые старшие женщины-практики различных техник. [22]
Среди культов, помимо Королевы-Матери Запада, в даосский пантеон входят и другие известные женские божества. Например, Хэ Сянгу (Бессмертная девушка Хэ), одна из Восьми Бессмертных , чей культ был установлен между династиями Тан и Сун. [3]
Культ Линьшуй фурэн (臨水夫人, Госпожа кромки воды) или Чэнь Цзингу (陳靖姑, 767–791) стал популярным в эпоху Сун. Согласно даосской традиции, она родилась с различными сверхъестественными способностями, но умерла молодой и беременной во время ритуала вызова дождя. Ее силы начали проявляться после ее смерти, и постепенно она превратилась в защитницу женщин, детей и джитонг (乩童, мальчики-медиумы). [3] Культ сначала развился в родном штате Чэня Минь ( Фуцзянь ), а затем был канонизирован в Сун как Линьшуй фурэн. Многие практики этого женского движения были шаманскими, Линьшуй фурэн и ее сестры прославлялись как маги, повелители демонов, экзорцисты и целители, способные совершать шаманские путешествия в загробный мир. Культ Линьшуй фурэн рос и официально утвердил ее как божество, а ее слава распространилась более широко. [22] Позже этот даосский культ стал особенно заметным на Тайване, где Леди Берега Воды служила центром сообщества женщин, которые отказались от брака, но не хотели соблюдать целомудрие и вместо этого предпочитали лесбийскую жизнь). [23] [ нужна страница ]
Среди женщин-даосских практикующих Цао Вэньи (曹文逸, фл. 1119–1125 ) была известной писательницей, посмертно удостоенной чести как первая женщина, практиковавшая нэйдань внутреннюю алхимию . В библиографии песни ее сочинения включают комментарии к различным даосским текстам, включая « Сишэнцзин» («Писание о западном вознесении») и «Даодэцзин» , а также длинное стихотворение о нэйдане, озаглавленное «Лингюань дадао гэ» (靈源大道歌, «Песнь о Великом Дао, Невероятном Источник"). [3] Он начинается так: «Я говорю всем вам, дамы, прямо: стебель судьбы вырастает из совершенного дыхания, которое освещает тело и обеспечивает долгую жизнь, пустую или не пустую, и рождает сверхъестественное зеркало, в котором содержатся Небеса и все существа». [24] Император Хуэйцзун Сун ( годы правления 1100–1125 ) услышал о славе Цао, позвал ее в столицу Кайфэн и присвоил титул Вэньи чжэньжэнь (文逸真人, Совершенный в литературном отказе). Во времена династии Цин госпожа Цао предположительно появлялась на сеансах духовного письма и почиталась несколькими линиями женской внутренней алхимии. Некоторые из ее сочинений хранятся в Храме Белого Облака в Пекине, где даосская школа Цинцзин (清靜, Чистота и Спокойствие) почитает ее как свою покровительницу. [25]
Хотя женщины имели меньшее значение в даосизме на протяжении большей части периода Сун, их положение снова возросло с ростом школы Цюаньчжэнь, в которой они служили настоятельницами крупных храмов и лидерами местных ассоциаций. Цюаньчжэня В список семи мастеров входит женщина Сунь Буэр (1119–1183). Она родилась в влиятельной местной семье в Нинхае в Шаньдуне , получила литературное образование и вышла замуж за Ма Юя (馬鈺, 1123–1183), который также стал одним из семи мастеров. [26] [ нужна страница ] Когда основатель Цюаньчжэня Ван Чунъян посетил Нинхай в 1167 году, Ма Юй и Сунь Буэр стали активными учениками. Позже она стала старшим лидером, получив титул Цюнцзин санрен (清靜散人, Безмятежная Леди Чистоты и Спокойствия), с правом обучать и рукополагать других женщин-последователей. [27]
Юань, Мин и Цин
[ редактировать ]

В то время как культ Сунь Буэр становился все более важным во времена династий Юань (1271–1368), Мин (1368–1644) и Цин (1644–1912), общий престиж даосских женщин снизился. При династии Юань, когда Китаем правили монголы , было зарегистрировано 20 000 даосов, многие из которых были женщинами, и по всей стране были созданы учреждения, управляемые женщинами и для женщин. [28] Упоминания о женщинах в даосизме становятся менее частыми в периоды позднего Юаня и раннего Мин, а жития женщин редки. Образ женщины стал более сложным в сектантстве Цин, которое стало свидетелем возрождения тенденции почитать женщин как матриархов. [3] Правители Цин провозгласили гелуг школу тибетского буддизма государственной религией и заставили буддистов и даосов использовать одни и те же институты. В некоторых даосских сектах и местных группах родословная восходит к женщине-основательнице. Кроме того, цинские авторы писали тексты, посвященные внутренней алхимии женщин. [29]
Культы женских божеств развивались преимущественно в южных и приморских районах Аньхой , Хунань , Цзянси , Фуцзянь , Гуанси , Гуандун . Культовые объекты в этих провинциях были центрами интенсивной религиозной деятельности и местами паломничества, привлекавшими верующих как мужчин, так и женщин. Начиная с периода Тан, рост и репутация культов зависели от их признания официальными даосскими учреждениями, научными кругами и императорским двором. [3]
Даосский пантеон принял несколько популярных богинь. Одна из них — буддийская богиня Маричи , олицетворение света и дочь бога-творца Брахмы, управляющего судьбой. [30] В даосизме она появляется как Доуму (斗母, Мать Большой Медведицы ) и защитница от насилия и опасностей. [29]
Культ Бися юаньцзюнь (碧霞元君, Богиня утренних облаков) начался в Сун с открытием статуи на горе Тай , а во времена Мин ее почитали как дочь Дунъюэ дади (東岳大帝, Великое Божество). горы Тай), и милосердный помощник мертвых душ. [31] Как задокументировано в Бися юаньцзюнь хуго баошэн цзин (碧霞元君護國保生經, «Писание об охране жизни и защите страны посредством богини утренних облаков»), она была официально интегрирована в пантеон посредством формального посвящение Юаньши Тяньцзуня (Небесной Достойной Первозданного Начала), который, как сообщается, дал ей необходимые заклинания и талисманы для помощи людям. [29]
Водное божество Мазу (Прародительница) или Тяньфэй (天妃, Небесная супруга), покровительница мореплавателей и рыбаков, занимает видное место среди новых даосских богинь и соответствует буддийской богине сострадания Гуаньинь , которая аналогичным образом спасает моряков. Она является обожествлением шаманки Линь Моньян (林默娘, 960–987), дочери рыбака с острова Мэйчжоу недалеко от провинции Фуцзянь. Отказываясь выйти замуж, она занималась самосовершенствованием до тех пор, пока не смогла управлять природой, чтобы защитить себя, а затем использовала свои силы, чтобы спасти отца и братьев, когда им угрожала опасность утонуть. После ранней смерти ее духовные силы увеличились, и она прославилась тем, что защищала рыбаков и странствующих торговцев. [32] Культ Мацзу зародился в провинции Фуцзянь в конце 10 века, а к 13 веку распространился по морским прибрежным провинциям Гуандун, Чжэцзян , Цзянсу и Аньхой . [3] В настоящее время ее культ распространился по всей Юго-Восточной Азии и зарубежным китайским общинам, имея крупные китайские святилища в Тяньцзине и Цюаньчжоу , 510 храмов на Тайване и 40 в Гонконге. [33]
Тексты
[ редактировать ]Источники о женщинах в даосизме включают как сборники биографий сянь («бессмертные; трансценденты»), технически « жития », поскольку сянь являются святыми, так и работы авторов-женщин, особенно о нейдань внутренней алхимии .
Жития
[ редактировать ]Даосские биографические сборники, датируемые ок. 2-го века н. э. Лиексян чжуань и Шэньсянь чжуань 4-го века обычно включают жития как мужчин, так и женщин, но есть две работы, посвященные исключительно жизни женщин в даосизме. [3]
Первый текст - это « Юнчэн Цзисянь Лу» 913 года (墉城集仙錄, «Записи о бессмертных, собравшихся в городе-крепости»), составленный даосским священником и писателем Ду Гуантином (850–933). В предисловии Ду говорится, что исходный текст содержал 109 житий мастеров Шанцина, но полученный текст существует в двух частичных версиях: 37 биографий в каноническом Даоцанге и 28 в антологии Юньцзи Цицянь , только две из которых идентичны. Судя по сохранившимся фрагментам коллекции, большинство представленных даосских женщин принадлежали к школе Шанцин во времена Тан. В своем предисловии Ду Гуантин подчеркивает, что, согласно учению Шанцин, Изначальный Отец (Юаньфу 元父) и Металлическая Мать Цзиньму 金母) отвечают за внесение имен адептов мужского и женского пола в небесные регистры бессмертия, которые под надзором Сиванму , защитницы бессмертных Юнчэна, Небесного города-крепости на горе Куньлунь. Это описание не подразумевает какой-либо формы гендерной иерархии или предпочтений, а скорее показывает взаимодополняемость между ними, перекликаясь с более ранними периодами, когда поклонение Королеве-матери доминировало среди популярных культов. [34] III века В Боужжи («Записи обильных вещей») цитируется Лао-цзы, что «все люди находятся под опекой Королевы-матери Запада. Заботятся только о судьбах королей, мудрецов, людей просветления, бессмертных и людей Дао». Повелителем Девяти Небес». [35]
Второй - это Хоуджи часть «Лиши чжэньсянь тидао тунцзянь» (歷世真仙體道通鋻, «Всеобъемлющее зеркало совершенных бессмертных и тех, кто воплощал Дао на протяжении веков»), составленная юаньским агиографом Чжао Даои ( 後集 (Поздний сборник)趙道一, эт. 1294–1307 ) школы Цюаньчжэнь. Текст содержит 120 биографий, многие из которых найдены в Юнчэн Цзисянь Лу , и сочетает в себе мифические даосские божества, такие как мать Лаоцзы Ушан Юаньцзюнь (無上元君, Всевышнее Богиня), Доуму и Сиванму, с реальными женщинами, в том числе четырнадцатью. биографии женщин Сун. [33]
Произведения, написанные женщинами
[ редактировать ]Младшая сестра императора Сюаньцзуна Юйчжэнь гунчжу (玉真公主, принцесса нефритового совершенства), ставшая даосской монахиней, написала два текста, оба датированные 738 годом: Цюнгун вуди нэйси шанфа (瓊宮五帝內思上法, «Высшие методы визуализации пяти императоров»). Дворца Джаспера) и Линфэй Люцзя Нэйси Тонлинг Шанфа (靈飛六甲內思通靈上法, Высшие методы визуализации летающих духов Шести Цзя для общения с Божественным). Оба описывают методы медитации, используемые в школе Шанцин, а ее каллиграфия сохранилась в каллиграфической коллекции Тан Чжун Шаоцзин .
848 года «Хуантин нэйцзин уцзан люфу букси ту» (黃庭內景五臟六腑補瀉圖, «Иллюстрированное описание тонизации или рассеяния пяти органов и шести внутренних органов согласно Писанию Желтого двора») был написан танским даосским физиологом Ху Цзинь (胡)惜), который, как говорят, обучался у мифологической Сунюй (素女, Непорочная Девушка) на горе Тайбай в провинции Шэньси . Этот текст содержит обсуждение центральных органов человеческого тела и перечисляет методы нэйдан для лечения внутренних заболеваний, включая лекарства, поглощение энергии, диетические ограничения и гимнастические упражнения. Они соответствуют медитативным техникам ок. IV века Классика желтого двора , популярная во времена Тан. [36] Иллюстрации давно утеряны, но книга «полна терапии и фармации, проливающей ценный свет на границу между медициной и даосской физиологической алхимией». [37]
Цао Вэньи XII века «Линъюань дадаогэ» (靈源大道歌, «Песнь о Великом Дао Нуминозного Источника») также приписывается Хэ Сянгу , единственной женщине из Восьми Бессмертных. В этом длинном стихотворении, написанном под влиянием чань -буддизма, не упоминается конкретно что-либо женское, но даосы Цин связывали его автора с внутренними алхимическими практиками женщин, и текст, соответственно, был включен в сборники на эту тему. [36]
Работает над внутренней алхимией женщин.
[ редактировать ]Корпус даосской литературы, посвященный нудану (女丹, женской [внутренней] алхимии) или кундао (坤道, «женский путь», с кун «женский; 8-я из 8 триграмм, ☷»), включает около тридцати документов неравного содержания. длина, датируемая 1743–1892 годами. Эти тексты обычно приписывают как мужским, так и женским божествам и говорят, что они были переданы посредством духовного письма. [3] Несколько более ранних источников, в которых конкретно упоминались практики нэйдан для женщин, обычно основывались на корреляциях инь и ян . Поскольку инь ассоциируется с женщинами и левой стороной, а ян — с мужчинами и правой, предположительно дыхание поворачивается влево у мужчин и вправо у женщин. [38]
1834 года Гу Шуиньлоу каншу (古書隱樓藏書, «Сборник древних скрытых книг») под редакцией Мин Идэ (閔一得) содержит две последовательные работы о внутренней алхимии женщин. Во-первых, Сиванг му нусю чжэнту шизе (西王母女修正途十則, «Десять принципов Королевы-Матери Запада на правильном пути женского совершенствования») [39] был открыт в 1795 году Сунь Буэром Ли Ниваню (李泥丸). Первоначальное название было Nü jindan jue (女金丹訣, «Женская формула золотого эликсира»). Текст демонстрирует некоторое влияние тантрического буддизма и представляет десять правил, специально предназначенных для женской практики, включая техники перехвата менструации, массаж груди, визуализацию ци меридианов в теле и упражнения по медитации на дыхании. [40] [3] Во-вторых, « Ниван Ли цзуси нузонг шуансю баофа» (泥丸李祖師女宗雙修寶筏, «Драгоценный плот двойного женского совершенствования согласно Мастеру Ли Нивань») с подзаголовком «Нюгонг чжинань» (女功指南, «Компас женской практики»). ), также был открыт Ли в 1795 году. Текст объясняет девять правил постепенной трансформации тела адепта, включая успокоение и очищение духа, усиление циркуляции энергии посредством массажа груди, что в конечном итоге приводит к накоплению мудрости и формированию новое духовное «тело света» внутри тела адепта. [41]
Книга Хэ Лунсяна (賀龍驤) «Нюдань хебянь» (女丹合編, «Собрание сочинений по внутренней алхимии для женщин») была включена в издание 1906 года «Даоцанг цзияо» (道藏輯要, «Основы даосского канона»). В его предисловии отмечается, что он потратил тридцать лет на сбор и составление коллекции, основываясь на практиках даосских женщин в его семье. Материалы состоят из около двадцати прозаических и поэтических текстов, которые описывают различные основные этапы внутреннего алхимического пути, точно описывают энергетические меридианы и проводят четкие различия между мужскими и женскими практиками. [42]
«Нюй Цзиньдан Фаяо» (女金丹法要, «Основные методы женского золотого эликсира») Фу Цзиньцюань (傅金銓, 1765–1844) в основном состоит из стихов и прозаических текстов, раскрытых Сунь Буэром посредством письма на планшетке. Автор подчеркивает важность развития дружеских отношений с другими людьми и необходимость совершения добродетельных поступков. Женщины-адепты должны очищать свою карму, каяться в своих грехах и развивать доброту, искренность, сыновнюю почтительность и надлежащую женскую преданность. [42] Фу Цзиньцюань также собрал тексты нудань чжун начала XIX века в сборнике Даошу шици (道書十七種, «Семнадцать книг о Дао»). [3]
Нуцзы даоцзяо конгшу (女子道教叢書, Сборник даосских сочинений для женщин), составленный И Синьином (易心瑩, 1896–1976), содержит одиннадцать текстов, описывающих женскую литургию, женские даосские традиции, принципы трансмутации тела, перехвата. менструаций и внутреннего культивирования. [42]
Практики
[ редактировать ]Женская внутренняя алхимия
[ редактировать ]
В трудах о внутренней алхимии для женщин подчеркивается шэнтай (聖胎, «Священный эмбрион; Бессмертный эмбрион») святости. Процесс состоит из трех стадий трансформации Трех сокровищ : цзин ( 精 , «сущность; семя; менструальная жидкость»), ци ( 氣 , «жизненная сила; энергия; дыхание») и шэнь ( 神 , «дух; божество; сверхъестественное существо»). ). Во-первых, очищение сущности цзин и преобразование ее в ци энергию ; во-вторых, очищение энергии и преобразование ее в шэнь дух ; и в-третьих, очищение духа для возвращения к ( сюй 虛) пустоте. На первой стадии адепт преобразует различные силы Инь и Ян внутри тела в зародыш энергии. На втором этапе и в течение десяти символических месяцев этот эмбрион рождает юаньшэнь (元神, изначальная духовная сила). Это рождение происходит через родничок , поскольку алхимический процесс меняет ход естественных процедур. Этот светящийся дух покидает тело и вновь входит в него, а затем на третьей стадии сублимируется и в конечном итоге полностью растворяется в космической пустоте. [38]
Только первая стадия различает практики между мужчинами и женщинами. В терминологии нэйдан сперма называется байху (白虎, Белый Тигр), а менструальная кровь — чилонг (赤龍, Красный Дракон). Вместо того, чтобы очищать семенную сущность и превращать ее в энергию, женщины очищают свою менструальную кровь, постепенно уменьшая ее поток и в конечном итоге полностью останавливая его. Это известно как дуань чилун (斷赤龍, «отрезание Красного Дракона») или чжан чилун (斬赤龍, «обезглавливание Красного Дракона») и идентифицирует адепт как беременную эмбрионом чистой энергии. Менструальная кровь сублимируется в «новую кровь», называемую байфэн суй (白鳳髓, «белый костный мозг феникса»), которая очищается до более высокого уровня духовной силы. [43]
В традиционной китайской медицине менструальная кровь и семенная жидкость представляют собой фундаментальные энергии женщин и мужчин. Прекращение менструального цикла у женщин структурно соответствует задержке спермы у мужчин. В обоих случаях прекращается потеря необходимого вещества, а вместе с ней и потеря исходной энергии. Это прекращение приводит к обращению вспять естественных процессов и позволяет символически создать новый внутренний росток энергии, который превращается в зародыш энергии. Согласно традиционной медицинской литературе, менструальная кровь образуется из материнского молока, которое за два дня до менструации опускается из груди в матку, где превращается в кровь. Таким образом, переработка менструальной крови в энергию является обращением естественного процесса и заключается в ее возвращении в молочные выделения. Процесс начинается с массажа груди, чтобы стимулировать внутренний огонь сексуального желания, который затем контролируется для питания внутреннего существа. Более того, женщина-адепт использует медитацию на дыхании, чтобы превратить менструальную кровь обратно в выделения груди. Ощущается теплая энергия, вращающаяся вокруг ее пупка, эта область нагревается, и «красное превращается в белое». Согласно Нюй Цзиньдан : «Когда Ян близок к тому, чтобы превратиться в Инь и вытечь через нефритовый канал [влагалище], быстро садитесь на огненное колесо. Когда ветер Сюнь дует в верхней части, в оригинальном Алом Дворце [солнечное сплетение], обезглавьте периодический поток крови, чтобы он никогда больше не мог течь снова!» [44]
Тексты по практикам нэйдан подтверждают, что, поскольку внутреннее движение энергий соответствует возможностям беременности, уже присутствующим у женщин, их духовный прогресс с помощью внутренней алхимии, следовательно, происходит быстрее, чем у мужчин. В то время как адепту-мужчине приходится развивать внутри себя матку и учиться вынашивать в ней эмбрион, женщина уже обладает этой природной способностью, и поэтому ей легче освоить эту практику. В предисловии Хэ Лунсяна говорится: «В случае с женщинами мы обсуждаем дыхательные техники, а не эмбриональные практики». [45]
Медиумическая деятельность
[ редактировать ]
Женщины играли важную роль в давней традиции китайского шаманизма . Слово у ( 巫 , «дух-медиум; шаман; колдун; врач») было впервые записано во времена династии Шан (ок. 1600–1046 гг. До н.э.), когда у мог быть как мужчиной, так и женщиной. Во времена поздней династии Чжоу (1045–256 гг. До н. э.) у конкретно означало «шаманка; волшебница», а не си ( 覡 , «шаман-мужчина; колдун»). Более поздние названия шаманок включают нюу (女巫, «женщина-шаман»), вуню (巫女, «женщина-шаман»), вупо (巫婆, «старуха-шаман») и ую (巫嫗, «ведьма-шаманка»). Шаманы общались с божественным миром, выступая в качестве прорицателей, диагностов, целителей, экзорцистов и чжаохунь- вызывателей душ. [46] [ нужна страница ] Ранние даосские движения вобрали в себя некоторые популярные шаманские практики, особенно откровенные тексты и автоматическое письмо , но также критиковали шаманов за неортодоксальные практики и черную магию. [47]
Считалось, что многие даосские тексты были открыты медиумам и шаманам в состояниях одержимости духами . Ранним примером является c. II века н.э. Тайпинцзин (Писание Великого мира), которое описывает себя как тяньшу (天書, «небесная книга»). [48] Чжэньгао Ян , который предположительно был открыт мистическому Си в 4 веке, имеет сильный шаманский подтекст. Например: «Если совершенные и божественные духи нисходят в нечистого человека мира, они уже не действуют и не пишут своими ногами и руками. Поскольку верх и низ так далеки друг от друга, как могут их следы [писания] ] быть по-настоящему видимым [людям]?». [47]
Медиумистическая литература привела в восторг китайских литераторов , а авторы песен Шэнь Го и Су Дунпо описали практики духовного письма, особенно те, которые связаны с культом Цзыгу (紫姑, Пурпурная Леди), Туалетного Бога . В период Тан она была второй женой человека, чья ревнивая первая жена жестоко изувечила ее и медленно сожгла заживо в туалете. Поскольку Зигу умерла пятнадцатого числа первого лунного месяца, это стало ее праздником, когда она спускалась к очарованным женщинам-последовательницам и отвечала на их вопросы. [49] Ее почитали как защитницу женщин, и даже у императора Цзяцзин ( годы правления 1522–1566 ) был специальный алтарь Цзыгу.
Женщины занимали привилегированное положение в медиумических кругах и даосизме. Шаманские элементы лежат в основе традиций обеих школ женской линии передачи и женских внутренних алхимических текстов. Когда организованный даосизм адаптировал древние практики шаманок, женщины-даосистки взяли на себя новые важные роли и функции. [50]
Сексуальные практики
[ редактировать ]Даосский спектр сексуальных действий широко варьировался в разных школах. Некоторые подчеркивали строгое целомудрие, другие заключали мистические браки с небесными партнерами, а третьи практиковали коллективные ритуальные половые сношения. [3]
В раннем движении Тяньши все члены общины были посвящены в религиозную жизнь со строгим моральным контролем и ритуальным сексом. Женщины в движении играли ключевую организационную роль и играли важную роль в сексуальной инициации году (過度, «обряды посвящения»), которая восходит к древним методам долголетия фанчжун шу (房中術, «опочивальное искусство»), а также к шаманским традициям. экстатические союзы с божественным. [51] [ нужна страница ] Наиболее известен сексуальный ритуал хеци (合 氣, «гармонизация энергий»), во время которого члены общины, независимо от их супружеской принадлежности, вступали в формальный половой акт. Обряды проходили в оратории γ или цзинши (靜室, «комната спокойствия») в присутствии мастера и инструктора. Техники включали визуализацию телесных энергий и ритуальные движения тела, соответствующие китайской нумерологии и астрологии . Считалось, что в отличие от чувственного опочивальни ритуальный секс адептов Тяньши приводит к образованию Бессмертного эмбриона, который приносит пользу им самим, а также способствует большей всеобщей гармонии. [52] Даосюаня В книге «644 Гуан Хунмин Цзи» (廣弘明集, «Расширенное собрание по распространению и разъяснению [буддизма]») говорится: «Во время ритуалов, проводимых в новолуние и полнолуние, даосы посещают своего наставника в своих личных покоях. Чувство и намерения становятся родственными, и мужчины и женщины соединяются вместе. Они соединяют свои четыре глаза и два носа, сверху и снизу. Они соединяют свои два рта и два языка, один с другим. Однажды Инь и Ян тесно встретились. Сущность и энергия свободно обмениваются, таким образом, совершаются обряды мужчин и женщин и Дао мужчины и женщины». гармонизируется [53]
Традиция Шанцинской Ясности занимает двойственную позицию по отношению к сексуальным практикам, хотя сексуальность и не отвергается полностью, но считается менее значимой техникой, неспособной обеспечить продвинутые уровни духовной реализации. Эта даосская школа, как и некоторые другие религии мира, утверждает, что адепт должен практиковать сексуальное воздержание и целомудрие, чтобы видеть и слышать божеств. Хотя основная тема сексуального союза сохраняется, она переносится в воображаемые взаимодействия с божественным. [54] Как говорит Чжэньгао : «Когда совершенный появляется как присутствие света и человек вступает в контакт с ним или с ней, тогда это союз со светом, любовь между двумя существами света. Хотя тогда их называют мужем и женой, они не вступайте в брачные отношения». [55] Адепты Шанцина стремились выйти за пределы мирского сексуального союза и перейти в невидимое царство посредством небесных партнеров и божественных браков. [56]
Даосские школы внутренней алхимии нейдан имеют два основных взгляда на женщин и сексуальный союз. Во-первых, сохранение семени во время полового акта приводит к психофизиологическим трансформациям, которые приносят пользу как женщинам, так и мужчинам-адептам как равным партнерам. Во-вторых, практика сексуального воздержания подчеркивает медиумические способности женщин и приводит к аутоэротизму , например, к массажу груди. В обоих случаях целью союза является формирование Бессмертного Эмбриона, первого ростка духовного возрождения адепта. [54]
Даосская литература описывает идеальный сексуальный союз как равномерный обмен энергиями между партнерами, но в некоторых нетаосских литературах упоминается своего рода « сексуальный вампиризм », при котором один партнер эгоистично пытается получить энергию за счет другого. Эта практика, называемая кайжан (採戰, «сбор [энергии] в [любовном] бою»), обычно приносила пользу мужчинам, но иногда и женщинам. Например, Королева-мать Запада достигла даосского бессмертия, взращивая свою сущность Инь; легенды гласят, что у нее никогда не было мужа, но она любила совокупляться с молодыми мальчиками. [57] Даосизм последовательно описывал такие практики как неправильные и неортодоксальные, хотя они тайно практиковались в некоторых даосских сектах. [54]
Целибат и монашеская жизнь
[ редактировать ]Даосские женщины, решившие стать монахинями, обычно жили в храмах, известных как гуань (觀), строительство которых началось в V-VI веках. Целибат был связан с ранними даосскими школами. Реформатор Коу Цяньчжи (365–448), вероятно, находившийся под влиянием буддийской модели , установил безбрачие среди Северных Небесных Учителей . [55] Точно так же школа Шанцин подчеркивала, что целомудрие необходимо адепту для визуализации божеств. Хотя основатель Шанцина Тао Хунцзин (456–536) хранил целомудрие, руководимые им учреждения Маошань предоставляли жилье адептам обоих полов и их детям. [58]
Даосизм имеет долгую историю полемики по поводу сексуального воздержания. Некоторые, такие как Сун Вэньмин (宋文明) из начала VI века, настоятельно рекомендовали всем даосам соблюдать целомудрие; другие предпочитали семейную жизнь, например, Ли Бо (季播), который в начале VII века подарил императору памятник, в котором рекомендовал не запрещать даосскому духовенству вступать в брак. [59]

Как упоминалось выше, даосские храмы в период Тан разделяли женские и мужские учреждения. Распущенность была распространена в некоторых монастырях Тан, например, Сяньи гуань (咸宜觀, Аббатство всеобщего блага) в Чанъане. Он был назван в честь принцессы Сяньи, двадцать второй дочери императора Сюаньцзуна, которая стала даосской монахиней и поступила в аббатство в 762 году. Многие вдовы из богатых семей стали монахинями Сяньи и продолжали жить в роскоши при помощи своих слуг. Монахини общались с женщинами многих социальных слоев, такими как знаменитая поэтесса Юй Сюаньцзи (ок. 844–869), [60] который родился в бедной семье и женился на танском чиновнике и стал своей второй женой. После доноса со стороны его первой жены она присоединилась к аббатству, взяла в любовники поэта Вэнь Тинюня (812–870) и прославилась как лидер танской поэзии . [61]
гендерная сегрегация При Сун в даосских учреждениях стала более строгой. В 927 году император Тайцзу издал следующий указ: «В храмах наблюдаются декадентские тенденции, включая ношение грубых тканей и сожительство с женщинами и детьми. Это запрещено для всего даосского духовенства. Те, у кого есть семьи, должны жить за пределами храмового комплекса. теперь будет незаконно назначать кого-либо даосским священнослужителем без соответствующих официальных полномочий». [61]
Когда школа Цюаньчжэнь распространилась по всему северному Китаю, они основали множество женских монастырей или гуань специально для женщин и поддерживали тех, кто потерял поддержку семьи. Монашеская жизнь в храмах Цюаньчжэня для обоих полов была строго регламентирована, а распорядок дня включал периоды для пения Священных Писаний, общественной работы и индивидуальных практик, включая внутренние алхимические упражнения. [62]
См. также
[ редактировать ]- Хаут
- Чжушен Няннян
- Бао Гу (4 век)
- Пол и религия
- Женщины как богословские деятели
- Женщины в древнем и императорском Китае
- Женщины в буддизме
- Женщины в Китае
- Женщины в конфуцианстве
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Литтл, Стивен (2000). Даосизм и искусство Китая . с Шоном Эйхманом. Институт искусств Чикаго. п. 283. ИСБН 0-520-22784-0 .
- ^ Деспе, Катрин (2000). «Женщины в даосизме». В Коне, Ливия (ред.). Справочник по даосизму . Э. Дж. Брилл. п. 384.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д Деспе, Катрин (2008). «Женщины в даосизме». В Прегадио, Фабрицио (ред.). Энциклопедия даосизма . Рутледж. стр. 171–173.
- ^ Деспе (2000), с. 386.
- ^ Биррелл, Энн, изд. (2000). Классика гор и морей . Классика пингвинов. Перевод Биррелла, Энн. Пингвин. п. 24. ISBN 978-0140447194 .
- ^ Деспе, Катрин; Кон, Ливия (2003). Женщины в даосизме . Пресса «Три сосны». п. 27.
- ^ Кэхилл, Сюзанна Э. (1993). Трансцендентность и божественная страсть: королева-мать Запада в средневековом Китае . Издательство Стэнфордского университета. ISBN 978-0804721127 .
- ^ Деспе (2000), с. 387.
- ^ Jump up to: а б с д Деспе (2000), с. 388.
- ^ Фор, Бернар (май 1987 г.). «Пространство и место в китайских религиозных традициях». История религий . 26 (4). Издательство Чикагского университета: 337–356. дои : 10.1086/463086 . JSTOR 1062175 . S2CID 162383681 .
- ^ Шафер, Эдвард Х. (1977). «Восстановление святилища Вэй Хуа-цуня в Линь-чуане в восьмом веке». Журнал востоковедения . 15 : 124–137.
- ^ Стрикманн, Мишель (1979). «Об алхимии Дао Хун-цзин». В Уэлче, Холмсе; Зайдель, Анна К. (ред.). Грани даосизма: очерки китайской религии . Издательство Йельского университета. п. 142. ИСБН 978-0300016956 .
- ^ Овермайер, Дэниел Л. (1991). «Женщины в китайской религии: подчинение, борьба, превосходство». В Коичи, Синохара; Шопен, Грегори (ред.). От Бенареса до Пекина: Очерки буддизма и китайской религии . Мозаика Пресс. стр. 99–101. ISBN 978-0889624412 .
- ^ Деспе (2000), с. 385.
- ^ Шафер, Эдвард Х. (1985). «Принцесса, воплощенная в нефрите». Танские исследования . 1985 (3). Общество изучения Тан: 1–23. дои : 10.1179/tng.1985.1985.3.1 . S2CID 194068005 .
- ^ Деспе (2000), с. 389.
- ^ Шафер, Эдвард Х. (1978). «Капелинские песни: стихи о божественной любви даосских жриц». Asiatische Studien/Etudes Asiatiques . 32 :5–65.
- ^ Бенн, Чарльз Д. (1991). Передача тайны пещеры: даосский обряд посвящения в 711 год нашей эры . Издательство Гавайского университета. стр. 148–151. ISBN 978-0824813598 .
- ^ Шафер, Эдвард Х. (1973). Божественная женщина: дамы-драконы и девы дождя в литературе Тан . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0520024656 .
- ^ Jump up to: а б Деспе (2000), с. 390.
- ^ Больц, Джудит М. (1987), Обзор даосской литературы: с десятого по семнадцатый века (монография по исследованию Китая 32) , Центр китайских исследований, Институт восточноазиатских исследований, Калифорнийский университет, Беркли , стр. 38–39.
- ^ Jump up to: а б с Деспе (2000), с. 391.
- ^ Бертье, Бриджит (1988). Дама кромки воды (на французском языке). Общество этнологии. ISBN 978-2901161325 .
- ^ Деспе и Кон (2003), с. 137.
- ^ Деспе (2000), стр. 391–392.
- ^ Клири, Томас, изд. (1989). Бессмертные сестры: Тайны даосских женщин . Перевод Клири, Томас. Шамбала. ISBN 978-0877734819 .
- ^ Деспе (2000), с. 392.
- ^ Деспе и Кон (2003), с. 152.
- ^ Jump up to: а б с Деспе (2000), с. 393.
- ^ Гетти, Алиса (1962) [впервые опубликовано в 1914 году]. Боги северного буддизма: их история, иконография и прогрессивная эволюция в северных буддийских странах . Чарльз Э. Таттл. стр. 132–134.
- ^ Накин, Сьюзен; Ю, Чун-фан, ред. (1992). Паломники и священные места в Китае . Издательство Калифорнийского университета. стр. 334–345. ISBN 0-520-07567-6 .
- ^ Деспе и Кон (2003), с. 65.
- ^ Jump up to: а б Деспе (2000), стр. 393–394.
- ^ Деспе (2000), стр. 394–395.
- ^ Боу Чжи : аннотированный перевод . Перевод Грейтрекса, Роджера. Ассоциация востоковедения. 1987. стр. 78.
- ^ Jump up to: а б Деспе (2000), с. 396.
- ^ Нидэм, Джозеф ; Лу, Гвей-джен (1983). Наука и цивилизация в Китае : Том 5, Химия и химическая технология; Часть 5, Спагирические открытия и изобретения: физиологическая алхимия . Издательство Кембриджского университета. п. 82.
- ^ Jump up to: а б Деспе (2000), с. 406.
- ^ Уайл, Дуглас (1992). Искусство опочивальни: классика китайской сексологии, включая тексты для женской сольной медитации . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 193–201.
- ^ Деспе (2000), с. 397.
- ^ Деспе (2000), стр. 397–398.
- ^ Jump up to: а б с Деспе (2000), с. 398.
- ^ Деспе (2000), стр. 406–407.
- ^ Деспе (2000), с. 407.
- ^ Деспе (2000), с. 402.
- ^ Хоукс, Дэвид, изд. (1985). Песни Юга: Антология древних китайских стихов Цюй Юаня и других поэтов . Классика пингвинов. Перевод Хоукса, Дэвида. Пингвин. ISBN 9780140443752 .
- ^ Jump up to: а б Деспе (2000), с. 403.
- ^ Овермайер, Дэниел Л .; Джордан, Дэвид К. (1986). Летающий Феникс: аспекты китайского сектантства на Тайване . Издательство Принстонского университета. п. 37. ИСБН 978-0691073040 .
- ^ Масперо, Анри (1981) [Впервые опубликовано в 1971 году]. Le Taoisme et les Religions Chinoises [ Даосизм и китайская религия ]. Перевод Кирмана, Фрэнка А. младшего. Издательство Массачусетского университета. стр. 135–137.
- ^ Деспе (2000), стр. 403–404.
- ^ Уайл (1992).
- ^ Деспе (2000), с. 404.
- ^ Деспе и Кон (2003), с. 106.
- ^ Jump up to: а б с Деспе (2000), с. 405.
- ^ Jump up to: а б Деспе (2000), с. 399.
- ^ Кэхилл, Сюзанна Э. (1992). «Брак, заключенный на небесах». Танские исследования . 11 (10–11). Общество изучения Тан: 111–122. дои : 10.1179/073750392787773096 . S2CID 161438155 .
- ^ Уайл (1992), стр. 102–103.
- ^ Стрикманн, Мишель (1978). «Даосское подтверждение подавления даосизма Лян У-ди». Журнал Американского восточного общества . 98 (4): 471. дои : 10.2307/599761 . JSTOR 599761 .
- ^ Масперо (1981), стр. 101-1. 411 ,
- ^ «Юй Сюаньцзи когда-нибудь была проституткой? »
- ^ Jump up to: а б Деспе (2000), с. 400.
- ^ Деспе (2000), с. 401.