Гендер в обществе бугис
Часть серии о |
Трансгендерные темы |
---|
![]() |
Народ буги — самая многочисленная из трех основных этнических групп Южного Сулавеси , Индонезия , [1] [2] с населением около 3 миллионов человек. Большинство буги — мусульмане , но многие доисламские обряды по-прежнему чтятся в их культуре, включая представление о том, что гендер существует в широком спектре. [3] Большинство буги перешли из анимизма в ислам в начале 17 века; [4] небольшое количество буги обратилось в христианство , но влияние ислама по-прежнему очень заметно в их обществе. [5]
В отличие от гендерной бинарности , общество буги признает пять полов : маккунрай , ороане , биссу , калабай и калалай . [6] По словам антрополога Шарин Грэм Дэвис, концепция пяти полов была ключевой частью их культуры на протяжении как минимум шести столетий, ссылаясь на аналогичные традиции в Таиланде , Малайзии , Индии и Бангладеш . [7]
Ороане можно сравнить с цисгендерными мужчинами , маккунрай с цисгендерными женщинами , калалай с трансгендерными мужчинами и калабаи с трансгендерными женщинами . [6] в то время как биссу можно сравнить с андрогинными или интерсексуальными людьми и являются почитаемыми шаманами или общинными священниками . [7] Классификация калабаев , калалай и биссу как третьего пола оспаривается. Эти роли также можно рассматривать как фундаментальные профессиональные и духовные призвания, которые не так напрямую связаны с такими обозначениями, как мужчина и женщина. [8] [9]
В повседневной общественной жизни биссу , калабаи и калалай могут проникать в жилища и деревни как мужчин, так и женщин. [5]
Биссу
[ редактировать ]Биссу — один из пяти полов буги. Существуют разные теории относительно их окончательного происхождения. [10]
Чтобы человека можно было считать бису , все аспекты пола должны объединиться в единое целое. Считается, что рождаются со склонностью к превращению в биссу , проявляющуюся у ребенка, гениталии которого неоднозначны. Эти неоднозначные гениталии не обязательно должны быть видны; Считается , что нормативный мужчина, ставший биссу, внутри является женщиной. Такое сочетание полов позволяет возникнуть «метагендерной» идентичности. Однако сами по себе неоднозначные гениталии не дают состояния биссу . [11] Чтобы стать биссу , человек также должен выучить язык, песни и заклинания, а также обладать даром дарования благословений . Чтобы считаться «настоящим» биссу , человек должен пройти ритуалы инициации и наставничества со стороны другого биссу , но эта практика идет на убыль из-за уменьшения числа людей, принимающих на себя эту роль. [12] Ожидается, что они будут соблюдать целомудрие и носить консервативную одежду. [7] На практике многие биссу действительно участвуют в сексуальных действиях (особенно с ороане ), но это не получило широкого признания, и общественное признание рассматривается как лишение легитимности духовной власти биссу . [13]
По словам индонезийского антрополога , профессора Халилинтара Латифа, в доисламской культуре бугис бису считались посредниками между людьми и богами. Биссу . тесно связаны с женщиной, но андрогинной богиней луны, как ее духовное потомство [12] Вплоть до 1940-х годов биссу по-прежнему играли центральную роль в сохранении древних дворцовых обрядов, включая коронации королей и королев. [7] Исторически сложилось так, что биссу играли важную роль и в других церемониях, особенно на свадьбах и мероприятиях по случаю рождения ребенка.
В категории биссу также есть несколько подкатегорий с разными ролями, как описано в таких стихотворениях, как «Галиго» . Одна состоит из тех, кто произошел напрямую от богов и тесно связан с двором и знатью. Второй состоит из землевладельцев- биссу , не играющих духовных ролей. Последняя категория состоит из биссу , основная роль которого заключается в проведении религиозных обрядов. [12]
Преследование
[ редактировать ]В обществе буги есть культурное убеждение, что все пять полов должны сосуществовать гармонично; [5] но к 2019 году численность бису резко сократилась после многих лет усиления преследований и традиции почитания бису как традиционных общинных священников. Биссу в основном выжили, участвуя в свадьбах в качестве фрейлин и работая фермерами, а также выполняя свою культурную роль в качестве священников. Жесткие исламские группы, полиция и политики сыграли свою роль в усилении притеснений и дискриминации негетеросексуалов в Индонезии.
Состояние биссу толерантности во время голландского колониального правления было неоднозначным: колониальное правительство позволяло некоторым социальным структурам коренных народов оставаться на месте для поддержания продуктивности сельского хозяйства, а также потому, что они рассматривали традиции коренных народов как оплот против ислама. [14] [15] Тем не менее, голландцы внесли свой вклад в создание среды, враждебной к «аморальным» сексуальным практикам и идентичности, особенно как способ отличить себя от коренного населения. [16] После обретения независимости в 1949 году древние королевства Буги были включены в состав новой республики, и роль биссу все больше отодвигалась на второй план из-за их связи с королевской семьей Буги. Хотя традиции биссу могли существовать бок о бок с исламскими идеалами на протяжении большей части истории до обретения независимости, региональное исламское восстание в Южном Сулавеси привело к усилению преследований (часть восстания Дарул Ислам, известного как Операси Тобат ). Поскольку атмосфера становилась все более враждебной по отношению к негетеросексуалам, все меньше людей были готовы взять на себя роль биссу . [7] С приходом к власти Сухарто Нового порядка администрации бису еще больше маргинализировались как девиантные и неисламские элементы индонезийского общества. [13] Биссу Коммунистической также подвергались нападениям в эпоху Нового порядка из-за их предполагаемой связи с партией Индонезии . [8] [17] Это преследование включало запрет практик биссу , разрушение духовно значимых объектов, насильственную ассимиляцию биссу с мужскими ролями и казнь многих людей биссу .
В эпоху после Сухарто предпринимались попытки возродить традиционные практики биссу , при этом многие элементы обычаев бису слились с элементами исламской традиции. Биссу, Можно встретить дающего паломникам благословения на хадж и даже самого принимающего участие в паломничестве. [13] Однако это возрождение также привело к тому, что обычаи биссу стали рассматриваться как привлекательность для туристов, что сводит их традиции к развлекательным целям и игнорирует духовную основу, на которой основаны эти практики. Биссу также испытывают большее признание и уважение в обществе, когда видно, что они активно выполняют свои духовные роли, но вместо этого от них часто ожидают более строгих мужских / женских ролей, когда это не так. [13] Хотя биссу духовно отличаются от небинарных и интерсексуальных людей в целом, это различие становится все более размытым. Многие биссу сейчас занимаются профессиями, более тесно связанными с ролью вария , например, свадебным макияжем. [8] Даже в обществе буги роль биссу в последнее время стала ассоциироваться с ролью калалай и калабаев . Из-за упадка биссу некоторые ритуалы начали заменять калалай и калабай . их [12]
Калабай
[ редактировать ]Согласно гендерной системе Бугис, калабаи обычно при рождении считаются мужчинами , но берут на себя роль гетеросексуальных женщин. Их мода и гендерное самовыражение явно женственны, но не соответствуют стилю «типичных» гетеросексуальных женщин. Особенно в современную эпоху на моду калабаев также повлияли стили, выходящие за рамки традиционной культуры буги, например, из исламских и христианских источников. [18] Обычные обязанности калабаев включают планирование свадьбы и парикмахерские услуги.
Если в обществе буги состоится свадьба, то калабаи в ее организации чаще всего будут участвовать . Когда дата свадьбы согласована, семья подходит к калабаю и обсуждает план свадьбы. Калабай . будет отвечать за многое: установку и украшение шатра, расстановку свадебных стульев, свадебного платья, костюмов жениха и всей свадебной вечеринки (всего до двадцати пяти), макияж для всех участников и все остальное еда. Я редко присутствовал на деревенской свадьбе, на которой присутствовало менее тысячи гостей. В этот день некоторые калабаи остаются на кухне, готовя еду, в то время как другие участвуют в приеме, проводя гостей на их места.
— Шэрин Грэм
Калабаи принимают свою женственность и живут как женщины, но обычно не считают себя женщинами, не желают быть женщинами и не чувствуют себя пойманными в ловушку мужского тела. Крупномасштабные операции по феминизации проводятся нечасто, потому что, хотя многие калабаи желают иметь более женственные черты, мужские гениталии по своей сути не противоречат их идентичности калабаев . [18] Однако высокую стоимость и низкую доступность таких операций также нельзя игнорировать как серьезное препятствие. [18] Большая часть индонезийского общества подчеркивает важность нуклеарной семьи (по-индонезийски azas kekeluargaan ) и гетеронормативности , и калабаи часто соответствуют этому принципу, взяв на себя роль жен в нуклеарной семье. С этой целью некоторые калабаи заключают неофициальные браки (известные как кахвин ди бава танган , или брак ниже руки). [18]
Идентичность калабаев рассматривается как неизбежная, постоянная и данная Богом. Хотя эта точка зрения способствовала общей терпимости к калабаям во многих частях современного общества буги, в некоторых случаях она также способствует исключению калабаев из-за проявлений жалости и отсутствия индивидуальной свободы действий. [18] [19] Кроме того, им не хватает большей части духовного значения, связанного с биссу наблюдается соответствующее снижение уважения к калабаям . , и по сравнению с ними [19]
Калалай
[ редактировать ]Калалаи но , при рождении назначаются женщинами берут на себя роль гетеросексуальных мужчин. Они представляют себя мужчинами, выполняют мужскую работу и обычно живут с партнерами-женщинами, чтобы усыновлять детей. [20] Хотя они обычно одеваются по-мужски, многие калалай включают в свой стиль явные признаки уникальной идентичности калалай и не одеваются полностью как ороане , например, носят серьгу только в правом ухе (по сравнению с левым ухом для ороане и обоими ушами для ороане). Маккунрай ). [18] будут Часто ожидается, что калалай демонстрировать смесь женских и мужских добродетелей, таких как преданность и храбрость соответственно. [18] Точно так же калалай может проявлять как мужское, так и женское поведение, и в этом выражении есть определенная степень изменчивости в зависимости от случая. [19]
Количество калалай значительно меньше даже по сравнению с биссу и калабаи, потому что у многих нет стимула идентифицировать себя как калалай . Как правило, существует более высокий уровень дискриминации в отношении людей, которым при рождении была назначена женщина, которые отказываются стать матерями и женами, и их часто стереотипно воспринимают как ленивых. Большая часть их работы также находится вне поля зрения общественности, например, в сельском хозяйстве, по сравнению с калабаями , которых часто можно увидеть работающими поварами, парикмахерами и организаторами свадеб, и эти контрасты могут способствовать возникновению этого стереотипа. [18]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Пелетц, Майкл Г. (2009). Гендерный плюрализм: Юго-Восточная Азия с раннего Нового времени . Рутледж. ISBN 978-0-415-93161-8 . ОСЛК 351812201 .
- ^ Пелрас, Кристиан (1996). «Буги (аннотация)» . Журнал исследований Юго-Восточной Азии . 30 (2). Оксфорд: Блэквелл: xiii, 386.
- ^ Дэвис, Шэрин Грэм (17 июня 2016 г.). «Чему мы можем научиться у индонезийской национальности, признающей пять полов» . Разговор . Проверено 27 февраля 2019 г.
- ^ Пелрас, Кристиан (1997). Буги . Джон Уайли и сыновья. п. 4. ISBN 978-0-631-17231-4 .
- ^ Jump up to: а б с Июнь, Карлана (23 февраля 2015 г.). «Пять полов Буги и вера в гармоничный мир» . Прези . Проверено 27 февраля 2019 г.
- ^ Jump up to: а б Грэм Дэвис, Шэрин (2006). Сложные гендерные нормы: пять гендеров среди буги в Индонезии . Тематические исследования в области культурной антропологии. Томсон Уодсворт. п. xi. ISBN 978-0-495-09280-3 . OCLC 476076313 .
- ^ Jump up to: а б с д и Ибрагим, Фарид М (27 февраля 2019 г.). «Гомофобия и растущая исламская нетерпимость ставят индонезийских священников-интерсексуалов-бису на грань исчезновения» . Новости Австралийской радиовещательной корпорации. Архивировано из оригинала 27 февраля 2019 года . Проверено 27 февраля 2019 г.
- ^ Jump up to: а б с Бёлльсторфф, Том (2005). Гей-архипелаг: сексуальность и нация в Индонезии . Издательство Принстонского университета. стр. 38–40.
- ^ Идрус, Нурул Ильми (2016). Гендерные отношения в индонезийском обществе . Брилл. стр. 32–35.
- ^ «Секс, гендер и священники в Южном Сулавеси, Индонезия» (PDF) . Международный институт азиатских исследований . Архивировано из оригинала (PDF) 21 июля 2011 года . Проверено 25 июля 2011 г.
- ^ «Пятый пол Сулавеси» . Внутри Индонезии . Архивировано из оригинала 28 июля 2012 года . Проверено 25 июля 2011 г.
- ^ Jump up to: а б с д Андайя, Леонард (2001). Другое прошлое: женщины, гендер и история в Юго-Восточной Азии раннего Нового времени . Гавайский университет в Маноа. стр. 35–44.
- ^ Jump up to: а б с д Нанда, Серена (1999). Гендерное разнообразие: межкультурные вариации . Уэйвленд Пресс. стр. 92–94.
- ^ Тамрин, Умар (ноябрь 2015 г.). «Как экономика имеет значение для коренной идентичности Биссу, священников-трансгендеров Южного Сулавеси, Индонезия». Азиатский научно-исследовательский институт . Серия рабочих документов (241).
- ^ Пелрас, Кристиан (1994). «Религия, традиции и динамика исламизации в Южном Сулавеси». Индонезия . 57 (57): 133–154. дои : 10.2307/3351245 . hdl : 1813/54026 . JSTOR 3351245 .
- ^ Гауда, Фрэнсис (1995). Голландская культура за рубежом: колониальная практика в Нидерландах, 1900-1942 гг . Издательство Амстердамского университета.
- ^ Латиф, Халилинтар (2004). Биссу: борьба и их роль в обществе буги . Десантара.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час Дэвис, Шэрин Грэм (2010). Гендерное разнообразие в Индонезии: сексуальность, ислам и странные личности . Рутледж. стр. 120–137.
- ^ Jump up to: а б с Дэвис, Шэрин Грэм (2007). Женская сексуальность и мужественность в глобализирующейся Азии . Пэлгрейв Макмиллан США. стр. 152–167.
- ^ Карл, Джон Д. (2011). Подумайте о социологии (2-е изд.). Река Аппер-Седл: Пирсон. стр. 78–79. OCLC 663102354 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Грэм Дэвис, Шэрин (2010). Гендерное разнообразие в Индонезии: сексуальность, ислам и странные личности . Серия ASAA Women in Asia. Рутледж.
- Пелрас, Кристиан (1997). Буги . Народы Юго-Восточной Азии и Тихого океана. Уайли-Блэквелл. ISBN 978-0-631-17231-4 . OCLC 247435344 .
- Пужие, Коллик. Галиго . hdl : 1887.1/предмет:29355 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Пять полов? (видео). Канал National Geographic . 21 октября 2008 г. Архивировано из оригинала 12 декабря 2021 г. - на YouTube.
- Перкинс, Роберта (ноябрь 1994 г.). Скиннер, Крейг (ред.). «Мягкомыслящие мужчины: гендерный переход в Юго-Восточной Азии» . Полярное (5). Архивировано из оригинала 27 сентября 2013 года.