Светский век

Светский век

Автор	Чарльз Тейлор
Язык	Английский
Предмет	Социальная философия
Издатель	Издательство Гарвардского университета
Дата публикации	2007
Тип носителя	Распечатать
Страницы	874
ISBN	978-0-674-02676-6

«Секулярный век» — это книга, написанная философом Чарльзом Тейлором и опубликованная в 2007 году издательством Гарвардского университета на основе более ранних лекций Тейлора в Гиффорде (Эдинбург, 1998–99). Известный социолог Роберт Белла назвал «Секулярный век» «одной из самых важных книг, написанных в моей жизни».

Предыстория и обзор

В последние годы светскость стала важной темой в гуманитарных и социальных науках . Хотя среди ученых по-прежнему существуют серьезные разногласия, многие начинают с предпосылки, что секуляризм — это не просто отсутствие религии , а скорее интеллектуальная и политическая категория, которую саму по себе необходимо понимать как историческую конструкцию. В этой книге Тейлор рассматривает изменение западного общества от состояния, в котором было почти невозможно не верить в Бога , к состоянию, в котором вера в Бога является просто одним из многих вариантов. Он выступает против мнения, что светскость общества вызвана развитием науки и разума . Он утверждает, что эта точка зрения слишком упрощена и не объясняет, почему люди отказываются от своей веры . Тейлор начинает с описания Средневековья и представляет изменения, которые привели к современной светской эпохе. Средневековье было временем волшебства . верили в Бога, ангелов , демонов , ведьм , церковные таинства , Люди реликвии и священные места . Каждый из этих типов вещей имел таинственное, реальное воздействие на людей и общество. Раннее Средневековье довольствовалось двумя скоростями духовного развития людей. Духовенство и еще несколько человек двигались быстрее и интенсивнее. Ожидалось, что все остальные будут продвигаться вперед с более медленной духовной скоростью. В эпоху Высокого Средневековья особое внимание уделялось тому, чтобы привести каждого человека в высшую сферу духовности и жизни.

Еще несколько сотен лет назад общая точка зрения жителей Североатлантического мира была в основном христианской . Большинство людей не могли бы даже рассмотреть точку зрения без Бога. Культура изменилась, и теперь большинству людей доступны различные точки зрения. Это изменение достигается посредством трёх основных аспектов деизма : первый — антропоцентрический сдвиг в нынешнем понимании Природы как прежде всего предназначенной для людей; во-вторых, идея о том, что Бог общается с нами прежде всего через установленный Им безличный порядок; и в-третьих, идея о том, что религию следует понимать из Природы только с помощью разума. Деизм считается важным промежуточным шагом между предыдущей эпохой веры в Бога и современной светской эпохой. Выделяют три режима светскости: один — секуляризованные общественные пространства; во-вторых, упадок веры и практики; и в-третьих, культурные условия, при которых неверие в религию является жизнеспособным вариантом. Этот текст фокусируется на светскости три.

В своей предыдущей работе «Источники самости: создание современной идентичности » Тейлор сосредоточил внимание на событиях, которые привели к идентичности современных людей на Западе. Эта работа фокусируется на событиях, которые привели к созданию современных социальных структур. Содержание «Источников самости» дополняет «Секулярный век» . Тейлор обсудил политические последствия «Секулярной эпохи» в интервью The Utopian.

Контур

Предисловие/Введение

В своей книге Тейлор исследует концепцию « секуляризации » на современном Западе и ее связь с религией, исследуя различные виды жизненного опыта, связанные с пониманием жизни человека как верующего или неверующего. Он подчеркивает, что вера и неверие — это не конкурирующие теории, а разные способы переживания жизни, и что оба они рефлексивны и контекстуализированы. Для верующих полнота находится в Боге, а для неверующих – в разуме, природе или внутренних глубинах. В среднем состоянии, в повседневной деятельности между этими крайностями, создается смысл.

Часть I: Работа реформы

Тейлор отвергает теорию «вычитания» секуляризации: религия была «вычтена» (т.е. удалена) из общества. Скорее, он утверждает, что движение реформ в христианстве , целью которого было поднять каждого на высший уровень религиозной преданности и практики, вызвало переход к секуляризации. Это привело к созданию дисциплинарного общества, которое начало принимать меры против хулиганства и недисциплинированности. Успех проекта способствовал развитию антропоцентризма, который открыл врата безбожному гуманизму. Тейлор видит «три важные формы социального самопонимания»: экономику, общественную сферу, а также практику и перспективы демократического самоуправления. И экономика, и публичная сфера рассматриваются как существующие независимо от политической власти.

Часть II: Поворотный момент

Программа реформ создала дистанцию ​​между людьми и Богом, что привело к возникновению исключительного гуманизма и отходу от традиционной религии. Изменение понимания Бога в последние столетия является более сложным, чем просто переход в безразличную вселенную, и движущей силой в эпоху Просвещения использования разума и науки было реформированное христианство. Новое эпистемическое затруднение привело к сдвигу в сторону исследования безличных порядков с отстраненным разумом и формирования обществ в соответствии с нормативными положениями Современного морального порядка, что представляет собой значительное изменение горизонта.

Часть III: Эффект Новы

Тейлор выделяет три этапа этого сдвига: во-первых, отход от христианства; во-вторых, период диверсификации, приведший к отказу от гуманизма; и в-третьих, движение к культуре «подлинности» и «выразительного индивидуализма». Тейлор отмечает, что светский век создает перекрестное давление, ведущее к утрате героизма и ощущению недомогания . Вера в безличную вселенную возникла в результате достижений науки и новой космической концепции, которая продвигала материалистический взгляд на мир. Тейлор также исследует влияние искусства и возникновение творческого искусства, которому необходимо установить свои собственные ориентиры. Он утверждает, что это искусство создает пространство для духовного и глубинного для неверующего. Наконец, Тейлор отмечает появление новой светской морали, делающей акцент на гуманизме, альтруизме и долге, что вызвало бунт среди молодого поколения в конце XIX века. Это движение было разбито во время Первой мировой войны. Многие пошли на войну, празднуя возможность проявить «героизм и самоотверженность», но «были отправлены на смерть в долгой механизированной бойне». (стр. 417)

Часть IV: Нарративы секуляризации

Эпоха мобилизации

Тейлор бросает вызов идее секуляризации , предлагая эпоху мобилизации с 1800 по 1960 год, когда религия развивалась и вербовала людей в больших масштабах. Новые формы религии организовали и вдохновили людей на сильную лояльность, а церкви сыграли центральную роль в жизни людей. Во Франции Церковь организовала мирян в новые организации (например, «Католическое действие» ), в то время как в англоязычном мире такие деноминации, как методисты, помогали людям справиться с рыночной экономикой .

Эпоха подлинности

Современный Запад пережил культурную революцию в 1960-х годах, положив конец эпохе мобилизации и заменив ее культурой « аутентичности » и «выразительного» индивидуализма .

Это влияет на социальное воображаемое . К «горизонтальному» понятию «экономика, публичная сфера и суверенный народ» (с. 481) добавляется пространство моды, культура взаимного проявления. Укрепился современный моральный порядок взаимной выгоды, взаимное уважение требует, чтобы «мы не критиковали «ценности» друг друга» (с. 484), особенно в сексуальных вопросах. Поскольку «моя» религиозная жизнь или практика – это мой личный выбор, моя «связь со священным» не может быть встроена в «нацию» или «церковь». Это продолжение романтического отхода от разума к «более тонкому языку» ( Шелли ) для понимания индивидуального «духовного прозрения/чувства». «Принимайте только то, что соответствует вашему внутреннему «Я». (стр. 489) Это «подорвало связь между христианской верой и цивилизационным порядком». (стр. 492)

Революция в сексуальном поведении сломала культуру морализма, доминировавшую последние полтысячелетия. Несмотря на это, церковные кодексы и ценности по-прежнему не соответствуют принятию современным обществом сексуальности, изменчивых гендерных ролей и проблем идентичности.

Религия сегодня

«нео- дюркгеймовское Сегодня под вопрос поставлены , спрашивают встраивание религии в государство» (с. 505) и «тесное переплетение религии, образа жизни и патриотизма» (с. 506). Люди, как Пегги Ли : «И это все, что есть?» Они являются наследниками экспрессивной революции, «ищущей своего рода единства и целостности себя... тела и его удовольствий... Акцент делается на единстве, целостности, холизме, индивидуальности». (стр. 507) Это часто называют «духовностью» в отличие от «организованной религии».

Это привело к разрушению барьеров между религиозными группами, а также к упадку активной практики и ослаблению приверженности ортодоксальным догмам. Переход от эпохи мобилизации к эпохе подлинности — это «отступление христианского мира». Меньше людей будет «удерживаться в вере какой-то сильной политической или групповой идентичностью» (стр. 514), хотя ядро ​​(огромное в Соединенных Штатах) останется в нео-дюркгеймовских идентичностях, с их потенциалом для манипулирования такими способами, как « Милошевич и БДП». (стр. 515)

Если предположить, что «человеческое стремление к религии [не] ослабнет» (стр. 515), духовная практика выйдет за рамки обычной церковной практики и будет включать в себя медитацию , благотворительную работу , учебные группы , паломничество , специальную молитву и т. д. «от палео-дюркгеймовского сакрализованного общества, нео-дюркгеймовской национальной идентичности или центра «цивилизационного порядка», но все же коллективного. «Человек развивает религиозную жизнь». (стр. 518)

Хотя религиозная жизнь продолжается, многие люди сохраняют номинальную связь с церковью, особенно в Западной Европе . Эта «полутень», кажется, уменьшилась с 1960 года. Все больше людей стоят вне веры и больше не участвуют в обрядах посвящения, таких как церковное крещение и бракосочетание. Тем не менее, люди реагируют, например, во Франции на 1500-летие крещения Хлодвига или в Швеции на потерю трансбалтийского парома . Религия «остается мощной в памяти, но также и как своего рода резервный фонд духовной силы или утешения». (стр. 522)

Такое дистанцирование не наблюдается в Соединенных Штатах. Это может быть (1) потому, что иммигранты использовали членство в церкви как способ утвердиться: «Идите в церковь по вашему выбору, но идите». (стр. 524) Или (2) это может быть трудность, с которой светская элита сталкивается при навязывании своего « социального воображаемого » остальной части общества по отношению к иерархической Европе. Кроме того, (3) в США никогда не было старого режима , поэтому никогда не было реакции против государственной церкви . Далее (4) группы в США резко отреагировали на культуру после 1960-х годов, в отличие от Европы. Большинство американцев по-прежнему счастливы в «одной нации под Богом». В семейном шкафу меньше скелетов, и "легче быть безоговорочно уверенным в своей правоте, когда ты - держава-гегемон". (стр. 528) Наконец (5) США предоставили экспериментальные модели постдюркгеймовской религии, по крайней мере, на протяжении столетия.

Подводя итог своим аргументам, Тейлор смотрит в будущее, которое может последовать за медленным возрождением религии в России среди людей, выросших на «пустошах» воинствующего атеизма, но внезапно захваченных Богом, или оно может следовать за «духовным, но не религиозным» явление на Западе . «В любом случае, мы находимся только в начале новой эры религиозных поисков, исход которых никто не может предвидеть».

Часть V: Условия веры

Мы живем в имманентной системе координат. Таковы последствия истории, рассказанной Тейлором, о разочаровании и создании буферизованного «я» и внутреннего «я», изобретении приватности и близости, дисциплинированного «я», индивидуализма . Затем Реформа, распад космического порядка и высшее время в светском, максимально эффективное использование часового времени как ограниченного ресурса. Имманентная рамка может быть открытой, допускающей возможность трансцендентного, или закрытой. Тейлор утверждает, что оба аргумента являются «раскручиванием» и «предполагают шаг за пределы имеющихся причин в сферу упреждающей уверенности» (стр. 551) или веры.

Существует несколько структур закрытого мира, которые принимают имманентную структуру. Одна из них — это идея рационального агента современной эпистемологии . Другая идея заключается в том, что религия — это ребячество, поэтому «неверующий имеет смелость занять взрослую позицию и взглянуть в лицо реальности». (стр. 562) Тейлор утверждает, что Структуры Закрытого Мира на самом деле не аргументируют их мировоззрение, они «функционируют как неоспоримые аксиомы» (стр. 590), и становится очень трудно понять, почему кто-то верит в Бога.

Живя в имманентной структуре, «вся культура испытывает перекрестное давление между притягательностью нарративов закрытой имманентности с одной стороны и ощущением их неадекватности с другой». (с. 595) Материалисты откликаются на эстетический опыт поэзии. Теисты согласны с современным моральным порядком и его программой всеобщих прав человека и благосостояния. Романтики «реагируют на дисциплинированное, буферизованное «я» (с. 609), которое, кажется, жертвует чем-то существенным в отношении чувств и телесного существования.

Чтобы разрешить современное перекрестное давление и дилеммы, Тейлор предлагает «максимальное требование», чтобы мы определяли наши моральные устремления в терминах, которые не «сокрушают, не калечат и не отрицают то, что важно для нашей человечности». (стр. 640) Он стремится к целостности и трансцендентности, но также пытается «полностью уважать обычное человеческое процветание». (стр. 641)

Тейлор представляет себе двумерное моральное пространство. Горизонтальность дает вам «точку разрешения, справедливую награду». (с. 706) Вертикаль надеется подняться выше, восстановить доверие, «преодолеть страх, предлагая ему себя; отвечая любовью и прощением, тем самым подключаясь к источнику добра и исцеления» (с. 708) и отказываясь от удовлетворение моральной победы над злом в священном насилии, религиозном или светском.

Тейлор исследует «Беспокойные границы современности», как мы следуем романтическим поискам полноты, но, похоже, по-прежнему реагируем на наше религиозное наследие. Мы заменяем старое «высшее время» автобиографией, историей и воспоминанием. Многим современным людям неприятна смерть, «отказ от всего». (стр. 725)

«Наш век очень далек от комфортного неверия». (стр. 727) «Секулярный век является шизофреническим , или, лучше сказать, глубоко перекрестным давлением». (стр. 727) Вопреки неверию, Тейлор представляет подборку недавних духовных обращений или «прозрительных» переживаний католических художников и писателей, в том числе Вацлава Гавела , Ивана Ильича , Шарля Пеги и Джерарда Мэнли Хопкинса . Путь в будущее – это богатое разнообразие путей к Богу в единстве церкви и новом подходе к вопросу сексуального/чувственного. Дисциплинированному, отстраненному светскому миру бросается вызов возвращением к телу в пятидесятничестве . Происходит «глубокое взаимопроникновение эроса и духовной жизни». (стр. 767) «[В] нашей религиозной жизни мы реагируем на трансцендентную реальность». (стр. 768) Наш поиск «полноты» — это наш ответ на нее.

Светская вера – это отстранение. «Дверь закрыта от дальнейшего обнаружения». (с. 769) Но в светской «пустоши»… молодые люди снова начнут исследовать границы». (стр. 770) Тейлор считает, что это будет означать отход от «воплощения», развоплощения духовной жизни и от гомогенизации в едином принципе, чтобы прославить «целостность различных образов жизни». (с. 772)

Эпилог: Множество историй

В кратком послесловии Тейлор связывает свое повествование с аналогичными усилиями, например, Джона Милбанка и радикального ортодоксального движения, а также поясняет особенности своего собственного подхода. Он называет историю, рассказанную радикальными ортодоксальными мыслителями, историей «интеллектуального отклонения», в которой основное внимание уделяется «изменениям в теоретическом понимании, главным образом среди ученых и связанных с ними элит» (стр. 774), тогда как историю, которую он рассказывает, которую он называет «реформаторской Master Narrative» больше озабочен тем, как секулярность «становится массовым явлением». (стр. 775) Обе эти истории дополняют друг друга, «исследуя разные стороны одной горы». (стр. 775) В своей рецензии на книгу Милбанк согласился, что тезис Тейлора «...более фундаментален... потому что наиболее определяющими процессами являются слияния идей и практик, а не идеи по отдельности.

Критика

Чарльз Лармор критиковал «Секулярный век» за его подход, особенно из-за слишком большого количества ссылок на католических богословов и заметного отсутствия протестантских деятелей (см. раздел I, параграф 7 в цитируемой статье). Лармор также считает, что «Секулярный век » не предлагает ничего нового и является просто продолжением работы Макса Вебера по теории секуляризации (раздел II, параграф 1), при этом у Вебера и Тейлора есть различия, которые могут быть связаны с тем, что Вебер является «устаревшим протестантом», а Тейлор быть «ярым католиком» (раздел II, пункт 2). Лармор считает, что Тейлор в своей книге может иметь «адекватную основу для перехода к метафизическим или религиозным выводам» относительно понимания светского взгляда на мир, но делать это «именно то, чего нам не следует делать» (Раздел II). , пункт 5). Лармор не согласен с настойчивым утверждением Тейлора о том, что люди, обладая адекватной информацией, должны занять позицию относительно присутствия Бога во всем мире (Раздел II, параграф 7). По мнению Лармора, Тейлор ошибается, не признавая, что «мы никогда не были и никогда не будем едины с самими собой» и, следовательно, не должны делать поспешных выводов, основанных на вере – что, по мнению Лармора, Тейлор сделал в своей книга (раздел II, пункт 12).

Отзывы

Обзор светской эпохи был опубликован в таких газетах, как The New York Times. и «Гардиан» , журналы, такие как The New Republic и «Американский проспект» , и профессиональные журналы, такие как Intellectual History Review , Политическая теория , Неявная религия , и Европейский журнал социологии .