Типология (теология)

«Антитип» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о роде мотыльков, см. Антитип (моль) .

Чтобы узнать о других типах типологии, см. Типология (значения) .

Вознесение , ок от зеркала человеческого спасения . 1430, см. ниже.

Типология в христианском богословии и библейской экзегезе — это доктрина или теория, касающаяся отношения Ветхого Завета к Новому Завету . События, личности или высказывания в Ветхом Завете рассматриваются как прообразы , прообразующие или заменяемые прообразами , событиями или аспектами Христа или Его откровения, описанными в Новом Завете . Например, Иону можно рассматривать как прообраз Христа, поскольку он вышел из чрева рыбы и, таким образом, появился из мертвых.

В наиболее полной версии теории типологии вся цель Ветхого Завета рассматривается просто как предоставление прообразов Христа, прообраза или исполнения. Эта теория зародилась в Ранней Церкви , имела наибольшее влияние в Средневековье и продолжала оставаться популярной, особенно в кальвинизме , после протестантской Реформации , но в последующие периоды ей уделялось меньше внимания. XIX века В немецком протестантизме типологическая интерпретация отличалась от прямолинейной интерпретации. пророчества. Первое было связано с гегелевскими богословами , второе — с кантовской аналитичностью . Несколько групп, поддерживающих типологию сегодня, включают христианских братьев , начиная с 19 века (для которых типология пользовалась большим предпочтением и была предметом многочисленных книг) и Евангелическо-лютеранский синод штата Висконсин .

Примечательно, что в Восточной Православной Церкви типология по-прежнему является распространенным и частым экзегетическим инструментом, главным образом из-за большого внимания церкви к преемственности доктринального изложения на протяжении всех исторических периодов. Типология часто использовалась в раннехристианском искусстве, где тип и антитип изображались в противоположных положениях.

Использование терминологии распространилось на светскую сферу; например, « Жоффруа де Монбре (ум. 1093), епископ Кутанский , правая рука Вильгельма Завоевателя , был типом великого феодального прелата, воина и администратора».

Этимология

Термин произошел от греческого существительного τύπος ( опечатки ), «удар, удар, штамп» и, следовательно, фигура или отпечаток, оставленный на монете в результате такого действия; то есть изображение, фигура или статуя человека; также оригинальный узор, модель или слепок. К этому приставляется греческий предлог ἀντί anti , что означает «противоположный, соответствующий».

Происхождение теории

Христианская типология начинается в самом Новом Завете. Например, Павел в Послании к Римлянам 5:14 называет Адама «образом [ τύπος ] грядущего» — т.е. прообраз Христа . Он противопоставляет Адаму и Христу как в Римлянам 5, так и в 1 Коринфянам 15. Автор Первого послания Петра использует термин ἀντίτυπον ( антитипон ) для обозначения крещения. Типологические концепции имеются и в допавловских слоях Нового Завета.

Ранним христианам, рассматривая Ветхий Завет, нужно было решить, какова для них была его роль и цель, поскольку что христианское откровение и Новый Завет можно было считать, заменили его, и многие конкретные правила и требования Ветхого Завета больше не действовали. следует из таких книг, как «Левит», посвященных толкованию закона . Одной из целей Ветхого Завета для христиан было продемонстрировать, что служение Иисуса и первое пришествие Христа были предсказаны и предсказаны, и Евангелия действительно содержат множество ветхозаветных пророчеств, исполненных Христом , и цитаты из Ветхого Завета , которые явно и неявно связывают Иисуса к пророчествам Ветхого Завета. Типология значительно расширила число этих связей, добавив другие, основанные на сходстве действий или ситуаций Ветхого Завета с каким-либо аспектом Христа.

Типология также является теорией истории , рассматривающей всю историю еврейского и христианского народов как созданную Богом, а события внутри истории служат символами для последующих событий. В этой роли Бога часто сравнивают с писателем, использующим реальные события вместо вымысла для формирования своего повествования. Самая известная форма этого подхода — тройная гегелевская диалектическая модель, хотя она также используется и в других приложениях, помимо истории.

Разработка типологии

Система средневековых аллегорий зародилась в Ранней Церкви как метод синтеза кажущихся разрывов между еврейской Библией (Ветхим Заветом) и Новым Заветом. Церковь изучила оба Завета и считала, что каждый из них в равной степени вдохновлен Богом , однако Ветхий Завет содержал противоречия для христиан, такие как еврейские кошерные законы и требование мужского обрезания . Таким образом, это побуждало рассматривать по крайней мере части Ветхого Завета не как буквальное повествование, а как аллегорию или предзнаменование событий Нового Завета, и, в частности, исследовать, как события Ветхого Завета связаны с событиями жизни Христа. Большинство теоретиков верили в буквальную истинность повествований Ветхого Завета, но считали, что описанные события были созданы Богом, чтобы предоставить прообразы, предвещающие Христа. Другие считали некоторые части Библии по существу аллегорическими; однако типологические отношения оставались неизменными, какая бы точка зрения ни была принята. Апостол Павел излагает это учение в Колоссянам 2:16–17: «Итак пусть никто не судит вас по тому, что вы едите и пьете, или по религиозному празднику, новолунию или субботе . Это тень будущего. Однако реальность находится во Христе». Эта идея также находит выражение в Послании к Евреям .

На развитие этого систематического взгляда на еврейскую Библию повлияла идея эллинистического еврейского мира с центром в Александрии , где еврейский философ Филон (ок. 20 г. до н. э. – ок. 50 г. н. э.) и другие рассматривали Священное Писание в философских терминах (современные греческие литературные теория выделила предзнаменование как литературный прием) как по существу аллегорию, использующую эллинистические платонические концепции. Ориген (184/185 – 253/254) христианизировал эту систему, а такие фигуры, как Хилари Пуатье (ок. 300 – ок. 368) и Амвросий (ок. 340 – 397), распространили ее. Святой Августин (345–430) вспоминал, как часто слышал от Амвросия, что «буква убивает, но дух дает жизнь», а Августин, в свою очередь, стал чрезвычайно влиятельным сторонником системы, хотя и настаивал на буквальной исторической истине Библии. Исидор Севильский (ок. 560–636) и Рабан Мавр (ок. 780–856) стали влиятельными как обобщатели и составители работ, излагающих стандартизированные интерпретации соответствий и их значений.

Еврейская типологическая мысль продолжала развиваться в раввинистической литературе , включая Каббалу , с такими концепциями, как Пардес , четыре подхода к библейскому тексту.

Лестница Иакова из зеркала человеческого спасения ок. 1430 г., прообраз Вознесения выше.

Типология часто возникала в искусстве; многие типологические пары появляются в скульптуре соборов и церквей, а также в других средствах массовой информации. Популярные иллюстрированные произведения, разъясняющие типологические связи, были среди самых распространенных книг позднего средневековья, таких как иллюминированные рукописи , блок-буки и инкунабулы (раннепечатные книги). Speculum Humanae Salvationis и Biblia pauperum стали двумя наиболее успешными сборниками.

Пример Ионы

История Ионы и рыбы в Ветхом Завете представляет собой пример типологии. В Ветхозаветной книге Ионы Иона велел своим товарищам по кораблю выбросить его за борт, объяснив, что гнев Божий пройдет, если Иона будет принесен в жертву, и что море станет спокойным. Затем Иона провел три дня и три ночи во чреве огромной рыбы, прежде чем она выплюнула его на сушу.

Типологическая интерпретация этой истории предполагает, что она является прообразом погребения и воскресения Христа. Желудок рыбы представлял собой гробницу Христа; как Иона вышел из рыбы через три дня и три ночи, так и Христос воскрес из гроба Своего в третий день. В Новом Завете Иисус призывает Иону как прообраз: «Когда толпа увеличилась, Иисус сказал: «Это злое поколение. Оно просит чудесного знамения, но никому не будет дано его, кроме знамения Ионы». »» Луки 11:29–32 (см. также от Матфея 12:38–42 , 16:1–4 ). Во 2-й главе Ионы Иона назвал брюхо рыбы « Шеол », землей мертвых (в Библии NIV это переводится как «могила» ).

Таким образом, когда кто-то находит намек на Иону в средневековом искусстве или в средневековой литературе , он обычно представляет собой аллегорию погребения и воскресения Христа. Другие распространенные типологические аллегории включают в себя четырех главных ветхозаветных пророков Исайю , Иеремию , Иезекииля и Даниила, являющихся прообразами четырех евангелистов Матфея , Марка , Луки и Иоанна , или двенадцать колен Израилевых, предвещающих двенадцать апостолов . Комментаторы могли найти бесчисленное множество аналогий между историями Ветхого Завета и Нового Завета; современные типологи предпочитают ограничиваться рассмотрением типологических отношений, которые, по их мнению, санкционированы в самом Новом Завете, как в приведенном выше примере с Ионой.

Другие примеры Ветхого Завета

Христиане верят, что Иисус является посредником Нового Завета. В Нагорной проповеди он комментировал Закон . Некоторые учёные считают это прообразом провозглашения Моисеем Десяти Заповедей или Завета Моисеева с горы Синай .

Приношение Исаака

В 22-й главе Бытия рассказывается история упреждающего жертвоприношения Исаака. Бог просит Авраама принести Ему в жертву своего сына Исаака, что считается предзнаменованием распятия Иисуса. Исаак спрашивает отца: «Где агнец для всесожжения», и Авраам пророчествует: «Сам Бог усмотрит агнца для всесожжения, сын мой». И действительно, их ждет пойманный за рога баран, который также рассматривается как прообраз Христа, агнец, которого Бог предоставляет в жертву, увенчанный терновым венцом .

Джозеф

В главах 37–50 книги Бытия рассказывается история Иосифа в Египте, и Иосифа обычно называют прообразом Христа. Джозеф – особенный сын для своего отца. С точки зрения его отца, Иосиф умирает, а затем возвращается к жизни как правитель Египта. Братья Иосифа обманули своего отца, обмакнув его одежду в кровь принесенного в жертву козла (Бытие 37:31). Позже отец Иосифа узнает, что Иосиф жив и является правителем Египта, спасающим мир от великого голода. Другие параллели между Иосифом и Иисусом включают:

• оба отвергнуты собственным народом
• оба стали слугами
• обоих предают за серебро
• оба ложно обвинены и имеют лжесвидетелей
• оба достигают положения «по правую руку» от соответствующих престолов (Иосиф на престоле фараона и Христос на престоле Бога)
• Иосифу было 30 лет, когда он предстал перед фараоном, а Иисусу, согласно Библии, было примерно столько же, когда он начал свое служение.
• Деньги и товары не смогли спасти людей во время голода, им пришлось продать себя, одни и те же понятия обсуждаются на протяжении всего Нового Завета.
• оба обеспечили спасение язычников (Иосиф обеспечил физическое спасение при подготовке к голоду, в то время как Христос обеспечил более глубокое духовное спасение)
• Иосиф женился на египтянке, приведя ее в родословную Авраама; Отношения Христа с церковью также описаны в терминах брака в Новом Завете.
• Прямая параллель с Иосифом, правящим всем Египтом, и с тем, что только фараон будет больше на престоле (Бытие 41:40), повторяется в 1 Коринфянам 15:27 в отношении Иисуса.
• Оба сильно пострадали и через терпение и смирение весьма возвысились от Бога, давшего все в изобилии во времени.

Моисей

Моисей, подобно Иосифу и Ионе, претерпевает символическую смерть и воскресение. Моисея помещают в корзину и плывут по реке Нил, а затем вытаскивают из Нила, чтобы усыновить его принцем (сплав тела по реке Нил также был частью египетского погребального ритуала для королевской семьи).

Памятник Медному Змею работы Джованни Фантони расположен на горе Нево . Его форма также напоминает распятие .

Находясь в пустыне, Моисей поместил на шест медного змея , который исцелял любого, укушенного змеей, при условии, что человек посмотрит на него (Числа 21:8). Иисус провозгласил, что змей был прообразом Его Самого: «как Моисей вознес змея в пустыне, так должно вознестись Сыну Человеческому» (Иоанна 3:14).

В битве с амаликитянами при Рефидиме . в Исходе 17:11 говорится, что «пока Моисей поднимал свои руки, израильтяне побеждали, но всякий раз, когда он опускал руки, побеждали амаликитяне» Комментаторы истолковывайте поднятые руки Моисея как прообраз поднятых рук Иисуса на Кресте, поскольку, когда руки Иисуса были подняты во время Его смерти, велась образная битва с грехом, результатом которой была победа – «все оживут» ( 1 Кор. 15:22).

Неживые виды

Другие типы были обнаружены в аспектах Ветхого Завета, менее привязанных к конкретным событиям. Еврейские праздники также имеют типологическое воплощение в жизни Христа. Тайная вечеря представляла собой пасхальную трапезу. Более того, многие люди увидеть весенние праздники как прообразы того, что совершил Христос во время своего первого пришествия и осенних праздников как прообразы того, что Христос совершит во время своего второго пришествия.

Еврейскую скинию обычно рассматривают как серию сложных образов Иисуса Христа . Например, Иисус описывает себя как «дверь». и единственный «путь» к Богу, представлен у единственных широких ворот двора скинии; Различные слои покровов скинии символизируют благочестие Христа (в замысловатом внутреннем покрытии) и Его человечность (в тусклой окраске внешнего покрытия). Хлеб предложения, приготовленный в Иерусалимском храме, также рассматривается как прообраз Христа.

Постбиблейское использование

Как указывает Эрих Ауэрбах в своем эссе «Фигура», типологическая (фигуральная) интерпретация сосуществовала наряду с аллегорическими и символико-мифическими формами интерпретации. Но именно типология имела наибольшее влияние по мере распространения христианства в культурах позднего Средиземноморья, а также в культурах Северной и Западной Европы. Ауэрбах отмечает, что это был преобладающий метод понимания еврейских писаний вплоть до Реформации, то есть что еврейские тексты не понимались как еврейская история и закон, а вместо этого интерпретировались «как figura rerum или феноменальное пророчество, как прообраз Христа». ". Типологическая интерпретация была ключевым элементом средневекового реализма, но оставалась важной в Европе «вплоть до восемнадцатого века».

Кроме того, типология вышла за рамки интерпретации еврейских писаний и была применена к постбиблейским событиям, рассматривая их как «не окончательное исполнение, но [...] обещание конца времен и истинного Царства Божьего». Таким образом, пуритане трактовали свою историю типологически:

При более широком применении и более широком понимании типология превратилась в более сложную словесную систему, которая позволяла переводчику обнаруживать библейские прогнозы текущих событий. Таким образом, атлантическое путешествие пуритан могло быть прообразом Исхода израильтян; и колония Новой Англии, Новый Сион, куда Христос может вернуться, чтобы возвестить о наступлении Тысячелетия. Первые поселенцы были консервативными и осторожными типологами, но, как показывает «Чудотворное провидение Спасителя Сиона в Новой Англии» Эдварда Джонсона (1654; составлено около 1650), к 1640-м годам священное послание Новой Англии в пустыню и приближающийся Апокалипсис были признаны прообразами. священной истории.

Таким образом, пуритане применяли типологию как к себе как группе, так и к прогрессу отдельных душ:

В более широком смысле типология позволила пуританам воспринимать библейские типы как предсказания не только событий Нового Завета, но также их собственной исторической ситуации и опыта. Таким образом, отдельные пуритане могли осмыслить свою духовную борьбу и достижения, отождествляя себя с библейскими персонажами, такими как Адам, Ной или Иов. Но это широкое понимание типологии не ограничивалось индивидуальной типизацией; Пуритане также интерпретировали свою групповую идентичность как исполнение пророчества Ветхого Завета, называя свою общину «Новым Израилем».

Типология также стала важной как литературный прием, в котором как исторические, так и литературные персонажи становятся прообразами более поздних исторических или литературных персонажей.

Внутренняя и внешняя типология

Профессор-экзегетик Георг Штёкхардт (1842–1913) разделил библейскую типологию на две категории. Он выделил внешнюю или внешнюю типологию как отдельную от смысла текста и его первоначального значения – скорее, она применяется к теме читателем. Штёкхардт рассматривал внутреннюю или внутреннюю типологию как заложенную в значении самого текста. Хотя он отверг возможность внутренней типологии, поскольку это противоречило бы доктрине ясности Священного Писания , большинство типологов либо не проводят этого различия, либо не отвергают типологию, внутреннюю для текста. Позиция Штёкхардта против внутренней типологии связана с позицией, согласно которой все мессианские пророчества прямолинейны, а не типологичны.

Типология и нарративная критика

Типология также используется нарративными критиками для описания типа времени, в котором происходит событие или событие. Марк Аллан Пауэлл отделяет хронологическое время от типологического. В то время как хронологическое время относится ко времени действия, типологическое время относится к «виду времени» действия. Типологические установки могут быть символическими.

См. также

• Анагог
• Предзнаменование
• Переписка (теология) — типология Эммануила Сведенборга .
• Питер Лейтхарт - типолог
• Параллеломания , связанная со злоупотреблением типологией.
• Суперсессионизм
• Тропологическое чтение

Дальнейшее чтение

• Фэйрберн, Патрик. Типология Священного Писания. Эдинбург: Т. и Т. Кларк, 1847.
• Нортроп Фрай (1982). Великий кодекс: Библия и литература .
• Гоппельт, Леонхардт. Опечатки: Типология толкования Ветхого Завета в Новом . Гранд-Рапидс: Эрдманс, 1982.
• Мартенс, Питер. «Возвращаясь к различию аллегорий и типологий: случай Оригена». Журнал ранних христианских исследований 16 (2008): 283–317.

Внешние ссылки

• Беркли, Набор типологических иллюстраций гравюры на дереве к « Зеркалу человеческого спасения»
• Интернет-книга Патрика Фэйрберна «Типология Священного Писания» , 1859 г.
• Католическая энциклопедия: Типы в Священном Писании
• Еврейская энциклопедия: АЛЛЕГОРИЧЕСКАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ
• Пуританская типология , Донна М. Кэмпбелл, Университет штата Вашингтон.
• Николас Ланн, «Аллюзии на повествование об Иосифе в синоптических Евангелиях и Деяниях» (2012) [3]