Входить

Кудзи -ин ( японский : 九字印 ) или джицзыин ( китайский : 九字印 ), также известный как «Печати девяти рук» , представляет собой систему мудр и связанных с ними мантр , состоящих из девяти слогов. Мантры называются кудзи ( яп . 九字 ), что буквально переводится как девять символов . Слоги, используемые в кудзи, многочисленны, особенно в японском эзотерическом миккё .

Ученые заявили, что кудзи имеет даосское , а не буддийское происхождение. нет упоминания о кудзи . Ни в одной записи Сингон или Тендай , привезенной из Китая, Использование кудзи, по сути, является практикой мирян и редко встречается во многих ортодоксальных буддийских традициях. Однако он широко встречается в Сюгэндо , аскетической горной традиции Японии и Рёбу Синто , которая является результатом смешения буддизма Сингон и Синто .

История

Кудзи впервые представлены в Баоп-цзу ( китайский : 抱朴子 ), китайском даосском тексте, написанном Ге Хоном ок. 280–340 гг. н.э.). Он представляет кудзи в главе 17, озаглавленной Дэншэ (登涉; букв. «Восхождение [горы] и пересечение [рек]»), как молитву Люцзю (六甲; Шесть генералов), древним даосским богам. В даосской магии Цзиу — могущественные небесные стражи и входят в число богов Двора Небесного Грома императора Сюаньу. .

Куджи впервые встречаются в строке 5, которая гласит:

Баопузи сказал: «Когда вы войдете на знаменитую гору, вам следует отметить этот день цзяцзы, повесить пятидюймовые пятицветные шелковые ленты на большой камень, и вы получите то, о чем просите. Он также сказал, что, когда вы войдете, гора, вы должны знать тайное благословение Люцзя. Благословение произнесено, и все, кто приближается к армии, должны выстроиться перед ними, ОК . Каждые девять слов следует использовать тайно, и всего этого следует избегать. вот что это значит.

Перевод:

Чтобы войти на знаменитую гору, выберите день открытия, который можно определить по ее циклической бинарной системе. Повесьте шелк пяти цветов, каждый кусок шириной пять дюймов, на большой камень, чтобы вы могли быть уверены в успехе своей цели. Кроме того, входя в горы, вы должны знать тайную молитву Шести-Чиа. Это звучит так: « Пусть предводители воинов будут моим авангардом!» Эту молитву из девяти слов необходимо постоянно читать тайно. Это означает: «Пусть все зло ускользнет от меня и основная процедура не доставит никаких затруднений». (Пиши, 1966)

Куджи образуют грамматически правильное предложение в классическом китайском языке . Они взяты из этого раздела главы и пишутся по- китайски : 臨兵鬭者，皆陣列前行 ; пиньинь : lín bīng dòu zhě jiē zhèn liè qián xíng , что можно примерно перевести: «(Небесные) солдаты/бойцы спускаются и выстраиваются передо мной », или « Пусть все, кто возглавляет воинов, будут моим авангардом!»

Возможны и другие переводы, поскольку в японском эзотерическом буддизме существуют вариации. Согласно Баопузи, кудзи — это молитва, призванная предотвратить трудности и пагубные влияния, а также гарантировать, что дела пройдут без затруднений. В связи с этим можно сказать, что основной целью кудзи является абхишека (正灌頂, японский : сёкандзё ) и экзорцизм (調伏, японский : тёбуку ).

Далее даосские кудзи цитируются в тексте под названием « Комментарий к беседе о Сутре о безмерной жизни» и к стихам об обете переродиться [в Чистой Земле] (Сутра Бесконечной Жизни Упатишатхана), Wúliàng shòu jīng yōu pó tí shě yuàn shēng jì zhù ), также известный как Комментарий к трактату о возрождении в Чистой Земле (上生论书, Wngshēng lùn zhù ), написанный Талуаном (467?–542? н.э.).

Каким образом кудзи попали в Японию, до сих пор остается предметом споров. Некоторые современные ученые утверждают, что кудзи прибыли в Японию через Китай через Дзёдо-сю и Сюгэндо примерно в VIII веке, если не намного позже. Из чего состоял кудзи на момент прибытия в Японию, неизвестно. Мудры . встречаются как в даосских материалах, так и в Сюгэндо Некоторые предполагают, что Сюгэндо создал мудры, которые в настоящее время связаны с кудзи, поскольку подавляющее большинство информации, известной о кудзи, взято из литературы Сюгэндо.

Рёбу Кудзи

Самое раннее известное японское применение кудзи принадлежит сингонскому монаху Какубану (1095–1143 гг. Н. Э.), который был знатоком писаний и учений Талуана. Какубан представил несколько формул кудзи, посвященных Амитабхе , в своем тексте Просветляющий тайный комментарий к пяти чакрам и « девяти слогам » .

Формулы кудзи, которые представляет Какубан, обычно группируются под названием зокусю и совершенно не связаны с оригинальными даосскими кудзи. Монах Синран (1173–1263 гг. н. э.), основатель секты Дзёдо Синсю , представил несколько новых формул кудзи, также посвященных Амитабхе . Ничирен , основатель секты Ничирен, ввел молитву кудзи, заимствованную из главы 26 Лотосовой сутры , где она произносится богом Вайшраваной .

Ни основатель Сингона Кобо Дайси , ни основатель Тендай Сайчо не упоминали кудзи ни в одном из своих сочинений. Можно предположить, что они были незнакомы с кудзи или считали их лишь частью второстепенного учения. Тем не менее, девять слогов кудзи создали несколько корреляций и ассоциаций с религиозными и философскими аспектами японского эзотерического буддизма. Они связаны с пятью чакрами (五輪, горин ), пятью элементами (五大, годай ), определенными направлениями света, цветами и божествами.

Вариации на тему рёбу кудзи

В японском буддизме существует множество вариаций девяти оригинальных даосских кудзи. Большинство этих изменений произошло задолго до появления кудзи в Японии. Однако некоторые из них представляют собой другие даосские формулы, взятые из даосских писаний и буддийских сутр. Кудзи, который чаще всего встречается в контексте будо, или боевых искусств, а также в целом, состоит из девяти оригинальных даосских слогов: Рин Пё Тоу Ша Кай Чин Рецу Зай Дзен ([Небесные] солдаты/бойцы спускаются и располагаются в передо мной). Тот факт, что даосские кудзи не встречаются в японских документах и ​​писаниях, по крайней мере, до 1500-х годов, а затем и не широко, вплоть до периодов Эдо (1603–1868) и Мэйдзи (1868–1912), указывает на то, что они либо не практиковались широко, либо не использовались широко. или преподается как куден (устная передача). Однако тот факт, что так много корю включают кудзи в свои макимоно, указывает на то, что оно должно было считаться важным учением (гоку-и). И тот факт, что кудзи упоминаются во многих кобудо макимоно, начиная с 1500-х годов, является доказательством того, что кудзи практиковались куст .

Значение числа девять

Некоторых также беспокоило, почему используется число девять. Число девять рассматривается в даосском гадании как идеальное число для ян/йо, «светлая сторона» при определении отдельных линий гексаграммы согласно « И-цзин» (Книге Перемен). Некоторые предполагают, что число девять относится к девяти планетам, которые, по мнению даосов, напрямую влияют на судьбу человека, или к семи звездам Большой Медведицы (семи северным звездам) плюс двум звездам-помощникам/хранителям, которые, по мнению даосов, являются вратами в мир. небеса, и каждая звезда которого является даосским божеством. В императорском дворце было девять залов, небесная сфера состоит из девяти частей, как в буддизме, так и в даосизме, рай — это «девять оград» (чиу цунг). Девять подмандал Ваджрадхату-мандалы соответствуют императорскому городу Чанъань. (Уотерхаус, 1996)

Кудзи но ин (ручные печати девяти слогов)

Куджи-ин (九字印), «Девять ручных печатей», относится к мудре (ручным печатям/жестам), связанным с самими девятью слогами, тогда как кудзи-хо относится ко всему ритуалу кудзи и включает в себя мудру, мантру и медитация. Кудзи-кан (девятислоговая визуализация) — это особая форма буддийской медитации. Технически слово «Кудзи но ин» относится только к позам рук ( мудра ), тогда как «кудзи но сингон» относится к соответствующим заклинаниям ( мантрам ). Только в Сингоне существуют сотни мудр. В самом Сюгэндо, как и в даосизме, есть сотни мудр. Многие из этих мудр являются общими; однако многие из них этого не делают. Этот факт еще больше усложняется тем, что существует бесчисленное количество вариаций данной мудры, и многие мудры связаны более чем с одним божеством или идеей. Более того, мудра может иметь более одного имени или одну ассоциацию в зависимости от ее цели. Практикующим было бы разумно помнить об этом при практике кудзи хо.

Инь/Ян и Кудзи

Дуалистическое влияние иньогоку (дуализм инь-ян) проявляется только в отношении мудр некоторых ритуалов кудзи. Как говорилось ранее, кудзи сам по себе является простой молитвой. Очевидное влияние онмёдо (пути Инь и Ян) ясно видно в самих мудрах, которые были добавлены позднее. Особенно это касается первой и последней мудр, мудр, связанных со слогами «то» и «ша», «кай» и «джин». Эти мудры являются очевидными аналогами Инь и Ян. Это важно, поскольку концепция инь и ян рассматривается как охватывающая все космические явления, всю вечность между двумя полярными противоположностями. Мудра геджиси-ин (жест внешнего льва) и ее непосредственный аналог найджиси-ин (жест внутреннего льва) ясно представляют это отношение инь/ян. Фактически, эти две родственные мудры не только сами по себе представляют альфу и омегу, но и два льва, связанные с ними, развивают эту ассоциацию на шаг дальше. Двух львов обычно можно увидеть за дверями буддийских храмов, где они выступают стражами от злых и пагубных влияний. Первый лев произносит звук «А», который символизирует альфу, что вся реальность и явления в традиции миккё считаются ни абсолютно существующими, ни несуществующими – они возникают в зависимости от условий и прекращаются, когда эти условия прекратить. Тогда как второй лев издает звук «Ун» (Хум), который символизирует омегу, разрушение всего зла; он суммирует два основных ложных взгляда на нигилизм и экстернализм и показывает их ложность. Истина вещей в том, что они не реальны и не нереальны. Это описание также применимо к следующим двум мудрам: гэббаку-ин (жест внешней связи) и ее непосредственному аналогу нэйббаку-ин (жест внутренней связи). Первая (докко-ин, конгосин-ин) и последняя мудра (хобё-ин, онгё-ин) занимают две наиболее важные позиции, начало и конец, опять-таки по отношению к даосской и миккё-точке зрения. альфа и омега.

По отношению к теории инь и ян аспект ян — это свет, мужской, позитивный, наступательный, абсолютный, горизонтальный, левый, вперед, вверх. А аспект Инь — темный, женский, негативный, защитный, относительный, вертикальный, вправо, назад, вниз. (Уотерхаус, 1996)

Рёбу Кудзи и боевые искусства

Ку-дзи хо, как обычно практикуется в будо, происходит из текста Суген дзинпи гёхо фудзю сю или для краткости Фудзю сю , документа сюгэндо линии Тодзан-ха, отредактированного между 1871 и 1934 годами Накуно Тацуэ. Первоначальный составитель неизвестен, но, похоже, он включает в себя многочисленные ритуалы сюгэндо из различных сект Сингон, таких как Татикава-рю . Текстовая компиляция текстов, по-видимому, охватывает период времени с 1200-х по 1500-е и 1600-е годы. В Фудзю-шу насчитывается 400 ритуалов, 26 из них — кудзи-хо. (Уотерхаус, 1996).

Две конкретные техники ку-дзи, которые наиболее непосредственно связаны с будо и наиболее широко известны, — это кудзи хон-и (Фудзю Шу № 199) и кудзи-но дайдзи (Фудзю Шу № 200). Эти два ритуала кудзи сосредоточены на эзотерических божествах Сингон миккё, Сиртенно ( Четыре Небесных Короля ) и Годай мё-о ( Пять Королей Мудрости ). Существуют и другие группы божеств в зависимости от секты и цели кудзи.

Кудзи-кири (разрезание девяти слогов)

Соответствующая практика выполнения девяти надрезов – пяти горизонтальных и четырех вертикальных, попеременно – в воздухе или на ладони пальцем или на бумаге кистью, известна как кудзикири, девятисложные надрезы. Кудзи-кири объясняется в текстах сюгэндо совершенно правильно как подготовительный ритуал защиты, призванный отсекать демонические влияния и их инки (жизненную субстанцию) (Waterhouse, 1996). В японской народной магии и онмёдо девять надрезов часто наносятся поверх письма или изображения, чтобы получить контроль над названным или изображенным объектом. Таким образом, моряк, желающий защититься от утопления, может написать их поверх кандзи, означающих «море» или «вода». Автор и историк Джон Стивенс отмечает, что методы орального секса с использованием кудзи-кири применялись практикующими Татикава-рю . Фудзю-шу не описывает каждый ритуал подробно. Однако в некоторых ритуалах кудзи-кири прописано, что удары наносятся поочередно горизонтально, а затем вертикально: у мужчин пять горизонтальных и четыре вертикальных; и четыре горизонтальных и пять вертикальных для женщин. Современный японский текст с надписью Дай Мариси-Тен хидзю /大摩利子天秘授 (Девять слогов Тактики Великой Богини Света (Мариши-Тен)) говорит, что при произнесении йо -слогов делается пять горизонтальных косых черт: рин, то, кай, рецу. , zen , что заклинает (прийти, сражаться, приготовиться, выстроиться, впереди) первый. За ними следует сделать четыре вертикальные косые черты при произнесении слогов : пё, ша, джин, зай, что означает (воины, один строй, занять позицию). В документе не содержится никакой другой информации о том, почему используется такое расположение.

Куджи на практике

Ку-дзи сама по себе является очень гибкой практикой, которую можно модифицировать в зависимости от потребностей практикующего. Практика ку-дзи хо в японском эзотерическом буддизме представляет собой санмицу нэндзю (концентрированную практику трех мистерий) и, как таковая, состоит из нескольких зависимых, интегрированных практик. Его можно практиковать в форме любой из двух мандар эзотерического буддизма [миккё]. Мандара Конго-кай/金剛界 ( ваджрадхату ; мандала Девяти Ассамблей Алмазной Вселенной) буддизма Сингон, или мандара Тайдзо-кай/胎蔵界 ( гарбхакоса-дхату ; мандала утробы). Его также используют другие буддийские секты, особенно в Японии; некоторые даосы и последователи синтоизма и традиционной китайской религии; и в народной магии по всей Восточной Азии.

В общем, простого подношения благовоний, чтения кудзи руками в гасё, а также внимательности и присутствия достаточно, чтобы успокоить Цзя.

Куджи-ин на практике символизирует, что все силы Вселенной объединены против зла; из-за этого простой народ часто использовал его для удачи в путешествиях, особенно в горах.

Мантра и мудра

В японском языке девять слогов: Рин (林), Пё (兵), То (闘), Ша (者), Кай (都), Дзин (формация), Рэцу (行), Зай (在), Дзен (前). затем, как это иногда делается, иногда произносится слог Ко (行).

Обратите внимание, что слоги представляют собой сокращенные формы, а также есть более длинные японские мантры, которые сочетаются с той же мудрой. В настоящее время неизвестно, почему не существует корреляции между мудрой и мантрой и олицетворяющими божествами. Кроме того, многие мантры заканчиваются санскритским словом o'ṃ ( ом ). Значение o'ṃ буквально «громко кричать», тогда как эзотерическое религиозное значение рассматривается как священное имя или сущность Бога и означает «Я есть существование». Он используется в конце обращения к богу, которому приносят жертву (анувакья), как приглашение этому богу принять участие в жертвоприношении. диви Нет никаких указаний на то, откуда взялся этот конкретный ритуал кудзи. Кажется, это одна из наиболее распространенных форм буддийского (возможно, сюгэндо) кудзи. Если первоисточник будет обнаружен, он будет доступен.

Мудра [позы рук] следующие:

臨 (Рин): Руки вместе, пальцы переплетены. Указательные (иногда средние) пальцы подняты и сжаты вместе.

Мудра — это докко-ин/конгошин-ин , «печать молнии » .

Примечание: мудра докко-ин связана с Таммон-тен/Бишамон-тен. Тогда как мудра Конгосин-ин — это мудра Тайсяку-тена ( Индры ).

Мантра: Он байширамантая совака . [Все приветствуют славу Вайшраваны (Того, кто любит слушать Дхарму). о'ṃ] [англ.]

Примечание: это мантра Тамон-тен/多聞天 (также известная как Бишамон-тен) ( Вайшравана ).

兵 (Пё): руки вместе, мизинцы и безымянные пальцы переплетены (часто с внутренней стороны). Указательный и большой пальцы подняты и прижаты друг к другу, средние пальцы перекрещиваются над указательными пальцами, а их кончики загибаются назад и касаются кончиков больших пальцев, при этом ногти средних пальцев соприкасаются.

Мудра — это дайконгорин-ин , «печать великой молнии ».

Мантра: Он ишаная интарая совака . (Все приветствуют инструмент божественной праведности, о'эм)

闘 (То): Руки вместе, указательные пальцы скрещены друг с другом, чтобы коснуться противоположных безымянных пальцев, средние пальцы скрещены над ними. Безымянный палец и мизинец прямые. Кончики безымянных пальцев сжаты вместе, кончики мизинцев сжаты вместе, но обе пары безымянных пальцев и мизинцев разделены, образуя V-образную форму или птичий клюв.

Мудра — это геджиси-ин , «печать внешнего льва».

Примечание: этой мудры нет в Сингоне . Но это скорее мудра Шугендо .

Мантра: Он джитераши итара джива ратано совака . [Все приветствуют ликующую и славную небесную жемчужину, о'ṃ]

Примечание: эта мудра связана с парой львов, которые охраняют буддийские храмы, в частности со львом, издающим звук «а», альфа.

者 (Ша): Руки вместе, безымянные пальцы скрещены друг с другом, чтобы коснуться противоположных указательных пальцев, средние пальцы скрещены над ними. Указательный палец, мизинец и большой палец прямые, как на американском языке жестов: «Я люблю тебя».

Мудра — это найджиши-ин , «печать внутреннего льва».

Примечание: этой мудры нет в Сингоне. Но это скорее мудра Шугендо.

Мантра: Он хаябайширамантая совака . (Все приветствуют быструю молнию возвышенной силы, добродетели и славы! o'ṃ)

Примечание: эта мудра связана с парой львов, которые охраняют буддийские храмы, в частности со львом, издающим звук «Ун» (хум), омега.

Примечание: Санскритское слово хайа , как и приставка бога Хаягривы, означает «лошадь» (бато – япон.) и используется для обозначения понятий «быстрый», «скакать», «запрягать» и т. д.

皆 (Кай): Руки вместе, пальцы переплетены.

Мудра — это гебаку-ин , «печать внешних связей».

Мантра: Он номаку санманда басарадан кан . [Поклонение всепроникающим алмазным молниям. Полностью раздавить и сожрать! о'ṃ] [англ.]

Примечание: это «Однословная мантра/ Фудо Ичиджи Джу Фудо мио-О ( Акаланатха )».

Примечание. Санскритское биджа /бонджи (эзотерический слог) хам (кан – японский) – это концепция, которую невозможно точно определить. Это биджа Хаягривы , а также Ачалы , и символизирует своего рода божественное оружие, такое как ваджрное копье или ваджрный меч, брошенный или используемый против врага, и означает что-то вроде «раскола», «ломания», «пожирания» или «сокрушения». «, имея в виду уничтожение всего зла. «ṃ» в конце анусвары ( носовой части) является универсальным символом.

陣 (Джин): Руки вместе, пальцы переплетены, кончики пальцев внутрь.

Мудра — это наибаку-ин , «печать внутренних связей».

Мантра: «Аганайя в майя совака» . [Слава славе Агни (Бога Священного Огня). ох!]

列 (Рэцу): левая рука в кулаке, направленном вверх, указательный палец поднят. Правая рука захватывает указательный палец, а большой палец прижимается к ногтю указательного левого.

Мудра — это Чикен-ин , «печать кулака мудрости», также известная как «печать взаимопроникновения двух миров».

Примечание: это основная мудра, связанная с Дайничи Нёрай ( Вайрочана ).

Мантра: Он иротахи чанога джиба тай совака . [Приветствую сияющий божественный всеозаряющий свет, вспыхивающий и струящийся во всех направлениях, o'ṃ]

在 (Дзай): руки вытянуты вперед, большой и указательный пальцы соприкасаются.

Мудра — это хоккай-дзё-ин , «печать кольца Солнца, Луны и Земли».

Мантра: Он чиричи иба ротайа совака (Слава Божественному совершенству, о'ам).

前 (Дзен): руки образуют круг, большие пальцы сверху, остальные снизу, правая рука перекрывает левую до костяшек пальцев.

Мудра: хобё-ин/онгё-ин «печать скрытой формы, мудра, скрывающая свою форму».

Примечание: Мудра хобё-ин связана с Фугэн Босацу ( Самантабхадра ) в мандаре Конго-Кай, а также с Ичиджи Кинрин. Тогда как мудра онгё-ин — это мудра, связанная с Мариши-Тен ( Маричи ).

Мантра: Он а ба ша но совака [Всем привет! А ра па ча на. ох)

Примечание: это мантра Мондзю босацу ( Манджушри ). Бодхисаттвы

Примечание: Каждая буква этой биджа-мантры связана с каким-то моментом Дхармы , и все вместе называются слогами-дверями (к Дхарме). «Сила» этих слогов объясняется несколько загадочно, но дело в том, что все размышления указывают на природу шуньяты .

Примечание: дальнейшего перевода этой мантры не существует. Он полностью состоит из биджа/бонджи и не может быть сокращен дальше.

Без какой-либо дополнительной информации об этом конкретном кудзи хо, лучшее предположение будет следующим:

臨/Рин: Таммон-Тен ( Вайшравана )

Солдат/Пё: ?

К: ?

Человек/Ша: Бато мё-О ( Хаягрива ), Тайшаку-Тен ( Индра )

Все/Кай: Фудо мио-О ( Акала )

Джин: Ка-Тен ( Агни )

Роу/Рецу: Дайничи Нёрай ( Вайрочана )

Зай: Мариши-Тен ( Маричи )

Предыдущий/Дзен: Мондзю босацу ( Манджусри )

Без дополнительной информации невозможно сделать никаких других выводов.

Значение символики кудзи

Влияние даосизма очень очевидно в практике ку-дзи, поскольку в ку-дзи существуют аспекты инь/ин и ян/йо, которые практикующий должен принимать во внимание. Есть пять слогов ян/й и четыре слога инь/в-слогах. В философии онмёдо инь/ин связано с относительным, приносящим пользу себе, оборонительным; ян/йо – абсолютное, использовать против других, оскорбительное. Таким образом, если посмотреть на подразумеваемое значение слогов в ку-дзи, становится очевидным, что слоги используются для защиты себя, а слоги й используются для нападения на внешние влияния.

Теория инь и ян кудзи также переносится на кудзи кири. В кудзи кири вертикальные штрихи/косые черты представляют слоги инь/ин, а горизонтальные штрихи/косые черты представляют слоги ян/йо. Таким образом, в кудзи кири практикующий сначала делает агрессивный горизонтальный удар, обозначающий первый слог, который является ян/йо и представляет собой абсолютный аспект или оскорбительную природу божества. Второй штрих/косая черта является защитной и представляет второй слог, относительный аспект или защитную природу божества.

Часто в конце добавляется десятый слог. Обычно это мата [слог] для победы или «разрушения».

Слоги Ян/Йо [горизонтальные, абсолютные]

Лин/Рин: идем

бой/То: бой

Все/Кай: готов

Линия/Рецу: состав

前/Дзен: впереди

Инь/В слогах [вертикально, относительно]

兵/Пё: воины

же/Ша: один

Джин: формация

Зай: занять позицию

Таким образом, суть значения ку-дзи можно примерно перевести так:

Даос: « Пусть все, кто возглавляет воинов, будут моим авангардом ».

Японцы: « Приходите, воины, сражайтесь как один, будьте готовы в строю, выстроитесь в линию и займите позицию впереди. Уничтожить/победить !»

Каждый из девяти слогов имеет значение, которое при объединении с соответствующей мудрой, мантрой и визуализацией [соответствующего божества] проявляет санмицу кадзи [милость, добродетель, заслуги Трех тайн]. В общем, можно сказать, что ку-дзи — это обуздание и контроль психодуховных или психофизических энергий и/или космически-универсальных духов/божеств/энергий.

Божества, наиболее часто вызываемые в миккё (эзотерический буддизм, Ваджариана-тантра), — это божества индуистского и тантрического происхождения, которые в конечном итоге все являются эманациями Махавайрочаны ( Дайничи Нёрай ). Этими божествами являются Ширтенно и Годай мё-О, а также Мариси-тен [Богиня света], Ниттен [бог Солнца], Бон-тен ( Брахма ), Ичиджи Кинрин Бочто (Экакша-росниса-чакра, или Экасара- буддхошниша-чакра) и так далее.

Что касается японского эзотерического буддизма [миккё], слоги ян/йо представляют собой ширтенно (Четыре небесных короля), за исключением слога «кай», который представляет Фудо-мё-о. Инь/в слогах представляет собой Годай мё-о. Простой взгляд на ку-дзи и их связь с предписанными божествами показывает очень логичную закономерность. Ку-дзи и связанные с ним божества образуют простую мандару, с Фудо мё-О на его законном и правильном месте в центре, окруженным другими четырьмя Мё в своих соответствующих местах, что составляет внутреннее святилище-зал мандары. Шидаитенно, занимающие должность более низкого ранга, чем Мё, занимают внешнее святилище / зал мандары на своих соответствующих позициях.

Фудзю-шу № 199, Кудзи хон-и

Слоги йо/ян

臨/Рин: Таммон-тен/Бишамон-тен ( Вайшравана – санскр.)

бой/То: Дзикоку-тен ( Дхритарастра – санскр.)

皆/Кай: Фудо мё-о ( Акаланатха – санскр.)

Роу/Рецу: Комоку-тэн ( Вирупакша – санскр.)

前/Дзен: Зочо-тен ( Вирудхака – санскр.)

Слоги Инь/инь

Солдат/Пё: Гонзанзе мё-о/Сёзонзае мё-о ( Трайлокьявиджая – санскр.)

же/Ша: Конго-якша мё-о (Ваджраякша – санскр.)

陣/Дзин: Гундари мё-о (Кундали – санскр.)

Дзай: Дай-итоку мё-о ( Ямантака – санскр.)

Фудзю-шу № 200, Кудзи-но дайдзи

Это еще один кудзи хо, наиболее непосредственно связанный с боевыми искусствами, наиболее прямым из которых является приведенный выше кудзи хон-и.

Слоги йо/ян

臨/Рин: Таммон-тен/Бишамон-тен ( Вайшравана – санскр.)

бой/То: Нёирин

Все/Кай: Айзен Мио-О ( Рагараджа )

Колонка/Рецу: Амида Нёраи ( Амитабха )

Предыдущий/Дзен: Мондзю босацу ( Манджушри )

Слоги Инь/инь

兵/Пё: Дзюитимен Каннон (Экадаша-мукха)

者/Ша: Фудосан (Чаланатха)

陣/Джин: Шо Каннон (Арьявалокитешвара)

Зай: Мироку Босацу ( Майтрейя )

Другие группы ку-дзи включают:

A] Кудзисудзяку [Девять планет] [Фуджу Шу № 197]

В Фудзю № 197 и № 198, которые относятся к девяти планетам и семи северным звездам, цель кудзи-хо - получить защиту, а также долголетие; и корреляции с девятью планетами и семью северными звездами. Идея заключалась в том, чтобы провести ритуал для устранения плохого или пагубного влияния, которое конкретная звезда или звезды могли оказывать в то время на человека определенной возрастной группы, путем преобразования его в благоприятную звезду, планету и влияние.

Рин: Кэйтосей [Нисходящий лунный узел], юго-запад, Дзидзо босацу.

солдат/Пё: Ничиёсей [Солнце], северо-восток, воскресенье, Фудо мио-О

бой/То: Мокуёсей [Юпитер], восток, четверг, Мондзю босацу

человек/Ша: Кайосей [Марс], юг, вторник, Хатиман босацу

Минна/Кай: Рагосей [Восходящий лунный узел], юго-восток, Дайничи Нёрай.

Дзин: Дойосей [Сатурн], центр, суббота, Каннон босацу.

Колонка/Рэцу: Гэцуёсей [Луна], северо-запад, понедельник, Фуген босацу.

Дзай: Кин-ёсей [Венера], запад, Пятница, Кокудзо Босацу.

Предыдущий/Дзен: Суйосей [Меркурий], север, среда, Сэйси босацу

Примечание: если Мёкен босацу включен в конец, кудзисудзяку становится дзюдзисудзяку или десятью звездами/十曜星. Мёкен — главное божество поклонения сюкуё/宿曜 или девяти созвездий/планет.

B] Кудзихондзи [Северные семь звезд ( Большая Медведица Большой Медведицы )] [Фуджу Шу 198]

臨/Рин: Донрошо/貪狼星; Ничирин Босацу; ; [Дубхе; Альфа Большой Медведицы (α UMa / α Ursae Majoris)]

兵/Пё: Комосё/巨門星; Гачирин Босацу; ; [Мерак; Бета Большой Медведицы (β UMa / β Большой Медведицы)]

闘/То: Рокузонсё/禄存星; Комёсё; [Фекда, Фекда или Фад; Гамма Большой Медведицы (γ UMa / γ Ursae Majoris)]

者/Ша: Монкокусо/文曲星; Зочо Босацу; [Мегрез; Дельта Большой Медведицы (δ UMa / δ Большой Медведицы)]

皆/Кай: Рэндзёсё/簾貞星; Экошо Босацу; [Алиот; Эпсилон Большой Медведицы (ε UMa / ε Большой Медведицы)]

Дзин: Мукокусо/Боевая Звезда; Дзидзо Босацу ; (ζ UMa / ζ Большая Медведица)]

列/Рэцу: Хагунсё/破軍星; Конгосю Босацу (Фуген босацу) ( Самантабхадра – санскр.); [Алкаид (или Элькеид) и Бенетнаш (Бенетнаш); Эта Большая Медведица (η UMa / η Ursae Majoris)]

Две сопутствующие звезды

在/Zai: Гаттен; M101 [Галактика Колеса Штыря], расположенная к северу от Алькаида.

前/Дзен: Ниттен; M51 [Галактика Водоворот], расположенная к югу от Алькаида.

С] Конечно

Зокусю — самая ранняя известная буддийская адаптация кудзи. Это ритуал кудзи, основанный на формуле Какубана , в которой каждый кудзи соответствует сюдзи / бонджи / бидже . Однако вместо первоначальных девяти даосских слогов Какубан создал новый набор из девяти слогов, основанный на мантре Амиды Нёрай. На самом деле Какубан разработал несколько ритуалов зокусю. Сам ритуал основан на божествах Авалокитешвары [Каннон босацу] и Будде Амида ( Амитабха ), а также девяти божествах внутреннего святилища тайдзокай мандары/английской одежды ( Гарбхадхату ). Дзокусю основан на Дзёдосю [секта Чистой земли], и поэтому основным божеством поклонения является Амида Нёрай.

Действие №5

Зокусю № 5 содержит список девяти оригинальных даосских слогов и соответствующий японский слог. Сами сюджи, расположенные в порядке соответствующего им кудзи, не образуют логического предложения или утверждения и могут представлять санскритские биджи или тантрические божества, или это может быть молитва. Без дополнительных доказательств невозможно сделать никаких других выводов.

Рин: Ри

兵/Пё: На

бой/То: Тан

человек/Ша: Ша

Все/Кай: Ку

Джин: Чирин

Колонка/Рецу: Раку

Зай: Рау

Предыдущий/Дзен: Рон

У нас есть-тан-ша-на-моем-чирин-раку-роне

Неясно, как этот набор кудзи связан с санскритской биджей, которую Какубан дает для основного зокусю кудзи, который является мантрой Будды Амиды.

Хм, а, мистер, та, те, дже, ха, ра, хм

которые составляют мантру,

Ом амрита тесе (тедже) хара хум [Ом эликсиру/нектару бессмертия самых возвышенных добродетелей и благородных сил, небесной царице Амиде Будде, хум.] или [Ом спаси нас во славе Бессмертного хум].

Другая формула кудзи встречается в трудах Дзёдо Синсю , основанного Синраном , и является еще одной мантрой Амиды Нёрай, которая гласит:

На, му, фу, ка, он, ги, ко, ньо, рай

В нем записана мантра Наму фукасиги-ко Нёрай (Поклонение Татхагате [будде] непостижимого света).

Затем дается формула джуджи со слогами:

Ки, мё, джин, джип, по, му, ге, ко, ньо, рай

Это произносится как мантра Кимё дзинджиппо мугеко Нёрай (Поклонение Татхагате [будде], чей свет беспрепятственно сияет повсюду в десяти направлениях!)

Возможно, этот ритуал дзюдзи основан на более старой даосской формуле дзюдзи или связан с ней:

Тен-рю-ко-о-сё-зе-мё-ки-суй-дай

Затем Какубан приводит список божеств, связанных с мантрой Авалокитешвары (Каннон).

A: Авалокитешвара (Каннон Босацу)

Мрэ: Майтрейя (Мироку Босацу)

Та: Акашагарбха (Кокузо Босацу)

Тэ: Самантабхадра (Фуген Босацу)

См.: Ваджрапани (Конго сю босацу /金剛手菩薩). Ваджрапани связан с Акалой , которую почитают как Фудо-Мё и поют серенаду как держателя Ваджры.

Ха: Манджушри (Мондзю Босацу)

Ра: Сарваниварана-Вишкамбхин (Сарваниваранавишкамбхин)

Хум: Кшитигарбха (Дзидзо Босацу)

Хрих: Авалокитешвара (Каннон Босцу)

Примечание: удаление слога Ом в начале и добавление слога Хрих является адаптацией. Хрих означает элемент металл и легкие. Размещение Авалокитешвары в начале и конце очевидно означает, что другие божества содержатся внутри Авалокитешвары.

Скорее всего, эти кудзи и дзюдзи возникли исключительно в японском буддизме, что маловероятно, поскольку Дзёдо Синсю, как и многие вещи в японской теологии, находится под влиянием даосизма. Также можно с уверенностью предположить, что и Какубан, и Синран были знакомы с различными даосскими формулами кудзи и дзюдзи. Верно или нет, их формулы кудзи и дзюдзи являются японскими версиями даосских формул, возможно, они никогда не будут известны. Однако ясно то, что они представляют собой самое раннее известное использование кудзи и дзюдзи в японском эзотерическом буддизме [миккё]. (Уотерхаус, 1996)

Опять же, в отсутствие дополнительных доказательств невозможно сделать никаких других выводов.

В том же ритуале приводится список родственных даосских божеств.

С.2]

Рин: Тайши

Солдат/Пё: Сузаку

То: Банно

же/Ша: Генбу

Все/Кай: Сантей

Джин: Бьякко

Колонка/Рецу: Гёкудзё

Зай: Кючин

Предыдущий/Дзен: Сейрю

D] Синтоистские божества, связанные с кудзи.

Наконец, в эпоху позднего Эдо дзидай кудзи практиковались в различных синтоистских школах. И поэтому сложился комплекс корреляций между кудзи и различными школами синтоизма и родственными им божествами. Ниже приведен один из таких списков, принадлежащий синтоистской школе в регионе Ямато.

Рин: Тенсё Кодайдзингу/ Аматэрасу Омиками

Солдат/Пё: Шо Хачиман Дайджин

闘/То: Касуга Даймёдзин

Человек/Ша: Камо Даймёдзин

Все/Кай: Инари Даймёджин

Джин: Сумиёси Даймёдзин

Колонка/Рецу: Таню Даймёдзин

Зай: Ниттенши

Предыдущий/Дзен: Мариши-Тен (Маричи-санскр.)

E] Каджи-куджи Таммона-Тена ( ) девятислоговое посвящение Вайшраваны

Другая молитва кудзи описана монахом Ничиэем ( Ничиреном ) и находится в главе 26 Лотосовой Сутры , где ее произносит дэва-царь Севера Таммон-тен/Бишамон-тен ( Вайшравана ) и, как говорят, гарантировать защиту тем, кто ее читает.

В этом стихе (гл. 26 Лотосовой сутры) говорится:

«Вслед за этим девараджа Вайшравана , защитник мира, обратился к Будда сказал: «О Бхагават! Я также буду обучать дхарани из жалости к живым существам и для того, чтобы защитить толкователей Дхармы». Затем он прочитал дхарани, сказав:

Атте натте ванатте анаде нади кунади (санскр.); ( Рё-хяку-ю-джун-най-му-шо-суй-ген ) (яп.);

«О Бхагават! Этой мантра-дхарани я защищаю толкователей Дхарма; Я также буду защищать тех, кто придерживается этой сутры. Все тяжелые заботы должны быть изгнанным на сто йоджан вокруг». [Потому что все слабые болезни исчезают на расстоянии ста йоджан (приблизительно 1000 миль/1600 км)]

Каджи куджи F] Джиоку-тена ( ) девятислоговое посвящение Дхритараштры

Также в главе 26 Лотосовой Сутры, сразу после Вайшраваны, Великий царь Дхритараштра (Джиоку-Тен), Хранитель восточной четверти, объявляет кудзи на санскрите, чтобы дополнить дхарани Вайшраваны. В стихе говорится:

«В это время на собрании присутствовал девараджа Дхритараштра, великий Небесный Царь и Хранитель Нации, почтительно окруженный миллионами и миллионами мириад коти наютов гандхарвов. Он предстал перед Буддой вместе с ними и обратился к Будде сложив ладони вместе, произнеся: «О Бхагават! С мантра-дхарани Я также буду защищать тех, кто придерживается Лотосовой Сутры». Затем он прочитал дхарани, сказав:

Агни Гаури Гандхари Чандали Матанг природа Дикая Август

«О Бхагават! Эту мантра-дхарани произнесли сорок два коти будды. Любой, кто нападает на толкователя Дхармы или клевещет на него, также нападает на этих будд или клевещет на них».

Заключение

Как должно быть очевидно, кудзи — это очень легко адаптируемый ритуал, который адаптирован и, вероятно, будет продолжать адаптироваться к местным потребностям человека или организации. Если понятна общая структура эзотерической практики, то есть практика санмицу, то кудзи можно адаптировать практически для любых нужд.

Значения в синтоизме

Каждое слово переводится в следующее значение для синтоизма .

• Рин: К лицу.
• Пё: Солдат.
• То: Твой бой.
• Ша: Мужчина (или люди); враг
• Кай: Всё, или весь эффект, или всё усилие.
• Джин: В строю, или позиции в лагере, или для подготовки.
• Рэцу: перемещаться по столбцу или строке, по строке; или маршировать, или сосредоточиться.
• Зай: Появиться или существовать, чтобы заявить о себе, или создать существование.
• Дзен: Быть впереди или показываться впереди.

Кудзи-ин используется как часть ритуала в синтоизме. и используется для очищения человека водопадом.

Значения в буддизме

Каждое слово переводится в следующем значении в буддизме .

• Рин, Чтобы противостоять
• Пё, Солдату
• То, Чтобы сражаться с
• Ша, Против одного/человека
• Кай, Со всеми/всем/группой
• Джин, Формирование
• Рецу, подряд
• Зай, К присутствию
• Дзен, двигаться вперед

Существует целых 81 вариация Кудзи-ин в некоторых сектах буддизма в Японии, не говоря уже о других мудрах, которые также используются.

Значения в Ниндзюцу

Хотя кудзи-ин не имеет особого отношения к ниндзюцу , традиции ниндзя пропитаны эзотерическими буддийскими верованиями, особенно миккё . Кудзи -ин , известный здесь как Кудзи-кири , используется во многих их медитациях, как связанных просто с их религиозной практикой, так и тех, которые связаны с их боевыми искусствами; в некотором смысле они используются аналогично даосским идеям в китайских внутренних боевых искусствах (однако некоторые идеи китайских внутренних искусств включены во многие японские искусства, включая ниндзюцу и дзюдзюцу ). В своей книге Ninja Vol. II: Пути просветления воинов , Стивен К. Хейс утверждает следующие интерпретации:

• Рин – Сила
• Пё - Канал
• То – Гармония
• Ша – Исцеление
• Кай – Чувство опасности
• Джин – Чтение мыслей
• Рецу – контроль над пространством и временем.
• Зай – Управление небом и стихиями.
• Дзен – Просветление

Кудзи-ин — это инструмент, используемый в медитации, и в популярной культуре его часто слишком упрощают, считая формой магии. Эта вера, наряду с использованием мудры и мантры, получила дальнейшее распространение благодаря Tekken , Tenchu , Dead or Alive и некоторым нео-ниндзя играм . Строки китайского стихотворения, состоящие из слогов, звучат так: «Нозомеру Хей, татакау моно, кайдзин во хари, рецу во тукутте, маэ ни ари».

См. также

• Кудзи-кири
• Мудра
• Глоссарий синтоизма
• Глоссарий японского буддизма
• О
• Катсу (Дзен)

Дальнейшее чтение

• Холл, Дэвид А. (2012). Энциклопедия японских боевых искусств . Коданша США. ISBN  978-1568364100 .
• Холл, Дэвид А. (2013). Буддийская богиня Мариширтен: исследование эволюции и влияния ее культа на японских воинов . Brill Academic / Global Oriental. ISBN  978-90-04-25010-9 .
• Уотерхаус, Дэвид (1996). Заметки о Кудзи в религии Японии – Стрелы в небо и землю . Издательство Кембриджского университета. ISBN  0521550289 .
• Ниндзя, том 2: Пути просветления воина, Стивен К. Хейс ISBN   0-89750-077-6
• Мол, Серж (2008). Невидимые доспехи: введение в эзотерическое измерение классического воинского искусства Японии . Эйбуша. стр. 1–160. ISBN  978-90-8133610-9 .

● Куджи в книге 1: Куджи для всех.

автор: Маха Ваджра

● Кудзи в книге 2: Цигун и Кудзи-ин.

Маха Ваджра

●Кудзи-ин, Книга 3: Продвинутый Куджи-ин: трансформационный подход

Маха Ваджра

● Кудзи-ин, Книга 4: Мастерство Кудзи-ин: Сила проявления.

Маха Ваджра

●Кудзи-ин, Книга 5: Кудзи-Кири и Мадзюцу: Священное искусство восточного мага.

Маха Ваджра

●Развитие экстрасенсорного восприятия и сверхъестественных способностей: Техническое руководство по восточным эзотерическим традициям.

Маха Ваджра

Внешние ссылки

• СМИ, связанные с Кудзи-ин, на Викискладе?