Канонические цифры
Канонические цифры , называемые также литургическими цифрами , представляют собой позу или телесное положение молитвы , используемое во время совершения чина Святой Мессы . Этот жест совершает любой католический священник после посвящения и перед омовением, стоя и соединяя большой и указательный пальцы в круг, а остальные пальцы держа прямо от ладони .
Описание
[ редактировать ]
Канонические цифры используются во время обряда Святой Мессы путем соединения большого и указательного пальцев обеих рук по отдельности, а остальные три пальца удерживаются прямо вверх. Эта позиция в некоторой степени аналогична жесту ОК или Витарка Мудре в буддизме. [ нужна ссылка ]
Во время лавабо священник омывает кончики больших и указательных пальцев, затем протирает их манутерной . Приступая к чину освящения , священник вытирает большой и указательный пальцы каждой руки, крестя капрала и говоря : « qui pridie quam pateretur » (в то время, когда его предали). С этого момента освящения до омовения после причастия священник не разъединяет большой и указательный пальцы, чтобы избежать попадания каких-либо частиц хосты. [1]
Когда священнику приходится держать чашу одной рукой, он берет ее за узел. Когда он держит его обеими руками, то берет его, как правило, правой рукой за узел, а левой за ногу. Перед освящением и после омовения большой палец он помещает впереди узла, а все остальные пальцы — сзади. [1]
История
[ редактировать ]Тысячелетняя практика почитания на Западе
[ редактировать ]
Практика использования канонических цифр не встречается в восточных церквях, и имеется мало свидетельств, подтверждающих эту практику до раскола между Востоком и Западом в 1054 году. Фактически, иконографические свидетели предполагают, что эта практика не была универсальной даже на Западе в течение первого тысячелетия. . в Риме можно наблюдать Так, например, на фреске нижней церкви Сан-Клементе-аль-Латерано , как священник у алтаря в конце канона не держит с этой осторожностью свой палец и указательный палец. [2] Новая практика возникла в 11 веке. Согласно Клюнийскому обычаю, написанному около 1068 года монахом Бернхардом, священник при посвящении должен держать хосту quattuor primis digitis ad hoc ipsum ablutis (предварительно ополоснув четыре первых пальца)». руки, некоторые священники начали держать те пальцы, которые «касались» Тела Господа, сжимая их вместе, другие даже начинали это при омовении пальцев в приношении. В той или иной форме эта идея вскоре стала общим правилом. подвергся критике около 1085 года со стороны Бернольда Констанцского в его Micrologus de ecclesiasticis Observeibus. [2]
В XIII веке, по мнению французского литургиста Гийома Дюрана , большой и указательный пальцы могли быть разведены после освящения только quando oportet hostiam tangi vel Signa fieri, что означает, что пальцы можно разъединять при совершении крестного знамения . Подобные положения были сделаны в Ордо Джакомо Гаэтани Стефанески в 1311 году, в Liber ordinarius Льежа, а также в доминиканских источниках, датированных примерно 1256 годом, и все они настаивали на том, чтобы литургические цифры сохранялись после Лавабо . [2]
В дополнении к Summa Theologica ученики Фомы Аквинского объясняют причину этого «жеста франко-римского благочестия, обозначающего склонности религиозной души», отвечая на возражение против тех, кто возражал против ненужных «жестикуляций»: [3] «большой и указательный палец после освящения, потому что ими он прикоснулся к освященному телу Христа; чтобы, если какая-либо частица прилипла к пальцам, она не могла рассыпаться: и это относится к благоговению перед этим таинством». ." [4]
Практика, общепризнанная благодаря Тридентской мессе.
[ редактировать ]
Эта практика была превращена в универсальную рубрику благодаря Римскому Миссалу, обнародованному Тридентским собором , завершившемуся в 1563 году, который настаивал на вере в реальное присутствие в каждой частице Евхаристии , в ответ на сомнения, распространяемые протестантской Реформацией : «Если кто-нибудь отрицай, что Иисус Христос содержится целиком и целиком под каждым видом в прелестном таинстве Евхаристии, а также под каждой частицей этих видов, после того как они разделятся, да будет анафема ». [5] Римский Миссал сделал практику использования литургических цифр несколько более строгой: даже Signa больше не составляла исключения, пальцы просто оставались сомкнутыми: semper faciat si aliquod фрагментум digitis adhæreat, что подтверждалось до издания Римского Миссала 1962 года Папой Иоанном. XXIII . [6]
Каноническое право сделало эту практику настолько важной, что неспособность использовать руку, большой или указательный палец представляла собой препятствие для священных приказов. [7]
Мученик Исаак Жог в 1646 году является образцом использования канонических цифр. Жог был схвачен ирокезами, которые отрезали ему ногти на большом и большом пальце, а также отгрызли кончики пальцев, в результате чего он не смог должным образом служить мессу. Поскольку церковный закон требовал, чтобы к Святому Дару прикасались большим и указательным пальцами, он вернулся во Францию, чтобы умолять Папу Урбана VIII об индульгенции. Затем он вернулся, чтобы обратить своих похитителей, и принял мученическую смерть, таким образом канонизируя в крови мучеников эту почтительную практику. [8]
Однако в 1700 году французский картезианец Лазар Андре Бокийо высказал определенную критику «новой практики», порожденной скрупулезностью и не имитирующей жесты Иисуса Христа , и по этой причине картезианцы с распростертыми руками держались за позицию orans . [9] В любом случае преподаваемая практика описана в пособиях [1] и преподавал в семинариях [10] вплоть до 20 века.
Постепенный отказ от излишней осторожности
[ редактировать ]
настаивала на обязательности канонических цифр В последний раз Священная Конгрегация по дисциплине таинств в 1962 году в ответ на сомнение относительно использования современных чаш с узлом, объясняя, что «достаточно того, что священник может удовлетворительно держите ребенка, соединив большой и указательный пальцы». [11] В римской инструкции Inter ecumenici , опубликованной этой Конгрегацией 26 сентября 1964 года, было принято решение о ряде изменений, предназначенных для внесения в священные обряды. В качестве предпосылки литургической реформы, предусмотренной Соборной конституцией о литургии Sacrosanctum Concilium , эти поправки вступили в силу 7 марта 1965 года. Дальнейшие адаптации были добавлены три года спустя, в мае 1967 года, с инструкцией Tres abhinc annos , согласно которой После освящения священнослужителю разрешалось не держать вместе большой и указательный пальцы. Но если какой-либо фрагмент остался прикрепленным к пальцам, он должен положить их на надколенник .
 Часть серии о |
| Римская обрядовая месса католической церкви |
|---|
 |
| А. Вступительные обряды |
|
| Б. Литургия Слова |
| В. Литургия Евхаристии |
|
| D. Заключительные обряды |
| Ите, мисс это |
 Портал католицизма |
Французский писатель Жак Перре посетовал на то, что он назвал «освобождением большого и указательного пальцев».
Мы с детства поняли, что эти два пальца, как бы скрепленные новым союзом, уже не хотят ничего хватать, больше не прикасаются ни к чему от мира сего, по крайней мере, до омовений. Мы видели в этом итог бесконечно благочестивой предосторожности, смиренно ограниченной во времени, потому что божественные учреждения должны иметь свое хозяйство здесь, внизу, но время, в течение которого эти два привилегированных пальца оставались соединенными, было достаточным и необходимым, чтобы засвидетельствовать невыразимый контакт. И с детства мы были чувствительны к легкому усилию, которое слегка усложняло ритуальные манипуляции, чтобы лучше убедить нас в том, что пресуществление совершилось. И здесь мы снова не имели бы права быть верными детству. [12]
В 2012 году, после того как motu proprio Summorum Pontificum обнародовал Папа Бенедикт XVI , многие священники и епископы, такие как епископ Марк Айе, рекомендовали вернуться к этой старой практике из-за взаимного обогащения между старыми и новыми обрядами Мессы. . [13] Поэтому многие священники, празднующие римский обряд, до сих пор используют канонические цифры. [14] [15] одной лишь преданностью ради реального присутствия , поскольку этого больше не требуют тексты и рубрики Римского Канона . [16]
Интерпретация
[ редактировать ]Почтенная дисциплина
[ редактировать ]Прежде всего, канонические цифры являются знаком почтения, налагаемого дисциплиной Католической Церкви. Этот жест выполняется, чтобы избежать падения каких-либо частиц с надколенника, капрала или даже алтаря, используя необходимые меры предосторожности. Согласно римской пословице, nimia cautela non nocet : чрезмерная осторожность не повредит. [ нужна ссылка ]
Молитвенное отношение
[ редактировать ]Согласно Романо Гвардини , предполагается, что внешнее отношение тела в католической литургии определяется внутренним отношением души. [17] Канонические цифры поэтому также часто интерпретируются как знак сосредоточенности священника на реальном присутствии во время чинопомазания. Таким образом, подобно Витарка Мудре в буддизме, канонические цифры могут помочь передать молитвенное отношение. [12]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с Хэги, Жозеф Антуан; Вавассер, Леон Мишель Ле (1923). Руководство по литургии и церемониалам по римскому обряду (на французском языке). Дж. Габальда. п. 269.
- ^ Jump up to: а б с Юнгманн, Йозеф Андреас (1951). Месса римского обряда: ее истоки и развитие (Missarum Sollemnia) . Бензигер. п. 205.
- ^ Куэкс, Франк (20 октября 2023 г.). Литургическое богословие у Фомы Аквинского: история жертвоприношения и спасения . ЦУА Пресс. п. 213. ИСБН 978-0-8132-3755-8 .
- ^ Фома Аквинский. «Дополнение, вопрос 83, а.5 (Статья 5. Уместны ли действия, совершаемые при совершении этого таинства?)». Сумма теологии .
- ^ Тридентский Собор, «Сессия XIII. Постановление о Святейшем Таинстве Евхаристии» , Каноны и постановления Тридентского Собора , получено 5 февраля 2024 г.
- ^ Иоанн XXIII, Римский Миссал (1962), Обряд, который следует соблюдать VIII, 5.
- ^ Фаннинг, Уильям (1910). «Неравномерность». Католическая энциклопедия . Том. 8. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
- ^ Соннен, Джон Пол (3 мая 2013 г.). «Поза как литургическое искусство: Канонические цифры» . Журнал литургического искусства . Проверено 5 февраля 2024 г.
- ^ Бокийо, Лазар Андре (1701). Исторический трактат о священной литургии, или мессе (на французском языке). Аниссон. п. 408.
- ^ Лерози, А. (1889). Литургическое руководство: для использования семинарией Сен-Сюльпис (на французском языке). Берче и Тралин. п. 51.
- ^ Сисольц, Р. Кевин (1980). Новая литургия, новые законы . Литургическая пресса. п. 462. ИСБН 978-0-8146-1077-0 .
- ^ Jump up to: а б Перре, Жак (июль – август 1970 г.). «Ход вещей» . Маршруты (на французском языке). 1 .
- ^ Айе, Марк (1 апреля 2012 г.). Литургия Духа (на французском языке). Издания Artège. стр. 53–54. ISBN 979-10-336-0320-7 .
- ^ Квасьневский, Питер Эндрю (19 февраля 2018 г.). « Персты, держащие Бога»: Священническая польза «литургических цифр» (Часть 1)» . Новое литургическое движение . Проверено 5 февраля 2024 г.
- ^ Квасьневский, Питер Эндрю (18 января 2023 г.). «Два «непослушания» в сравнении» . ОдинПитерПять . Проверено 5 февраля 2024 г.
- ^ Бринкер, Дженнифер (01 июня 2018 г.). «Положение пальцев в Церкви имеет несколько значений» . Официальный сайт архиепархии Сент-Луиса . Проверено 5 февраля 2024 г.
- ^ Гвардини, Романо (1956). Священные знаки . Пиус Децимо Пресс. стр. 16, 30.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Бринкер, Дженнифер (01 июня 2018 г.). «Положение пальцев в Церкви имеет несколько значений» . Официальный сайт архиепархии Сент-Луиса . Проверено 5 февраля 2024 г.
Тридентская месса католической церкви |
|---|