История римского канона

Римский канон — старейшая евхаристическая молитва, используемая в Мессе римского обряда , и датируется ее составлением как минимум VII веком; однако его ядро ​​намного старше. На протяжении веков Римский канон претерпел незначительные изменения и модификации, но сохранил ту же самую основную форму, которую он принял в седьмом веке при папе Григории I. До 1970 года это была единственная евхаристическая молитва, использованная в Римском Миссале , но с тех пор были заново составлены три другие евхаристические молитвы для Мессы Павла VI .

Перед св. Григорием I (до 590 г.)

Именно папе Григорию I (590–604), организатору римской литургии, традиция приписывает пересмотр и упорядочение Римского канона. Таким образом, его правление обеспечивает естественное разделение в обсуждении истории Канона.

Сам Григорий думал, что Канон был составлен «неким схоластиком » , и Папа Бенедикт XIV обсуждал, имел ли он в виду какого-то человека с таким именем или просто «некоего ученого человека». Самому Григорию приписывают добавление фразы в Канон. Оставленный им Канон фактически представляет собой последнюю стадию развития, которое представляло собой «полную переработку», в которой «евхаристическая молитва была фундаментально изменена и переработана».

Необходимо проводить различие между молитвами самого Римского канона и тем порядком, в котором они сейчас находятся. Молитвы, или, по крайней мере, некоторые из них, можно проследить до очень раннего времени по случайным упоминаниям в письмах отцов церкви : молитвы, начинающиеся с Te igitur, Memento Domine и Quam oblationem, уже использовались, хотя и не совсем та же формулировка, что и теперь, к 400 году; « Communicantes » , «Hanc igitur» после освящения , а также «Memento etiam» и «Nobis quoque» были добавлены в V веке.

Ранний период

Смотрите также: Раннее христианство

В I веке Римская церковь вместе со всеми другими поместными церквями ( епархиями ) совершала Евхаристию, подчиняясь указанию Христа и делая то, что Он сделал в ночь перед своей смертью, на Тайной вечере . Там были хлеб и вино, освященные словами установления и призыванием Святого Духа ; хлеб преломлялся и . верующих причащали Несомненно, что и раньше эта часть уроков служения читалась из Библии, о чем прямо говорит святой мученик Иустин .

Известно также, что эта месса была произнесена на греческом языке. Греческий койне был общим языком христиан, по крайней мере за пределами Палестины, и использовался по всей империи со времен завоеваний Александра Великого , а затем и в Римской империи . Об этом свидетельствуют факты, что надписи в катакомбах выполнены на греческом языке и что христианские писатели в Риме используйте греческий койне.

О литургических формулах этого первого периода известно мало. В Первом послании св. Климента содержится молитва, которую обычно считают литургической (lix-lxi), хотя в ней нет никаких упоминаний о Евхаристии. Также в нем говорится, что «Господь повелел приносить приношения и священные служения осторожно, не опрометчиво и не беспорядочно, но в определенное время и часы». Из этого видно, что в Риме литургия совершалась по установленным правилам и определенному порядку. Глава. XXXIV сообщает нам, что римляне «сошлись вместе в согласии и как бы одними устами», как сказано в Sanctus из Ис., VI, 3.

Святой мученик Иустин (умер около 167 г.) часть своей жизни провел в Риме и там же скончался. Возможно, именно в этом городе была написана его Первая Апология . и что литургия, которую он описывает в ней (lxv-lxvi), была той, которую он часто посещал в Риме. Из этого мы узнаем, что христиане прежде всего молились за себя и за всякого рода людей. Затем следует целование мира , и «предстоятелю братии» подаются хлеб и чаша вина и воды, получив которые, он благодарит Бога, совершает Евхаристию, и весь народ отвечает «Аминь». Затем диаконы совершают Святое Причастие (см. соч.).

Здесь находится набросок более поздней римской литургии: , совершение Евхаристии , Предисловие (благодарение), к которому можно добавить из Первого послания Климента Санктуса не описанное, но содержащее слова установления ( c. lxvi, «его молитвой») и последнее аминь , остающееся в конце евхаристической молитвы.

Сходство между римским употреблением и употреблением восточных церквей можно было бы вывести из того факта, что, когда св. Поликарп приехал в Рим в 155 г., папа Аникет разрешил ему совершать празднование, как одному из его собственных епископов. Каноны Ипполита Римского (начала III века, если они подлинные) намекают на евхаристическое празднование, которое следует приказу св. Иустина, и добавляют к предисловию универсальное введение, « Sursum corda » и т. д.

Эксклюзивное использование латыни в Риме

Первым великим поворотным моментом в истории Римского канона стало исключительное использование латинского языка . Латынь впервые появляется как язык, которым пользовались христианские писатели не в Риме, а в Северной Африке. Папа Виктор I (190–202), африканец, по-видимому, был первым епископом Рима, который использовал его. После этого латынь станет единственным языком, который Папы использовали в своих сочинениях; Корнилий (251–53) и Стефан (254–57) пишут на латыни.

Греческий язык, по-видимому, исчез в Риме как литургический язык во второй половине III века. хотя части Литургии остались на греческом языке. Символ веры иногда произносился на греческом языке вплоть до византийских времен ( Луи Дюшен , Origines , 290). В « Ordo Rom I » говорится, что некоторые псалмы все еще читались на греческом языке; и остатки этого литургического использования греческого языка все еще сохранились в Кирие Елейсон , Трисвятое и т. д. в Страстную пятницу .

Очень скоро после принятия латыни в качестве единственного богослужебного языка мы находим намеки на части евхаристической молитвы, практически совпадающие с частями Тридентского канона . Во времена папы Дамасия (366–384 гг.) римский писатель, который неожиданно отождествил Мелхиседека со Святым Духом , пишет: «Святой Дух, будучи епископом, называется Священником Бога Всевышнего, но не Первосвященником» ( Sacerdos appellatus est excelsi). Dei, non summus ) «как осмеливаются говорить наши люди в Жертвоприношении ». Эти слова, очевидно, намекают на форму «первосвященник твой Мелхиседек» ( summus sacerdos tuus Melchisedech ) в римском каноне. Папа Дамасий считается одним из главных составителей римской литургии . Одно литургическое изменение, сделанное этим папой, несомненно. Он ввел слово Аллилуйя в Риме.

Иннокентий I (401–417) ссылается на Римский канон как на предмет, который ему не следует описывать – очевидное пережиток идеи Disciplina arcani – и говорит, что он заканчивается поцелуем мира : «После всего, что Я не могу раскрыть, что дан Мир, которым показано, что люди согласились со всем, что совершалось в святых Тайнах и совершалось в церкви». Он говорит также, что в Риме в Каноне читаются имена лиц, за которых молится совершающий: «сначала должно быть совершено приношение , а после этого зачитаны имена дающих, чтобы они были названы во время святых Таин». , а не во время предшествующих частей» (там же).

Это все, что можно достоверно знать о Римском каноне до Григория I. Самые ранние книги, содержащие его текст, были написаны после него и показывают, что он одобрил его.

Связь с другими анафорами

Вопрос, на который можно ответить только путем предположения, — это вопрос об отношении между Римским каноном и любой другой древней литургической анафорой . Несомненно, существуют поразительные параллели между ним и обоими первоначальными восточными обрядами , Александрийским и Антиохийским . Мгр. Дюшен склонен связывать римское употребление с Александрийским, а другую великую западную литургию, Галликанский обряд , с Антиохийским ( Origines , 54). Но римский канон, пожалуй, больше похож на антиохийский в своих формулах. Эти параллельные отрывки были собраны и напечатаны рядом д-ром Дрюсом в его « Entstehungsgeschichte des Kanons in der römischen Messe », чтобы доказать тезис, о котором мы будем упоминать позже. Между тем, что бы ни думали о теории Дрю, сходство молитв отрицать нельзя. Например, Заступничество в сирийской литургии св. Иакова начинается с молитвы (Брайтман, Ист. Лит., 89-90):

Посему приносим Тебе, Господи, сию страшную и бескровную жертву за святые места... и особенно за святой Сион... и за святую Церковь Твою, которая во всем мире. …Помяни, Господи, и благочестивых епископов наших… особенно отцов, Патриарха нашего Мара Н. и Епископа нашего [и всех епископов во всем мире, проповедующих слово истины Твоей в Православии (греч. Букв. Св. Иакова )].

Вся эта молитва предполагает « Imprimis quæ tibi Offerimus », и некоторые слова точно соответствуют « toto orbe terrarum » и « ортодоксис », а «особенно» — « imprimis » и так далее.

И снова сирийская анафора продолжает:

Помяни также, Господи, тех, кто приносил жертвы к святому жертвеннику Твоему, и тех, за кого каждый приносил приношения [ср. « pro quibus tibi Offerimus vel qui Tibi Offerunt »]. …Помяни, Господи, всех тех, кого мы упомянули и тех, кого мы не упомянули [там же, с. 92]. Еще сподобимся вспомнить тех, кто стоит с нами и молится с нами [" et omnium обстоятельства ", там же, 92]; Вспоминая... особенно нашу Всесвятую, непорочную, преславную Владычицу, Богородицу и Приснодеву, Марию , св. Иоанна , прославленного пророка, предтечи и крестителя, святых апостолов Петра и Павла , Андрея ... [имена апостолов следуют ]… и всех Святых Твоих навеки… чтобы мы могли получить помощь Твою [" ut in omnibus Protectionis tuæ muniamur auxilio ", греческий Св. Иаков, ib. 56-57].

Слова «Учреждение» встречаются в форме, почти идентичной « Pridie quam pateretur » (там же, 86–87). ( «Анамнез» стр. 89) начинается так: «Вспоминая итак [" unde et memores "] Господи, смерть Твою и воскресение в третий день из гроба и вознесение Твое на небо... приносим Тебе сию страшную и бескровную жертву [ « офферимус… хостиам пурам » и т. д.].

Это правда, что эти общие идеи встречаются во всех старых литургиях; но в этом случае даже в словах обнаруживается замечательное тождество. Некоторые намеки на то, что, вероятно, было более старыми формами Канона, делают сходство еще более поразительным. Так, Оптат Милевский говорит, что месса совершается « pro ecclesia, quæ una est et toto orbe terrarum diffusa » (Adv. Parm., III, xii). Это представляет собой в точности латинскую версию «святой Церкви, которая во всем мире», которую мы видели в сирийской анафоре выше. Сирийское использование добавляет молитву за «наших религиозных королей и королев» после молитвы за патриарха и епископа. Таким образом, римский Миссал долгое время содержал слова « et pro rege nostro N. » после « et Antistite nostro N. » (см. ниже). Там есть молитва за самого священнослужителя (Брайтман, 90), где однажды в Римском Миссале содержалась именно такая молитва (ниже). В трактате « De Sacramentis » слова об установлении Чаши даны как « Hic est sanguis meus », как и в сирийской литургии .

Есть и другие поразительные сходства, которые можно увидеть у Дрюса. Но другая восточная литургия , александрийская, также демонстрирует весьма поразительные параллели. Молитва о празднующем, форма которой была « Mihi quoque indignissimo famulo tuo propitius esse digneris, et ab omnibus me peccatorum offensionibus emundare » (Эбнер, Мисс. Рим., 401), представляет собой точный перевод соответствующего александрийского текста: «Вспомни и меня, Господи, твоего смиренного и недостойного слугу, и прости мои грехи» (Брайтман, 130). Автор « De Sacr. » цитирует римский канон, в котором говорится: « quod est figura corporis et sanguinis domini nostri Iesu Christi », а в египетском молитвеннике Серапиона Тмуисского употребляется точно такое же выражение: «фигура тела и крови». ( Текст у. Унт. , II, 3, стр. 5). На Западе слова «Бог наш» не часто применяются к Христу в литургиях. В геласианском сакраментарии они встречаются (« ut nobis corpus et sanguis fiat dilectissimi filii tui Domini Dei nostri Iesu Christi », изд. Уилсона, 235), именно там, где они встречаются в том же контексте в Литургия святого Марка (Брайтман, 126). Современная месса называет жертвоприношение «твоими дарами и милостями» ( de tuis donis ac datis ); то же самое делает и Св. Марк (ib., 133). Но самая поразительная параллель между Римом и Александрией связана с порядком Канона. Антиохийская литургия ставит все Покровское слово после слов Установления и Эпиклесисы ; в Александрии оно предшествует. И в римском каноне большая часть этого заступничества (« imprimis quæ tibi Offerimus », « Commemoratio pro vivis », « Communicantes ») также предшествует Посвящению , оставляя лишь любопытную аномалию « Commemoratio pro defunctis » и «Commemoratio pro vivis». Nobis quoque peccatoribus », который следует после « Анамнеза» ( Unde et memores ).

Хотя тогда невозможно установить какую-либо взаимозависимость, очевидно, что Римский канон содержит сходства с двумя восточными обрядами, слишком точные, чтобы быть случайными; по своим формам он больше всего напоминает Антиохийскую Анафору , но по своему расположению следует за Александрией или направляет ее.

Порядок молитв

Покровское деление уникально среди литургий и его трудно объяснить. Опять одно маленькое слово, второе слово в Каноне, вызвало много вопросов; и было предпринято множество не очень успешных попыток объяснить это.

Канон начинается с « Te igitur ». К чему относится это « igitur »? По смыслу всего отрывка должно следовать некоторое упоминание о жертвоприношении. Можно было бы ожидать какой-то молитвы о том, чтобы Бог принял наше приношение, возможно, какого-то упоминания о жертвоприношениях Авраама , Мелхиседека и т. д., которое можно найти в восточных литургиях. Тогда было бы естественно продолжить: «И потому мы смиренно молимся Тебе, милосердный Отец» и т. д. Но в том, что говорится выше, нет и намека на такой намек. Ни в одном предисловии нет слова, к которому естественным образом могло бы относиться « igitur ». Во всяком случае, ни в нашем предисловии, ни в других обрядах об этом нет и следа. Другие трудности заключаются в дублировании идей « Hanc igitur » и « Nobis quoque peccatoribus ». Различные ссылки на старые формы Канона усугубляют эти трудности.

Греческий перевод римского канона под названием « Литургия Святого Петра », отредактированный Уильямом де Линденом , епископом Гента , в 1589 году из рукописи Россано. содержит некоторые вариации, указывающие в этом направлении. Например, там приводится вариант « Supplices te rogamus », а затем продолжает: «Вслух. Сначала помяни, Господи, Архиепископа. Потом он поминает живых. И нам, грешным» и т. д. Это ставит Покровское после молитвы « Прошения » и в точности соответствует порядку, предложенному выше.

Маттиас Флациус опубликовал « Порядок масс ». в котором еще сохранились следы старого порядка молитв. Оно начинается с « Unde et memores » и «Эпиклезиса » ; затем следует « Te igitur », молитва за папу, « Memento Domine famulorum famularumque tuarum » и, наконец, « Nobis quoque peccatoribus », короче говоря, все Покровство после Посвящения.

Молитва « Hanc igitur » имеет некоторые трудности. Греческая версия добавляет перед этим рубрику: «Здесь он называет имена мертвых». Какое отношение « Hanc igitur » имеет к мертвым? Антиохийская Литургия , в которой уже замечено несколько параллельных отрывков современному Канону, имеет параллель и со второй половиной этой молитвы, и эта параллель происходит в поминовении усопших. Там вслед за молитвой о том, чтобы умершие упокоились «в земле живых, в царстве твоем... на лоне Авраама , Исаака и Иакова » и т. д., находится такое продолжение: «И сохрани нам в мире Господи, христианский, благоугодный и безгрешный конец жизни нашей, собирающий нас под ноги Избранника Твоего, когда пожелаешь и как пожелаешь, только без стыда и обиды через Единородного Твоего Господа и Бога и; Спаситель, Иисус Христос». Мы замечаем здесь упоминание об избранных (inlectorum tuorum grege ), молитву о том, чтобы мы могли сохраниться «в мире» ( intuâpacesdisponas ), намек на «конец нашей жизни» ( diesque nostros ) и необычное « Per Christum Dominum nostrum », делая перерыв в середине евхаристической молитвы. Сирийская форма с ее прямым указанием на смерть («конец нашей жизни») кажется более очевидным продолжением молитвы об усопших верующих. Но и в римской форме такое упоминание встречается в словах об аде ( ab æterna Damatione ) и рае ( in Electorum Tuorum Grege ).

Затем Дрюс предлагает разделить « Hanc igitur » на две отдельные части. Вторая половина, начинающаяся со слов « diesque nostros », изначально должна была стать концом Поминовения мертвых и образовать повторение « Nobis quoque peccatoribus », где встречается та же идея (« partem aliquam et societatem donare digneris cum tuis Santis Apostolis er Martyribus «являющийся отголоском « inlectorum tuorum iubeas grege numerari »). Таким образом, эта вторая половина будет принадлежать Покрову после Посвящения и первоначально будет принадлежать к « Nobis quoque ». В любом случае, даже в нынешней структуре Канона « Nobis quoque », следующий за « Commemoratio pro defunctis », показывает, что в Риме, как и в других литургиях, идея добавления молитвы за себя, чтобы и мы могли обрести мирное и благословенное смерть, за которой последовало участие в обществе святых, после того, как наша молитва об усопших верных была принята как естественная.

Первую половину « Hanc igitur » теперь следует объяснить до « placetus accipias ». Эта первая половина представляет собой дублирование молитвы « Quam oblationem ». Оба содержат одну и ту же идею о том, что Бог может милостиво принять наше приношение. « Hanc oblationem » и « Quam oblationem » различаются только относительной конструкцией второй формы. Мы знаем, что относительная конструкция не является исходной. В « De Sacramentis », на которое неоднократно ссылались, « Quam oblationem » встречается как абсолютное предложение: « Fac nobis hanc oblationem adscriptam, rationabilem Acceptabilemque, quod est figura corporis et sanguinis Domini nostri Iesu Christi » (IV). , в). Мы также знаем, что « Igitur » в « Hanc igitur » не является оригинальным. В параллельных отрывках в Литургии Серапиона и св. Марка просто натянуто десять тисианов (Древс, 16). Причем место и предмет этой молитвы весьма различались. Его применяли для самых разных целей, и примечательно, что особенно часто оно встречается в связи с умершими (Эбнер, Мисс Рим., 412). Это было бы естественным результатом, если бы мы предположили, что это компиляция двух отдельных частей, каждая из которых потеряла свое естественное место в Каноне. Затем Дрюс предлагает произнести первые слова « Quam oblationem , «что мы поставили на первое место его реконструированного Канона (см. выше) в первой половине « Hanc igitur », чтобы (опуская igitur ) Канон когда-то начинался: « Это приношение рабства нас, но и всей семьи Твоей, умоляем Тебя, Господи, принять, что Ты умилостивлен, что Ты соблаговолил сделать его благословенным, приписанным, одобренным и разумным во всем, чтобы тело и кровь Твоего самый любимый сын, Господь наш Иисус Христос, может стать для нас » (Дрюс, 30) и так далее в порядке, предложенном выше. одно слово « ут К этому сборнику добавлено », чтобы связать « Ханка igitur » с продолжением « Quam oblationem ». За это слово ручается греческий вариант, имеющий здесь ina (Свенсон, 197). Такое изменение в Каноне не является немыслимым. Иоанн Диакон , биограф св. Григорий I — аранжировал несколько частей Канона (« pauca Convertens », Vita Greg., II, xvii).

Когда же тогда можно было бы предположить, что это изменение было сделано? Оно не было сделано во времена Иннокентия I (401–417); это уже произошло, когда был написан Геласианский Сакраментарий (7 век); можно считать достоверным, что во времена св. Григория I (590-604) Канон уже стоял так, как стоит и теперь. Основанием полагать, что Иннокентий I знал еще только старый порядок, является то, что в своем письме к Деценцию Евгубию ( Patrologia Latina , XX, 553-554) он подразумевает, что Покров наступает после Посвящения. Он говорит, что люди, за которых мы молимся, «должны быть названы посреди святых тайн , а не во время предшествующих событий, чтобы теми самыми тайнами мы открыли путь последующим молитвам». Если диптихи читаются после того, как путь был открыт святыми тайнами, Римский канон должен следовать тому же порядку, что и Антиохийская Церковь , и во всяком случае помещать « Commemoratio vivorum » после Посвящения. Если предположить, что эта перестановка действительно имела место, то она должна была быть произведена в V веке.

Однако Коннолли оспаривает этот перевод письма Иннокентия. Он показывает, что текст следует перевести так: «Чтобы они могли быть названы в ходе священных Тайн [Канона], а не в ходе других тех вещей, которые мы помещаем прежде, чтобы открыть путь (нашими) молитвами». для самих тайн, которые следуют». Согласно этому толкованию, ссылка Иннокентия на молитвы, изложенные ранее, обращается к Тайне в Приношении, тогда как имена следует читать во время Канона; он не указывает, где в Каноне зачитываются имена. Основываясь на использовании Иннокентием слова «тайны», Коннолли отвергает интерпретацию, согласно которой имена читаются в конце Канона.

Дрюс считает, что мы можем пойти дальше и приписать это изменение Папе Геласию I (492–496). Очень старая традиция связывает его имя с некоторыми важными работами о Каноне. Второй старейший известный римский сакраментарий , хотя на самом деле он возник позже, чем Св. Григорий назывался « Sacramentarium Gelasianum , с 9 века » (Duchesne, Origines, 120). Геннадий I говорит, что он составил сакраментарий (De. vir. ill., c. xciv). Более того, Liber Pontificalis ссылается на его литургическую работу (Origines, 122), а Миссал Стоу (7 век) ставит во главе Канона титул: « Canon dominicus Papæ Gelasi » (изд. Уоррена, 234). Баумер собрал все доказательства авторства Геласиуса некоторых важных сакраментарных произведений (Histor. Jahrb., 1893, 244 кв.). Известно, что Геласий не составлял текст Канона. Его составные части были прослежены до гораздо более раннего времени. Но разве столь существенное изменение в его устройстве не могло бы лучше всего объяснить традицию, которая упорно связывает недавний Канон с именем Геласия?

Есть даже еще одно предположение, которое заметил Дрюс. Почему был отменен приказ? Видимо, чтобы принести Покров перед Посвящением. Это означает переход от того же порядка, что и в Антиохии , к порядку в Александрии . Не будет ли преувеличением предположить, что мы имеем дело с александрийским влиянием в Риме? Теперь заметно, что Геласий лично питал большое почтение к почтенному « второму престолу », основанному св. Марком , и что с 482 года епископ Александрийский Иоанн Талая , изгнанный из собственной Церкви монофизитами , искал и нашел убежище в Риме. . Ему предстояло отслужить литургию в папском городе, и он, несомненно, пользовался большим уважением как исповедник и изгнанник за веру. Можем ли мы тогда даже зайти так далеко, чтобы предположить, что нынешним, безусловно, необычным порядком нашего Канона, мы обязаны Геласию и влиянию Иоанна Талая? Пока что Дрюс (стр. 38).

Теория Дрюса не осталась без сопротивления. Аргумент против этого можно найти в самом трактате « De Sacramentis », из которого он почерпнул некоторые из своих аргументов. Ибо в этом трактате сказано: «Во всем прочем, что говорится, воздается хвала Богу, молитвы произносятся за народ, за царей, за других, но когда приходит освятить святое Таинство, священник уже не пользуется своими словами, но принимает Христовы» (IV, iv). Таким образом, по мнению этого автора, Покров предшествует Посвящению. С другой стороны, следует заметить, что трактат запоздал. То, что это не сам св. Амвросий , давно уже всеми признано. Очевидно, это имитация его работы « De Mysteriis » и, возможно, она была написана в V или VI веке (Bardenhewer, Patrologie, 407). Герман Морен считает, что это написал Никита , епископ Роматианы в Дакии (преп. Бенед., 1890, 151-59). В любом случае можно утверждать, что, какие бы причины ни существовали для отнесения ее к более ранней дате, они столь же убедительно показывают, что, несмотря на ее претензию на описание «формы Римской церкви» (III, 1), она Миланский . Само заверение является доказательством того, что оно было составлено не в Риме, поскольку в этом случае такое заявление было бы излишним. Аллюзия, встречающаяся в миланском произведении, является лишь весьма сомнительным ориентиром для римского использования. А поздняя дата делает его бесполезным в качестве свидетеля нашей точки зрения. Когда это было написано, вероятно, изменение уже было произведено в Риме; поэтому нас не очень беспокоит вопрос о том, в какой степени он описывает римские или миланские должности. Пока что теория, предложенная Дрюсом, кажется, в любом случае заслуживает внимания.

Со времен св. Григория I (с 590 г. по настоящее время)

Конечно, когда св. Григорий стал папой, молитвы Римского каноника уже были установлены в их нынешнем порядке. С тех пор в его истории практически не произошло каких-либо изменений. «Ни один папа не добавлял и не изменял Канон со времен св. Григория», — говорит Бенедикт XIV ( De SS. Missæ Sacr. , 162). мы узнаем От Иоанна Диакона , что св. Григорий «собрал Сакраментарий Геласия в одну книгу, многое оставив, мало изменив, добавив кое-что для изложения Евангелий» (II, XVIII).

Эти изменения, похоже, касаются главным образом тех частей Мессы, которые не входят в Канон. Нам сообщают, что Григорий добавил к « Hanc igitur » продолжение « diesque nostros in tuâ pace disponas » и т. д. (там же). Мы уже заметили, что эта вторая часть первоначально представляла собой фрагмент молитвы об усопших. Добавление св. Григория вполне может тогда означать не то, что он сочинил ее, а то, что он присоединил ее к « Hanc igitur », удалив ее с первоначального места.

Со времен Григория важнейшим событием в истории римского канона является не какое-либо изменение в нем, а то быстрое распространение, с которым оно распространилось по всему Западу, вытеснив галликанскую литургию . Карл Великий (768–814) обратился к папе Адриану I (772–795) за копией римской литургии, чтобы тот мог провести ее по всему Франкскому королевству . Текст, присланный Папой, является основой так называемого « Sacramentarium Gregorianum », который, следовательно, представляет собой римский обряд конца 8-го века.

Но оно практически не изменилось со времен святителя Григория. Геласианский сакраментарий , который более ранний, чем так называемый григорианский, сам является более поздним, чем св. Григорий. » есть еще несколько имен святых Он содержит тот же Канон (за исключением того, что в « Коммуникантах продолжение « diesque nostros in tua pace disponas » присоединённое к « ) и имеет к « Hanc igitur Hanc igitur » » и т. д. настоящий римский миссал. Миссал Стоу , находящийся сейчас в Дублине (рукопись шестого или начала седьмого века), больше не является сакраментарием , но уже содержит полный текст « Missa quotidiana » с сборниками для трех других месс, образуя, таким образом, то, что мы называем Миссал. С этого времени удобство все больше и больше приводило к тому, что весь текст Мессы записывался в одной книге.

Однако даже в этот период все еще существовали незначительные варианты римского канона. Например, во время Римского Синода, состоявшегося в 732 году, Папа Григорий III добавил несколько слов к Канону Мессы , но прямо заявил, что этот вариант должен использоваться только в Мессе, произнесенной в оратории Санкта Мария в Канчеллисе. внутри базилики Святого Петра . Сравнение семи рукописей седьмого и девятого веков показывает лишь весьма незначительные текстовые вариации Римского канона: помимо орфографии и порядка слов, к ним относятся использование или отсутствие почетного святого , явное указание объекта «Бог или Иисус Христос» или нет, использование католического или апостольского или того и другого, а также другие признаки заимствования.

К 10 веку Миссал, содержащий целые мессы, включая Послания и Евангелия, заменяет отдельные книги (« Сакраментариум » для священнослужителя, « Лекционариум » для диакона и иподиакона и « Антифонарий Миссе » для хора).

Более поздние вариации

После IX века римская месса, теперь вполне фиксированная во всех своих основных частях (хотя правильные мессы для различных праздников постоянно меняются), быстро стала универсальным явлением во всем Западном патриархате. За исключением трех небольших исключений: Амброзианского Устава в Милане, Мосарабского Устава в Толедо и Византийского Устава у итало-греков в Калабрии и Сицилии, с тех пор так и было.

Местные средневековые обряды, о которых мы слышим, например, в Лионе, Париже, Руане, Солсбери, Йорке и т. д., ни в каком смысле не являются разными литургиями. Все они представляют собой просто римское употребление с небольшими местными вариациями, более того, вариациями, которые почти никогда не влияют на Канон. Устав Сарум , например, который англикане иногда пытались представить как своего рода конкурент Римскому Уставу, не содержит в своем Каноне ни единого слова, отличающегося от родительского обряда, используемого Католической Церковью, с за исключением поминок короля. Но в средние века были внесены некоторые изменения, которые с тех пор были устранены консервативной тенденцией римского законодательства.

Начиная с X века люди позволяли себе любые вольности с текстом Миссала. Это было время фарсов Кирия и Глории , драматических и даже театральных ритуалов, бесконечно разнообразных и длинных предисловий, в которые вводились бесконечные рассказы из библейской истории и житий святых. Эта тенденция не пощадила даже Канона; хотя особый священный характер этой части не позволял людям так же безрассудно вмешиваться в нее, как они это делали с другими частями Миссала. Однако к « Коммуникантам» были сделаны дополнения , намекающие на определенные праздники; два списка святых, « Communicantes» и « Nobis quoque peccatoribus» , были расширены, включив в них различных местных жителей, и даже « Hanc igitur» и « Qui pridie » были изменены в определенные дни.

( Тридентский собор 1545–1563 гг.) сдержал эту тенденцию и постановил, чтобы «святой Канон, составленный много веков назад», сохранялся в чистоте и неизменности; он также осудил тех, кто говорит, что «Канон Мессы содержит ошибки и должен быть отменен» (Sess. XXII., cap. iv. can. vi; Denzinger, 819, 830). В официальном римском миссале , опубликованном Папой Пием V в 1570 году, он внес некоторые изменения, например, удалил из Канона упоминание императора или короля и сократил молитву « Communicantes », удалив имена некоторых святых и некоторые пункты молитвы. Он сопровождал Миссал буллой , запрещающей кому-либо добавлять или каким-либо образом изменять какую-либо его часть. Он должен был быть единственным, который использовался на Западе, за исключением местных применений, существование которых, как можно было доказать, существовало как минимум 200 лет. Это исключение позволило продолжать использовать Амвросианский обряд , Мосарабский обряд и варианты Римского обряда, разработанные религиозными институтами, такими как доминиканцы , кармелиты и картезианцы . Различия в Миссалах религиозных институтов почти не повлияли на текст Римского канона, поскольку они касались скорее некоторых неважных рубрик.

После того, как Папа Пий V , Папа Климент VIII (1592–1605), Папа Урбан VIII (1623–44) и Папа Лев XIII (1878–1903) опубликовали исправленные издания Римского Миссала, в которые добавлено большое количество месс для новых праздников. или местные календари, но, за исключением очень немногих ретушей рубрик, не повлияли на текст Римского канона до тех пор, пока в 20 веке Папа Иоанн XXIII не вставил имя Святого Иосифа . В повествовании об «Установлении » Папа Павел VI немного позже добавил фразу « quod pro vobis tradetur » («которая будет отдана за вас») из рассказа Луки о Тайной Вечере к словам Иисуса, ранее содержавшимся в Римском каноне: и удалил из них словосочетание « mysterium fidei » («тайна веры»), которого не было в его словах. Последняя фраза затем использовалась независимо как введение к одобрению , которое встречается в этом месте в восточных анафорах . Он также заменил « Haec quotiescumque feceritis, in mei memoriam facietis » («Как часто вы делаете это, вы должны делать это в память обо мне») на « Hoc facite in meam Memorialem » («Делайте это в память обо мне»). ). Римский Миссал 1970 года также сделал необязательным чтение полных списков святых, упомянутых поименно, и заключение («через Христа, Господа нашего. Аминь») многих составляющих молитв Римского Канона, которые, за исключением слова посвящения; критик современного обряда Джозеф А. Юнгманн сказал, что из-за этого Канон кажется «не более чем свободно организованной последовательностью приношений, заступнических молитв и благоговейного цитирования апостолов и мучеников раннего христианства».

Со времен Пия V Канон не меняется при изменении литургического года , за исключением того, что в некоторые праздники вносятся небольшие дополнения к Communicantes и Hanc igitur , а в один день — к Qui pridie .

См. также

• Канон мессы
• Текст и рубрики Римского канона
• Масса
• Дотридентская месса
• Тридентинская месса
• Месса Павла VI

Ссылки

• Эта статья в основном представляет собой транскрипцию раздела «История канона» статьи «Канон мессы». Адриан Фортескью в Католической энциклопедии 1908 года , сейчас находящейся в свободном доступе . Он был обновлен с учетом того факта, что Римский канон больше не является единственной евхаристической молитвой римского обряда .