Тара (буддизм)

Доллар
Тибетское изображение Зеленой Тары XIII века.
санскрит	звезда Доллар
китайский	(Традиционный) Дора Бодхисаттва (Упрощенный) Дора Бодхисаттва ( Пиньинь : Дуолуо Пуса ) Тара ( Пиньинь : Дому )
японский	Дора Бодхисаттва （Тарабосацу ） ( ромадзи : Тара Босацу )
корейский	Дара Бодхисаттва ( RR : Дара Босал )
Монгольский	Зеленая Богиня
Тагальский	История
тайский	Королева Тара
тибетский	Дже бцун дол ма
вьетнамский	Да Ла Бодхисаттва Модель Степень
Информация
Почитается	Махаяна , Ваджраяна
Религиозный портал

Тара ( санскрит : तारा , tārā ; стандартный тибетский : སྒྲོལ་མ , dölma ), Арья Тара (Благородная Тара), также известная как Джецун Долма (тибетский: rje btsun sgrol ma, что означает: «Почтенная Мать Освобождение») — важная женщина- Будда в буддизме , особенно почитаемая в буддизме Ваджраяны и буддизме Махаяны . Она может появиться как женщина -бодхисаттва в буддизме Махаяны. В буддизме Ваджраяны Зеленая Тара — женщина-Будда, супруга Будды Амогхасиддхи. Тара также известна как спасительница , которая слышит крики существ в сансаре и спасает их от мирских и духовных опасностей.

В Ваджраяне она считается Буддой , а Тара-тантра описывает ее как «мать, рождающую будд трех времен», которая также находится «за пределами сансары и нирваны ». Она является одним из самых важных женских божеств в Ваджраяне и встречается в таких источниках, как Манджушримулакальпа и Гухьясамаджа-тантра . Ключевые индийские тексты Ваджраяны, посвященные Таре, включают Тантру, которая является источником всех функций Тары, Матери всех Татхагат (санскр. Сарвататхагатаматритаравишвакармабхаванаматантра ) и Фундаментальный ритуальный текст Тары ( Тамулакальпа ).

И Зеленая, и Белая Тара остаются популярными божествами медитации или йидамами в тибетском буддизме , а Тара также почитается в неварском буддизме . Считается, что Тара имеет множество форм или эманаций, в то время как Зеленая Тара излучает двадцать одну Тару , каждая из которых имеет разные атрибуты — цвета, орудия и действия, такие как умиротворение ( шанти ), усиление ( пауштика ), порабощение ( вашикарана ) и гнев ( абхичара ). Зеленая Тара (или «сине-зеленая», санскр. Самаятара или Шьяматара ) остается наиболее важной формой божества в тибетском буддизме. Практический текст, озаглавленный «Восхваление двадцати одной Тары», представляет собой хорошо известный текст о Таре в тибетском буддизме и в Тибете, читаемый детьми и взрослыми, и является текстовым источником двадцати одной формы Зеленой Тары.

Основная мантра Тары одинакова как для буддистов, так и для индуистов: ом таре туттаре тура сваха . , произносят его Тибетцы и буддисты, придерживающиеся тибетской культуры как OM tāre tu tāre ture soha . Дословный перевод будет: «Ом, о Тара, я молюсь, о Тара, о Быстрая, да будет так!»

Этимология

Тара ( деванагари : तारा) — существительное женского рода, происходящее от корня √tṝ , «пересекать». Оно является причинным и как таковое означает «заставить пересечь дорогу», то есть «спасти».

Именно поэтому это имя иногда переводят как «спасительница» или «спасительница». Например, по-тибетски она известна как Джецун Дролма (རྗེ་བརྩུན་ སྒྲོལ་མ།།, སྒྲོལ་མ , Wylie: rje btsun sgrol ba ), что означает «Почтенный Спаситель», что происходит от тибетского глагола sgrol ba, означающего «спасать, спасать, освобождать; нести, транспортировать или пересекать; и изгонять или прогонять [зло]».

Имя Тара может также означать «звезда» или «планета» (поскольку они представляют собой небесные тела, пересекающие небо и, таким образом, буквально «пересекающие»).

В восточноазиатском буддизме она известна как Пиньинь : Дуолуо Пуса , где Пуса указывает на статус бодхисаттвы . По-японски она — Тара Босацу. Имя означает «Бодхисаттва, который ловит многих» или «Бодхисаттва, который собирает множество [живых существ]», происходящее от иероглифов : 羅, «ловить, собирать, собирать, просеивать» и 多 «много; много; много; многочисленны».

Тараштоттарашатанамавали , « 108 имен [Божественной личности] Тары», — это санскритский гимн, который содержит набор из 108 имен и эпитетов божества.

История

Три Тары в пещерах Эллора , пещера № 12

Зеленую Тару сопровождают Белая Тара и Чинтамани Тара (Желтая Тара). Мадхья-Прадеш , Сирпур , гр. 8 век .

Изображение Тары из Непала , 10 век.

Статуя Тары из Лалитагири , Одиша , ок. 10 век

Ученые-буддисты в целом согласны с тем, что поклонение Таре начало набирать популярность в Индии в VI веке. Тара стала рассматриваться как выражение сострадания совершенной мудрости только позже, причем ее самое раннее текстовое упоминание - Манджушри-мула-кальпа ( ок. 5-8 веков н.э.).

Самым ранним, точно идентифицируемым изображением Тары, скорее всего, является то, которое до сих пор находится в пещере 6 в высеченном в скале буддийском монастырском комплексе пещер Эллора в Махараштре ( ок. 7 века н. э. ). Поклонение ей прочно утвердилось с возникновением Империи Пала в Восточной Индии (8 век н.э.).

Происхождение Тары неясно и остается источником вопросов среди ученых. Маллар Гош считает, что она возникла как форма богини Дурги . Таре поклоняются как в буддизме, так и в шактизме (индуизме) как одной из десяти Махавидьев .

По мнению Бейера, просветлённое женское начало впервые появляется в буддизме Махаяны как Праджняпарамита Деви , олицетворённое Совершенство Мудрости , которое также называют матерью Будд. В конечном итоге индийские тантрические буддисты стали считать Тару «Матерью всех будд», взяв этот эпитет от Праджняпарамиты. Термин «мать будд» обычно относится к трансцендентной пробужденной мудрости, хотя он также перекликается с древнеиндийским мотивом Богини- Матери ( Деви Мата).

Тара стала очень популярным божеством Ваджраяны с появлением тантрического буддизма на севере Индии. Поклонение Таре также распространилось на другие части Индии, а также на Непал , Шри-Ланку и Индонезию , где изображения божества были обнаружены археологами. С распространением индийского буддизма в Тибет поклонение и практики Тары также стали частью тибетского буддизма.

По мере развития поклонения Таре с ней стали ассоциироваться различные молитвы, песнопения и мантры. Они возникли из-за ощущаемой потребности в преданности и из-за ее вдохновения, побуждавшего духовных учителей сочинять садханы , стотры или тантрические медитации.

Независимо от того, классифицируется ли она как божество, Будда или бодхисаттва, Тара остается очень популярной в Тибете (и тибетских общинах в изгнании в Северной Индии), Монголии , Непале , Бутане , Сиккиме, и ей поклоняются во многих буддийских общинах по всему миру. мире (хотя в восточноазиатском буддизме Гуаньинь — самое популярное женское божество). В Тибете считалось, что Зеленая Тара проявилась как непальская принцесса ( Бхрикути ). и проявление Белой Тары как китайской принцессы Конджо ( принцессы Вэньчэн ).

Миф о происхождении

Локешвара в окружении двух Тар

У Тары есть много историй о происхождении , которые объясняют ее происхождение как бодхисаттвы . Согласно одной из историй, Тара возникла из слез сострадания Авалокитешвары , когда он плакал, видя все страдания всех существ в сансаре . Его слезы превратились в лотос, из которого возникла Тара.

Индийский мастер Сурьягупта объясняет этот миф следующим образом:

Каково было Ее происхождение? - Арья-Локешвара, Господь и Прибежище Трех Сфер, Желаний, Формы и Бесформенного, которые зависят от пяти или [в Бесформенной Сфере] четырех совокупностей, которые погибают в одно мгновение, увидел, что сколько бы мигрирующих существ он ни удалил из самсара, их не стало меньше, и Он заплакал. Тара возникла из раскрытых нитей его лица — утпалы ( голубого лотоса), выросшего в воде Его слез.

Другая история начинается с юной принцессы , которая живет в другой мировой системе, миллионы лет назад. Ее зовут Джняначандра или Еше Дава, что означает «Луна изначального осознания». На протяжении многих эонов она делает подношения Будде той мировой системы, которого звали Тоньо Другпа. От него она получает особые наставления относительно бодхичитты — бесконечно сострадательного состояния ума бодхисаттвы. После этого к ней подходят несколько монахов и предлагают, чтобы, учитывая ее уровень достижений, она в следующий раз помолилась о перерождении мужчиной для дальнейшего прогресса.

В этот момент она недвусмысленно дает понять монахам, что только «слабоумные миряне» видят в гендере препятствие на пути к достижению просветления . Однако она с грустью отмечает, что мало кто желает работать на благо живых существ в женской форме. Поэтому она решает всегда перерождаться женщиной-бодхисаттвой, пока самсара не исчезнет. Затем она остается во дворце в состоянии медитации около десяти миллионов лет, и сила этой практики освобождает десятки миллионов существ от страданий. В результате этого Тоньо Друпа говорит ей, что отныне она будет проявлять высший бодхи как Богиня Тара во многих будущих мировых системах.

Похожую историю рассказывает Далай-лама XIV :

В буддизме существует настоящее феминистское движение, связанное с богиней Тарой. Следуя за развитием бодхичитты, мотивации бодхисаттвы, она взглянула на положение тех, кто стремится к полному пробуждению, и почувствовала, что слишком мало людей достигли состояния будды, будучи женщинами. Поэтому она поклялась: «Я развила бодхичитту как женщина. На протяжении всех своих жизней на пути я клянусь родиться женщиной, и в своей последней жизни, когда я достигну состояния будды, я тоже стану женщиной.

Таким образом, Тара воплощает определенные идеалы, которые делают ее привлекательной для женщин-практикующих, и ее появление в качестве Бодхисаттвы можно рассматривать как часть Махаяны обращения буддизма к женщинам и его становления более инклюзивным даже в Индии VI века нашей эры .

Символы и ассоциации

Шьяматара (Зеленая Тара), 8 век, защищает своих последователей от опасности. Бруклинский музей

Тара из Пахны, Уттар-Прадеш, Индия, 9 век.

Имя Тары буквально означает «звезда» или «планета», и поэтому она связана с навигацией и путешествиями как в прямом, так и в переносном смысле как духовный переход на «другую сторону» океана существования (просветления). Поэтому по-тибетски ее буквально называют «та, которая спасает». В « 108 Именах Святой Тары » Тара — «Вождь караванов… которая показывает путь тем, кто потерял его», и ее называют Дхрува , санскритское название Полярной звезды . Благодаря своей связи с мореплаванием и путешествиями, она популярна как спасительница и защитница от опасностей. В современном тибетском буддизме Тара — одно из самых популярных божеств, к которому обращаются за помощью как миряне, так и монахи.

Основная форма Тары изображается темно-зеленого цвета, что связано с пробудившейся активностью. В гималайской буддийской иконографии каждый цвет обычно связан с определенным видом деятельности (например, белый — умиротворение, а красный — сила). Поскольку темно-зеленый рассматривается как комбинация всех других цветов, основная форма Тары, Зеленая Тара, считается источником всех благотворных действий.

В тибетском буддизме Тара появляется во многих формах, каждая из которых связана с определенными цветами, символами и полезными действиями. Как Зеленая Тара, она предлагает помощь и защиту от всех неудачных обстоятельств, с которыми можно столкнуться в мире страданий. В образе Белой Тары она выражает материнское сострадание и предлагает исцеление существам, которые ранены или ранены, умственно или психически. Белая Тара также связана с долголетием, противодействием болезням и очищением. Между тем Красная Тара связана с силой, контролем и влиянием на других, а также с преобразованием желания в сострадание. Проявление Голубой Тары ( Экаджати ) — свирепая женщина-защитница, призыв которой разрушает все препятствия.

Медная Тара из Непала, ок. 17 или 18 век

Тара также является лесной богиней, особенно в ее форме Хадиравани , «обитательницы леса Хадира», и обычно ассоциируется с растительностью, цветами, деревьями акации (хадира) и ветром. Из-за своей связи с природой и растениями Тара также известна как богиня исцеления (особенно как Белая Тара) и как богиня воспитания и плодородия. Ее чистая земля , Рай, Усыпанный Бирюзовыми Лепестками, на горе Потала описывается как «Покрытая множеством деревьев и лиан, оглашаемая звуками множества птиц, И журчанием водопадов, кишащая разнообразными дикими зверями; Повсюду растет множество видов цветов». Ее связь с элементом ветра (вааю) также означает, что она быстро реагирует на призывы о любой помощи.

По словам Миранды Шоу , « Материнство занимает центральное место в концепции Тары». Ее титулы включают «любящая мать», «Верховная мать», «мать мира», «вселенская мать» и «мать всех будд». Таким образом, Тара воплощает в себе многие качества женского начала. Ее называют Матерью Милосердия и Сострадания. Она — источник, женский аспект вселенной, который рождает тепло, сострадание и облегчение от плохой кармы, которую испытывают обычные существа в циклическом существовании. Она порождает, питает, улыбается жизненной силе творения и сочувствует всем существам, как мать - своим детям.

Тара чаще всего изображается с голубым лотосом или ночным лотосом ( утпалой ), который источает свой аромат с появлением луны, и поэтому Тара также ассоциируется с луной и ночью.

Как популярное божество-спаситель

Зеленая Тара дарует блага преданным: фолиант из рукописи Аштасахасрика Праджняпарамиты , Бенгалия

Статуя Тары в монастыре Таванг

Картина Белой Тары (Ситатары) в тибетском стиле (ок. 19 века), изображающая ее умиротворение восьми страхов и опасностей в восьми повествовательных иллюстрациях вокруг главного божества.

В целом Тара особенно рассматривается как спасительница, обеспечивающая спасение и защиту от восьми страхов (аштабхая) или восьми опасностей (аштагхора). Это общая тема в ее иконографии , и иногда ее изображают в определенном иконографическом стиле, называемом «Тара, защищающая от восьми опасностей» (Tārāṣṭaghoratāraṇī).

Согласно Благородной Сутре «Тара, защищающая от восьми опасностей» (* aryatārāṣṭaghoratāranisūtra) , восемью опасностями (аштагхора) являются: львы, слоны, огонь, змеи, грабители, воды, инфекционные болезни и демоны. Эта сутра также содержит заклинание ( дхарани ), которое поется, чтобы призвать защиту Тары.

В тибетском буддизме каждая из этих внешних опасностей связана также с внутренним психологическим смыслом. Таким образом, львы представляют гордость, дикие слоны представляют заблуждение, огни представляют гнев, змеи представляют зависть, бандиты представляют неправильные взгляды, рабство представляет алчность, наводнения представляют желание и привязанность, а злые духи и демоны представляют сомнения.

С развитием эзотерического или тантрического буддизма возникли два основных способа приближения к Таре. В одном из них простые люди и практикующие-миряне продолжали напрямую обращаться к ней за защитой и помощью в мирских делах, часто распевая молитвы, дхарани ей или мантры и совершая пуджу (обряды поклонения). Мантра Тары и ее двадцать один хвалебный стих широко изучаются и поются тибетскими мирянами. Тара также стала тантрическим божеством, чьи тайные практики и тантрические садханы будут использоваться монахами и йогами для развития в себе ее пробужденных качеств, что в конечном итоге приведет к состоянию будды .

Еще одно качество, которое Тара разделяет с женскими духами (такими как дакини ), — это игривость. Как объясняет Джон Блофельд в «Бодхисаттве сострадания» , Тару часто изображают молодой шестнадцатилетней девушкой. Она часто проявляется в жизни практикующих дхарму , когда они слишком серьезно относятся к себе или духовному пути. Есть тибетские сказки, в которых она смеется над самодовольством или подшучивает над теми, кто не уважает женское начало. В книге «Волшебный танец: проявление собственной природы пяти дакинь мудрости » Тинли Норбу исследует это как «игровой ум».

Применительно к Таре можно сказать, что ее игривый ум может облегчить обычные умы, которые становятся жестко серьезными или крепко охваченными двойственными различиями. Тогда она радуется открытому разуму и восприимчивому сердцу. Ибо в этой открытости и восприимчивости могут естественным образом раскрыться ее благословения, а ее энергия может ускорить духовное развитие стремящихся.

В Ваджраяне

XVIII века Восточно- тибетская тханка с эзотерической Самайя Тара Йогини (по-тибетски: dam tsig дрол ма нал джор ма) в центре и синей, красной, белой и желтой тарами по углам, Художественный музей Рубина .

Песчаная мандала Зеленой Тары, построенная тибетскими монахами монастыря Дрепунг Гоманг в Индии в Центре искусств Кентукки , 2017 г.

Тара как фокус тантрической йоги божества восходит к периоду времени Падмасамбхавы . Существует практика Красной Тары, которую Падмасамбхава передала Еше Цогьял . Он попросил ее спрятать его как сокровище . Лишь в 20 веке великий лама Ньингма Апонг Тертон заново открыл его. Говорят, что этот лама переродился как Сакья Тризин , нынешний глава секты Сакьяпа . Монаху, знавшему Апонга Тертона, удалось передать его Сакья Тризину, и тот же монах также передал его Чагдуду Тулку Ринпоче , который передал его своим западным ученикам.

Мартин Уилсон в книге «Похвала Тары» прослеживает множество различных линий передачи Тара-тантр, то есть писаний Тары, используемых в качестве тантрических садхан. Например, садхана Тары была открыта Тилопе (988–1069 гг. н. э.), человеческому отцу Карма Кагью . Атиша , великий переводчик и основатель школы тибетского буддизма Кадампа , был преданным Тары. Он сочинил ей восхваление и три садханы Тары. Работа Мартина Уилсон также содержит диаграммы, которые показывают происхождение ее тантр в различных линиях передачи, но достаточно сказать, что Тара как тантрическая практика быстро распространилась примерно с 7-го века нашей эры и остается важной частью буддизма Ваджраяны по сей день.

Сами практики обычно представляют Тару как божество-покровитель (thug dam, yidam ), в котором практикующие видят скрытый аспект своего ума или проявление в видимой форме качества, происходящего от Будды Джняны . Как выразился Джон Блофельд в «Тантрическом мистицизме Тибета» :

Функция Йидама – одна из глубоких тайн Ваджраяны... Йидам имеет огромное значение, особенно в первые годы практики. Йидам — это тибетский перевод санскритского слова «Иштадева» — обитающее божество; но в то время как индуисты принимают Иштадеву за реальное божество, приглашенное обитать в сердце преданного, йидамы тантрического буддизма на самом деле являются эманациями собственного ума адепта. Или они? В какой-то степени они, по-видимому, принадлежат к тому порядку явлений, которые в терминах Юнга называются архетипами и, следовательно, являются общим достоянием всего человечества. Даже среди тантрических буддистов могут существовать разногласия относительно того, насколько йидамы являются творением индивидуального ума. Совершенно очевидно, что они не являются независимо существующими богами и богинями; и все же, как это ни парадоксально, во многих случаях к ним следует относиться именно так.

Мантры

Мантра Тары
Ом таре туттаре сваха закон
в Ланджа варианте ранджаны и тибетских алфавитов

ТАМ — семенной слог ( биджамантра ) Зеленой Тары в тибетском письме . В некоторых практиках Ваджраяны визуализируется семенной слог Тары.

Различные системы практики Ваджраяны Тары содержат множество мантр Тары. Технически говоря, мантра Тары называется «видья» (правильный термин для мантры женского божества). Основная видья-мантра Тары: Ом таре туттаре туре сваха. Это наиболее часто читаемая мантра божества и ее коренная (мула) мантра. Tāre tuttāre ture стоит в звательном падеже . Таре — основное имя божества («О Тара»). Туттаре (с префиксом уд-) относится к Таре как к «тому, кто помогает [существам] пересечь» океан сансары, и кто «вытягивает [их] вверх» ( ут-тара ). Тура, третий эпитет, означает «быстрый».

Многие мантры Тары строятся на основе этой базовой видья-мантры путем добавления различных мантрических слов, которые активируют различные функции божества, такие как умиротворение или подчинение. Как отмечает Бейер, один из способов сделать это — добавить фразу типа «сарва ____ шантимкуру» (усмирить всех ____) между тура и сваха. Здесь можно вставить разные термины, в зависимости от того, какая деятельность требуется, например, грахан (злые духи), вигнан (мешающие демоны), вьядхин (болезни), упадраван (травмы), акаламритюн (преждевременная смерть), духсвапнан (плохая смерть). сны), читтакулани (смятение), шатрун (враги), бхайопадраван (ужасы и раны), душкритани (злые дела). Так, например, если кто-то хотел усмирить злых духов, можно было читать: Ом таре туттаре туре сарва грахан шантимкуру сваха.

Таким же образом к мантре можно добавить и другие приложения. Например, сарвапапам аварана вишуддхе (очисти все зло и омрачения) или дханам ме дехи (дай мне богатство). Другие расширения базовой видья-мантры включают общую мантру для гневных форм Тары: Ом таре туттаре туре хум пхат, а также обычную мантру для Белой Тары, используемую для увеличения продолжительности жизни: Ом таре туттаре тура мама айух пунья джнана пуштим куру сваха.

Мантра семени Тары ( биджамантра ) — там. Этот семенной слог часто визуализируется в садханах Тары (медитативных обрядах, духовных практиках). Этот семенной слог может также появляться в более длинных мантрах Тары. Например, есть распространенная мантра Красной Тары: Ом таре там сваха.

Некоторые традиции также содержат мантру для каждой из двадцати одной Тары, которая используется для вызова определенной активности Тары, например, линия практики Атиши по практике Тары, которая является одной из самых популярных систем в тибетском буддизме. Основным источником этой системы является Садхана Двадцати одной Тары Атиши Дипанкарасриджняны (982–1054 гг. Н. Э.) ( sgrol ma ny shu rtsa gcig gi sgrub thabs ).

Так, в традиции Атиши мантра Быстрой и Героической Тары (используемая для покорения врагов и препятствий) — это Oṃ tāre tuttare ture vashaṃ kuru svahā, мантра Белой Тары (для исцеления и долголетия): Oṃ tāre tuttāre ture śantiṃ kuru svahā и мантра Золотой Тары (для увеличения и богатства): Ом таре туттаре туре пуштим куру сваха.

Другие мантры Тары традиции Атиши требуют вставки в нее определенного имени. Например, мантра Тары, произносящей хум, позволяет повлиять на человека или соблазнить его, и поэтому структурирована следующим образом: Ом таре туттаре тура [имя человека] акаршайа хри сваха.

Молитвы и Дхарани

С Тарой связаны различные молитвы, оды ( стотры ) и дхарани . Самым известным из них, безусловно, является « Восхваление Тары в двадцати одном стихе» (Намастарайкавимшатистотра) , которое встречается во многих источниках, в том числе в Тара-тантре (Тохоку № 726), где молитва называется дхарани . Эту молитву ежедневно читают многие монахи и миряне гималайской традиции Ваджраяны. К этой хвале есть множество комментариев, в том числе три комментария, приписываемые Сурьягупте.

Одна популярная короткая молитва или дхарани часто встречается вместе с Восхвалением Тары в «Двадцати одном стихе». Это называется «хвалой, основанной на мантре», поскольку она содержит основную мантру Тары. Это также популярная молитва в буддизме Ваджраяны. Эта молитва:

намас таре тере вире туттаре бхайанашини тере сарвартхаде таре сваха но намо'стуте

Ом! Почтение! О ТАРЕ, Быстрая, Героиня! ТУТТАРЕ, которая устраняет страхи! ТУРЕ, Спасительница, дарующая все блага! Звук СВАХА, которому поклоняются и восхваляют!

Эзотерическая сутра под названием «Тара, защищающая от восьми опасностей» (* Тараштагхоратарани ) учит следующей дхарани, которую можно читать как помощь к освобождению:

ом , великая бодхисаттва, богиня, пожалуйста, защити нас!

О Имя Арьявалокитешвара Бодхисаттвая Махасаттвая Махакаруникайя | событие |

ом таре туттаре туре сарвадуштан прадуштан мама крите джамбхайа стамбхая мохая бандхая хум хум хум пхат пхат пхат сваха |

нама арьявалобхайа нара бодхисаттва махасаттвани адхиштхананадхиштхите мама сарвакармаварана свабхавашуддхе вишуддхе шодхайа вишодхайа хум пхат сваха |

Другая Тара-дхарани встречается в «Сто восьми именах богини Тары» ( Тарадевинамашташатака) . Этот текст также содержит набор стихов, в которых даны сто восемь эпитетов божества.

Садханы

Статуя Тары. Гьянце Кумбум. 1993 год

Садханы , в которых Тара является йидамом (медитационным божеством), могут быть обширными или весьма краткими. Большинство из них включают вступительные похвалы или почтение, призывающие к ее присутствию, и молитвы о принятии прибежища. Затем читается ее мантра , после чего следует ее визуализация, возможно, еще одна мантра, затем визуализация растворяется, после чего следует посвящение заслуг от выполнения практики. Кроме того, могут быть дополнительные молитвы устремлений и молитва о долгой жизни Ламе, основавшему эту практику. Многие садханы Тары рассматриваются как начальные практики в мире буддизма Ваджраяны , однако то, что происходит во время визуализации божества, на самом деле вызывает некоторые из самых возвышенных учений всего буддизма.

В этом случае на этапе творения Тары как йидама она рассматривается как обладающая такой же реальностью, как и любые другие явления, постигаемые разумом. Повторяя ее мантру и визуализируя ее форму перед собой или на голове адепта, человек открывается ее энергиям сострадания и мудрости. По прошествии некоторого времени практикующий разделяет некоторые из этих качеств, проникается своим существом и всем, что оно представляет. В то же время все это рассматривается как выходящее из Пустоты и обладающее полупрозрачностью, подобной радуге. Затем много раз происходит визуализация себя как Тары. Человек одновременно становится неотделимым от всех ее хороших качеств и в то же время осознает пустоту визуализации себя как йидама, а также пустоту своего обычного «я».

Зеленая Тара (Шьяматара), известная как Будда просветленной деятельности, ок. 11 век , монастырь Алчи .

Это происходит на завершающей стадии практики. Человек растворяет созданную форму божества и в то же время осознает, насколько многое из того, что мы называем «я», является творением ума и не имеет долговременного существенного внутреннего существования. Эта часть практики готовит практикующего к тому, чтобы он смог противостоять растворению своего «я» в момент смерти и, в конечном итоге, смог подойти через различные стадии медитации к пустоте, к реализации Абсолютной Истины как обширного проявления Пустоты и Светоносности. В то же время чтение мантры вызывает энергию Тары через ее на санскрите семенные слоги , и это очищает и активирует определенные энергетические центры тела ( чакры ). Это также распутывает узлы психической энергии, которые мешают практикующему развить ваджрное тело, необходимое для перехода к более продвинутым практикам и более глубоким стадиям реализации.

Поэтому даже в простой садхане Тары происходит множество внешних, внутренних и тайных событий, и сейчас существует множество работ, таких как «Йога Божеств» , составленная нынешним Далай-ламой, в котором исследуются все последствия работы с йидамом в тантрических практиках.

Конечные результаты выполнения таких практик Тары многочисленны. Во-первых, оно уменьшает силы заблуждения в форме негативной кармы, болезней, омрачений клеш и других препятствий и омрачений.

Мантра помогает зародить бодхичитту в сердце практикующего и очищает психические каналы ( нади ) в теле, позволяя более естественному выражению щедрости и сострадания течь из сердечного центра. Посредством переживания совершенной формы Тары человек осознает свою собственную совершенную форму, то есть свою внутреннюю природу Будды, которая обычно покрыта омрачениями и цепляется за двойственные явления как по своей сути реальная и постоянная.

Затем практика отучает человека от грубого понимания Реальности, позволяя войти в контакт с внутренними качествами, подобными качествам бодхисаттвы, и подготавливает его внутреннее «я» к принятию более тонких духовных энергий, которые могут привести к более тонким и глубоким реализациям. Пустота явлений и себя.

Как Чагдуд Тулку Ринпоче в своем «Введении в садхану Красной Тары» : записи его линии преемственности: «Тара — это безупречное выражение нераздельности пустоты, осознания и сострадания. Точно так же, как вы используете зеркало, чтобы увидеть свое лицо, медитация Тары — это средство увидеть истинное лицо вашего ума, лишенное каких-либо следов. заблуждения».

Прежде чем практиковать садхану, необходимо выполнить несколько приготовлений. Чтобы выполнить правильное выполнение, практикующий должен быть подготовлен и принять правильное решение. Препараты можно разделить на «внутренние» и «наружные». И то, и другое необходимо для достижения необходимой концентрации.

Препараты бывают двух видов: наружные и внутренние. Внешние приготовления состоят из уборки комнаты для медитации, установки святыни с изображениями Будды Шакьямуни и Зеленой Тары и расстановки красивых подношений. Мы можем использовать воду для обозначения нектара для питья, воды для омовения ног и духов. Для остальных подношений — цветов, благовоний, света и чистой пищи — если возможно, нам следует указать настоящие вещества. Что касается внутренней подготовки, мы должны попытаться улучшить наше сострадание, бодхичитту и правильное воззрение на пустоту посредством практики этапов пути, а также получить тантрическое посвящение Зеленой Тары. Участвовать в групповых пуджах можно, если мы еще не получили посвящение, но чтобы получить глубокий опыт этой практики, нам необходимо получить посвящение. Основная внутренняя подготовка – это зарождение и укрепление нашей веры в Арья Тару, рассматривая ее как синтез всех Гуру, Йидамов и Будд.

Тибетские богооткровенные тексты

Учения терма — это «скрытые учения», которые, как говорят, были оставлены Падмасамбхавой ( 8 век) и другими на благо будущих поколений. Джамьянг Кхьенце Вангпо открыл Пхагме Ньингтиг (тиб. написание: 'chi med 'phags ma'i snying thig, Сокровенная сущность учения Бессмертного Бодхисаттвы [Арья Тара]).

Согласно биографии, в начале 19 века Ньяла Пема Дундул получил Сокрытое Сокровище, Учение Тары и Ньингтик (тиб. nying thig) от своего дяди Кунсанга Дуджома (тиб. kun bzang bdud 'joms). Из источника неясно, относятся ли учение терма и учение Ньингтиг к одному и тому же тексту или к двум разным текстам.

Формы

Зеленая Тара, ткань, темпера, 1160-1180-е гг. Коллекция Джона и Берты Форд, обещанный подарок Художественному музею Уолтерса , Балтимор.

Красная Тара из рукописи сутры Аштасахасрика Праджняпарамита .

Лес Хадира Тара, черный базальт, Бихар, 10 век.

Белая Тара и Зеленая Тара

Существует множество форм Тары, включая различные популярные списки 21 различных форм или эманаций Тары. «Зеленая Тара» (санскр. Шьяматара), которая ассоциируется с миролюбием и просветленной деятельностью, является наиболее изображаемой формой богини в индо-тибетском буддизме. Обычно это считается основной формой Тары, из которой возникают остальные двадцать одна форма. Одна из распространенных вариаций Зеленой Тары известна как Кхадиравани-Тара (Тара леса акации ) и появляется в лесу с цветами в волосах в сопровождении двух своих сопровождающих Маричи и Экаджаты .

Другая популярная форма - Белая Тара (Ситатара), часто изображаемая с двумя руками, сидящими на белом лотосе, с глазами на руках и ногах, а также с третьим глазом на лбу (поэтому она также известна как «Семиглазая»). . Она известна состраданием, долгой жизнью, исцелением и спокойствием. Красные формы Тары также довольно распространены, и их основной деятельностью является власть и порабощение или намагничивание (санскр. vaśīkaraṇa, «сила контролировать и подчинять»).

Обычно считается, что Тара имеет множество форм, каждая из которых представляет собой различные приспособления к потребностям всех живых существ. Согласно Дхармачари Пурне:

На самом деле Тара — это имя целого класса божеств. Она появляется во всех пяти цветах Джин. Существует как минимум десять зеленых форм, семь белых, пять желтых, две синие и одна красная. Как говорит Сарваджнямитра о своей форме: «Это универсальная форма, разнообразная, как кристалл, поскольку она меняется в зависимости от обстоятельств». У нее есть как мирные, так и гневные формы. Ее фигура изображена практически во всех позах: от положения стоя до положения сидя: полный лотос, полулотос, одна нога опущена и обе ноги опущены. Очевидно, существует также лежащая Тара. У нее двурукие формы, четыре руки, восемь рук, двенадцать рук, и Гетти даже упоминает тибетскую картину, изображающую стоящую Тару с «тысячей голов и рук». Гош перечисляет семьдесят шесть различных форм Тары, и традиция говорит нам, что у нее есть сто восемь имен.

Существуют многочисленные списки «двадцати одной Тары», найденные в тибетском буддизме, традиция, которая встречается и в индийских источниках, начиная с тантрического «Похвалы в двадцати одном почитании» (санскр. Namastāraikaviṃśatistotraguṇahitasahita , полностью: «Похвала Таре»). с двадцатью одним стихом почтения и превосходными преимуществами Произнесение хвалы , Дерге № 438). Индийские авторы, такие как Сурьягупта (он же Равигупта, ок. 7–8 веков), Чандрагомин и Атиша, также написали тексты, в которых обсуждаются «двадцать одна Тара», и линии передачи этих фигур Тары до сих пор встречаются в тибетском буддизме. Другой другой список можно найти в индийской Садханамале .

В этих индийских линиях передачи есть списки, содержащие различные формы Тары. Существуют также другие тибетские линии передачи с разными списками двадцати одной формы Тары, в том числе Лонгченпа , Джигме Лингпа и Чогьюр Лингпа .

Мандала Девяти Тар

Тара -тантра содержит мандалу из девяти Тар, каждая из которых имеет свой цвет, но все они изображены как молодые женщины, увешанные драгоценностями, с серьгами и украшениями. Девять Таров:

1. Зеленая Тара с одной головой и двумя руками, пребывающая в центре мандалы. Одна рука совершает жест дарования благ (варада), а другая держит синий цветок утпалы .
2. Темно-синяя Тара находится в восточной четверти мандалы. Она юноша, держащий трезубец и цветок уптала.
3. Золотая Тара находится в южной четверти мандалы. Она держит меч и цветок утпалы.
4. Красная Тара находится в западной четверти мандалы. Она держит колесо и цветок утпалы.
5. Зеленая Тара в северной четверти мандалы. Она держит зонтик и цветок утпалы.
6. Зацепите Тару за восточные ворота мандалы. Она белая, гневная , в каждой руке держит по крюку.
7. Лассо Тара у южных ворот мандалы. Она желтая, гневная, в каждой руке держит по аркану.
8. Кандалы Тара у западных ворот, краснокожая, гневная, держащая кандалы.
9. Колокольчик Тара у северных ворот, сине-зеленого цвета, гневный, держит по колокольчику в каждой руке.

Банки Сурьягупты

Монгольская тханка Белой Тары с другими формами Тары

Сурьягупта был преданным Тары и написал по крайней мере пять комментариев к « Хвале в двадцати одном почитании» . Его объяснение различных форм Тары является самым ранним в индийской традиции. В его традиции, широко изучаемой учеными, каждая форма богини имеет разные атрибуты, цвет и активность (например, умиротворение, намагничивание, долголетие, подчинение врагов и т. д.).

Каждая форма Тары также носит несколько разные имена. Список Тарас Сурьягупты на самом деле содержит двадцать две формы, с одним главным или центральным божеством, которым является Зеленая Тара, Кхадиравани, сине-зеленого цвета, и двадцать одна Тара. Порядок приведенного ниже списка соответствует комментарию Сурьягупты:

• Стремительная Смелая Тара или Героическая Тара (санскр. Тара Тура-вира или Тара Правира) — красного цвета, «излучающая огненный свет, [с] одним лицом, с двумя глазами и восемью руками». В ее руках различное оружие, например, лук и стрелы. Эта Тара контролирует и обращает вспять негативные и злые влияния, как внутренние, так и внешние.
• Тара Белая, как Осенняя Луна или Тара Сверкающей Луны (санскр. Тара Шуклаканти или Тара Чандра-канти), это трехликая двенадцатирукая белая Тара, обладающая мирными силами. Она особенно известна тем, что умиротворяет скверны и болезни. Три лица представляют трикаю .
• Золотоцветная Тара (санскр. Тара Канака-варни), эта десятирукая золотая Тара специализируется на деятельности по увеличению: увеличению продолжительности жизни, ресурсов и мудрости.
• Драгоценность Тары Татхагаты или Победоносная Корона Тара (санскр. Тара Татхагатошниша или Тара Ушниша-виджая ), ушниша — выступ на голове Будды, эта четырехрукая золотая Тара известна тем, что нейтрализует яд, увеличивает жизнь и предотвращение преждевременной смерти.
• Тара, звучащая Хум (санскр. Тара Хум-кара-надини или Тара Хум-свара-надини), слегка свирепое лицо и золотистый цвет. Показано, как она топает ногами - действие, при котором звучит слог Хум, который обращает вспять негативные влияния и привлекает разумные существа к Дхарме.
• Тара, Победительница трех миров (санскр. Тара Трайлокавиджая ), изображаемая рубиново-красным или красновато-черным, эта Тара подчиняет и контролирует всех божеств и духов, включая дэвов, таких как Индра и Агни, а также якш. Она также очищает омрачения и негативы.
• Разрушительница Тара или сокрушительница врагов Тара (санскр. Тара Прамардини или Тара Апавади-прамардани), свирепая черная Тара с гневным лицом, держащая меч, известная способностью подчинять темные и демонические силы, внешние и внутренние. Она также связана с ритуалом пхова , который переносит поток ума в чистую землю в момент смерти.
• Разрушительница Мары Тара (дарующая совершенство) (санскр. Тара Мара-марданешвари или Тара Мара-судани-вашитоттама-да) — Тара золотистого цвета со свирепым хмурым взглядом, способная уничтожить четырех Мар (смерть, оскверненные совокупности , омрачения , и Мара (божество), которые являются препятствиями на пути к пробуждению.
• Тара из леса Хадира (санскр. Тара Хадира-вани), «сияющая сине-зеленая» Тара, держащая синий лотос и появляющаяся в пышном лесу ароматных деревьев Хадира . Она изображена в сопровождении Маричи и Экаджаты . Она — главная Тара в традиции Сурьягупты. Достаточно интересно
• Тара, дарующая блага (санскр. Тара Вара-да), иногда изображается как красная Тара, дарующая все драгоценности всем существам.
• Тара, рассеивающая печаль (санскр. Шока-винодана Тара), красная Тара, исполняющая желания и подчиняющая зло.
• Тара магнетизёр всех существ (рассеивающая несчастья) (санскр. Тара Джагад-ваши или Тара Джагад-ваши-ришта-нирвахани), её сила заключается в увеличении наслаждений и богатства, она — «цвет тьмы».
• Благоприятная светлая Тара или Тара, дающая процветание (санскр. Тара Мангалалока или Кальяна-да Тара), золотая Тара с восемью руками и орнаментом в виде полумесяца. Она излучает белый свет для умиротворения негатива и желтый свет для увеличения добра. Иногда ее изображают с Амитабхой на короне.
• Тара, которая созревает все (санскр. Тара Парипачака), красная свирепая Тара, изображенная среди космического огня. Она подчиняет помехи и защищает от страха и опасности.
• Нахмуренная Тара , или Тара, поработительница всего (санскр. Тара Бхрикути или Тара Васикари), темная Тара с тремя гневными лицами и ожерельем из черепов. Она показана танцующей, топчущей труп и топающей ногой. Она уничтожает все, что мешает Дхарме и благополучию живых существ.
• Великая мирная Тара (санскр. Тара Маха-Шанти), белая мирная Тара с шестью руками, связанная со счастьем, очищением и умиротворением негативной кармы.
• Тара, разрушающая привязанность (санскр. Тара Рага-нишудани), прекрасная красная Тара, держащая трезубец, которая усиливает силу мантр и устраняет негативные мысли.
• Тара, совершающая блаженство (санскр. Тара Сукха-садхани), она оранжевого цвета и держит на груди лунный диск. Она известна тем, что устраняет темные магические мантры и связывает воров.
• Белая победоносная Тара (санскр. Тара Виджая или Тара Сита-виджая), белая Тара, известная способностью рассеивать болезни, особенно проказу.
• Тара, потребляющая страдания (санскр. Тара Духкха -дахани), белая Тара, устраняющая конфликты, кошмары, негативные мысли и яды. Она также ассоциируется со свободой из тюрьмы.
• Тара, дающая достижения (санскр. Тара Сиддхи-самбхава), оранжевая Тара, наделяющая особыми способностями (сиддхи), такими как невидимость, а также исцеляющая болезни.
• Тара, которая совершенствует все (санскр. Тара Пари-пурани), белая Тара, сидящая на быке, которая может доставить человека в Чистую землю Аканишты .

Свирепая Тара - Тара Великого Китая

Одной из примечательных форм Тары является темная Угра Тара (Свирепая или Ужасная Тара), также известная как Махачинакрама Тара (тиб.: gya nag gi rim pa drol ma , Тара в традиции Великого Китая). Эта форма Тары примечательна тем, что позже она была импортирована в индуистскую тантру из буддийских источников, таких как Садханамала и Садханасамуккая . Эта индуистская Тара остается важным божеством в традициях индуистских шактов , где она является одной из десяти богинь Махавидьи .

Свирепая Тара темная/черная (нила) с одним лицом и четырьмя руками. Она стоит на трупе и держит в руках меч, резак (картри), синий лотос и чашу из черепа. У нее один пучок волос, а на голове Аксобхья Будда.

Иконографически Свирепая Тара почти идентична одной из форм другой богини, Экаджаты (также известной как Экаджати или Голубая Тара). Таким образом, некоторые авторы выделяют две формы.

Другие формы или эманации Тары

Прасанна Тара, жестокая форма богини.

Бюст Ваджратара

Статуя из Непала, изображающая очень свирепую форму Тары.

По словам Шоу, существует более поздняя тенденция буддологии Тары, которая начала рассматривать все другие женские божества как аспекты или эманации Тары или, по крайней мере, как связанные с ней. Помимо ее многочисленных эманаций по имени Тара различных цветов, другие женские божества Махаяны, которые стали ассоциироваться с матерью Тарой, включают: Джангули, Парнашабари , Чунда , Курукулла , Махамаюри , Сарасвати , Васудхара , Унисавиджая и Маричи . Основываясь на принципе Тары как центральной женщины-Будды, все остальные деви и дакини рассматривались как ее эманации.

Другие формы или эманации Тары включают:

• Другие Тары богатства, такие как Желтая Чинтамани Тара («Драгоценная Тара, исполняющая желания») и золотая «Раджасри Тара», держащая синий лотос.
• Ваджра Тара - тантрическая форма, впервые описанная в Ваджрапанджара-тантре, желтая, с восемью руками, иногда изображаемая с супругом-мужчиной.
• Чинтамани Тара, форма Тары, широко практикуемая на уровне Высшей Йога-тантры в Гелуг школе тибетского буддизма , изображается как зеленая и часто путается с Зеленой Тарой.
• Индийское божество Сарасвати (Янгченма), известное искусством, знаниями и мудростью, иногда рассматривается как форма Тары.
• Курукулла (Ригджема), красное свирепое буддийское божество, связанное с намагничиванием всего хорошего, иногда рассматривается как эманация Тары.
• Ситатапатра Тара («Белый зонтик» Тара), изображается белой со множеством рук и в основном рассматривается как защитница.
• Золотая Прасанна Тара - гневная форма с ожерельем из окровавленных голов и шестнадцатью руками, держащими множество оружия и тантрических атрибутов.
• Форма яб-юм , в которой Зеленая Тара изображена обнимающей Будду Амогхасиддхи .
• Питишвари Уддияна Тара — красная свирепая танцующая Тара с четырьмя лицами и восемью руками, короной из черепов, ожерельем из свежих голов и изображаемая окруженной огнем.
• Еше Цогьял («Королева озера мудрости»), супруга Падмасамбхавы , которая принесла буддизм в Тибет, в тибетском буддизме рассматривается как эманация Тары.
• Ригджай Лхамо, «Богиня, приносящая осознание», сидит в королевской позе, окруженная радужным светом.

Иконография Тары, такая как лотос, также демонстрирует сходство с индуистской богиней Лакшми , и по крайней мере одна тибетская литургия напоминает Лакшми как Тару.

Галерея

• 
  Тара в пещере Эллора 12
• 
  Позолоченная медь Белая Тара, Непал.
• 
  Статуя Тары, Патан
• 
  Статуя Тары из песчаника
• 
  Тара ок. 10-11 век, Гая
• 
  Тара, Сарнатх
• 
  Статуя Тары , Шри-Ланка, VII–VIII века.
• 
  Тара и Авалокитешвара, Будурувагала , Шри-Ланка
• 
  Шьяматара, храм Джаго , Маланг, Восточная Ява, 13 век.
• 
  Скульптура Тары в музее Джокьякарты.
• 
  Статуя Зеленой Тары, династия Цин
• 
  Статуя Тары династии Цин
• 
  Буддийская богиня Тара , золото и серебро, Центральная Ява, Индонезия, ок. 9 век .
• 
  Тара, Храм Махабодхи , Бодхгая
• 
  Сита (Белая) Тара, автор Ондор Гегин Занабазар . Монголия, гр. 17 век .
• 
  Статуя Тары возле Кулу , Химачал-Прадеш , Индия
• 
  Медитирующая Тара, Ратнагири, Одиша , Индия, 8 век.
• 
  Статуя Белой Тары в Карма Кагью центре дхармы
• 
  Тара поздней Палы , ок. 10-11 вв.
• 
  Шьяматара (Зеленая Тара), яванское искусство Шайлендрана 9-го века , из Центральной Явы , Индонезия.
• 
  Зеленая Тара ок. XV-XVI века, медь с позолотой, роспись глиной и золотом, хранится в Тибетском музее.
• 
  Картина буддийской богини Зеленой Тары работы Притхви Мана Читракари, написанная в 1947 году.
• 
  Желтая Тара, монастырь Нако, Индия.
• 
  Цин Зеленая Тара
• 
  Шьяма Тара. Царствование Цяньлуна, 1736-1795 гг. Храм Ламы, Пекин
• 
  Индийская бронза, Музей естественной истории (Флоренция)

См. также

• Изображение Агусана - статуя из цельного золота, найденная на Филиппинах. Страницы, отображающие описания из Викиданных в качестве запасного варианта.
• Чунди - женское божество в буддизме Ваджраяны.
• Найратмья - олицетворение буддийской концепции «без души».
• Ваджрайогини - тантрическая буддийская женщина-Будда и дакини.
• Тара – индуистская богиня. Страницы с краткими описаниями целей перенаправления.

Ссылки

Цитируемые работы

• Арни, Самхита (9 марта 2017 г.). «Пол не мешает нирване» . Индус . ISSN   0971-751X . Проверено 14 декабря 2019 г.
• Бир, Роберт (2003). Справочник тибетских буддийских символов . Бостон: Шамбала. ISBN  978-1590301005 .
• Бейер, Стефан (1973). Культ Тары: магия и ритуалы в Тибете . Беркли; Лос-Анджелес; Лондон: Издательство Калифорнийского университета. ISBN  0-520-02192-4 .
• Блофельд, Джон (1992). Тантрический мистицизм Тибета: практическое руководство по теории, целям и техникам тантрической медитации . Пингвин. ISBN  0-14-019336-7 .
• Блофельд, Джон (2009). Бодхисаттва Сострадания: Мистическая традиция Гуань Инь . Публикации Шамбалы . ISBN  978-1-59030-735-9 .
• Группа переводов Центра исследований Дзогчен (б. д.). «Краткая биография основателя линии монастыря Калсанг, Тибет: Друдже Пема Дудул» . Центр изучения Дзогчен. Архивировано из оригинала 18 июня 2002 года.
• Чагдуд Хадро; Чагдуд Тулку (1994). Комментарий Красной Тары: инструкции по краткой практике, известной как Красная Тара: открытая дверь к блаженству и предельному осознанию . Джанкшен-Сити, Калифорния: Паблишинг Падма. ISBN  978-1881847045 .
• Конзе, Эдвард , изд. (1964). Буддийские тексты на протяжении веков . Перевод Исалин Блю Хорнер . Харпер и Роу. ISBN  978-0061301131 .
• Далай-лама (1-й) (сентябрь 2000 г.). «Краткая садхана Зеленой Тары» (PDF) . Гаден для Запада. Архивировано из оригинала (PDF) 5 сентября 2012 года . Проверено 26 мая 2012 г. {{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
• Далай-лама (14-й) (1987). Йога Божеств: Тантра в действии и исполнении . Публикации Снежного Льва . ISBN  0-937938-50-5 . {{cite book}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
• Гетти, Алиса (1998). Боги северного буддизма: их история и иконография . Курьер. ISBN  978-0-486-25575-0 .
• Гош, Маллар (1980). Развитие буддийской иконографии в Восточной Индии: исследование Тары, Праджни Пяти Татхагат и Бхрикути . Индия: Мунширам Манохарлал. ОСЛК   8029740 .
• Кунсанг, Эрик Пема; и др. (2003). Тибетско-английский словарь буддийской культуры Рангджунг Еше, версия 3 на компакт-диске . Непал: Публикации Рангджунг Еше. ISBN  9627341347 .
• Норбу, Тинли (1999). Волшебный танец: проявление собственной природы Пяти Дакини Мудрости . Публикации Шамбалы . ISBN  0-87773-885-8 .
• Пурна, Дхармачари (1997). «Тара: Ее истоки и развитие» . Западный буддийский обзор . 2 . Архивировано из оригинала 3 марта 2016 года.
• Сакья, Минабахадура (1997). Жизнь и вклад непальской принцессы Бхрикути Деви в историю Тибета: из тибетских источников . Индия: Книга Вера Индия. ISBN  978-8173030642 .
• Шоу, Миранда (2006). Буддийские богини Индии . Принстон; Оксфорд: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0691127583 .
• Шераб, Палден ; Донгьял, Цеванг (2007). Просветленная деятельность Тары: комментарий к «Похвалам двадцати одной Таре» . Боулдер, Колорадо: Снежный лев. ISBN  978-1-55939-287-7 .
• Сонам ​​Гьялцен, Сакьяпа (1996). Ясное зеркало: традиционное повествование о золотом веке Тибета . Перевод Ламы Чоедака Ютока и Маккомаса Тейлора. Публикации Снежного Льва. ISBN  1-55939-048-4 .
• Стивенс, Рэйчел (2022). Красная Тара: Женщина-Будда Силы и Магнетизма . Публикации Шамбалы.
• Тондуп, Тулку (1999). Мастера медитации и чудес: жизни великих буддийских мастеров Индии и Тибета . Публикации Шамбалы . ISBN  1-57062-509-3 .
• Уилсон, Мартин (1996). Во славу Тары: Песни Спасительнице . Публикации мудрости. ISBN  978-0861711093 .

Внешние ссылки

• 21 Тарас в Таре Мандале
• Цитаты, связанные с Тарой (буддизмом) в Wikiquote