Хара (зубы)

В японской медицинской традиции и традициях японских боевых искусств слово Хара (общий для китайского и японского языка : 腹 : живот , не следует переводить как «желудок», чтобы не путать его с органом) используется как технический термин, обозначающий определенная область (физическая/анатомическая) или энергетическое поле (физиологическое/энергетическое) тела. Альтернативное японское прочтение иероглифа — Фуку, китайское — Фу.

В японской медицинской традиции

В медицинской традиции Японии хара относится к мягкому животу, то есть к области, ограниченной вертикально нижним краем грудины и верхним краем лобка , а латерально нижним краем грудной клетки и передним гребнем подвздошной кости соответственно. Он соответствует той области брюшины , которая не закрыта грудной клеткой и, таким образом, более или менее совпадает с внутренними органами, покрытыми большим сальником .

Диагностика

Подобно практикующим западным врачам, японские врачи и медицинские терапевты используют живот (хара) в диагностике, чтобы определить состояние здоровья пациента, в частности, но не исключительно, состояние органов или тканей брюшной полости и связанных с ними энергетических полей. В то время как в западной медицине пальпация живота ( обследование брюшной полости ) направлена ​​на физические органы, пальпируемые в этой области, чтобы оценить их размер, форму, консистенцию, реакцию на давление и т. д., в восточной медицине Хара рассматривается как область, отражающая состояние всех органов (физически пальпируемых в брюшной полости или нет), их энергетическое и физическое состояние, их сложные функциональные взаимоотношения друг с другом. В диагностике и лечении Хара разделяется на области, каждая из которых рассматривается – на основании эмпирических данных. – представлять один из (десяти, одиннадцати или двенадцати) жизненно важных органов И их функциональных энергетических полей. Детали этой базовой модели диагностики Хара могут различаться от школы к школе, в зависимости от того, какая философская, физиологическая, патологическая или терапевтическая модель японской или китайской медицины используется (например, «Пять элементов» , «Пять фаз» , «Инь и Ян » , « Цан Фу»). или Меридиан теория), но основополагающие принципы остаются прежними.

Диагностика в контексте дальневосточных медицинских традиций

В китайской медицинской традиции, особенно в современном траволечении и акупунктуре, пальпация пульса (по три на каждом запястье, см. Пульсовая диагностика ) Используется как основной метод пальпаторной диагностики. Хотя в Китае или некоторых частях китайского общества пульсовая диагностика, возможно, была культурно более приемлемой, поскольку она была менее интимной или инвазивной, чем диагностика Хара или пальпация всего тела, также утверждалось, что причина ее все более широкого использования может быть связана с преобладание определенных традиций или школ китайской медицинской теории – как в прошлом, так и в новейшей истории страны.

Чтобы представить это в контексте, стоит учитывать, что на Западе мы, конечно, всегда зависели не только от (более или менее точной) транскрипции и перевода существующего исходного материала, но и от того, что было доступно для перевод, то есть то, что стало доступным для жителей Запада благодаря обучению и обучению, открытию архивов и библиотек, а в последнее время и благодаря современным изданиям. Поэтому, если не удивительно, то в любом случае поучительно заметить, что французская практика и исследования в области дальневосточной или восточной (как некоторые предпочитают ее называть) медицины часто опирались на вьетнамские учения, источники и литературу. (в колониальные времена Вьетнам был частью Французского Индокитая ), в то время как более ранние немецкие и английские практики и исследователи, похоже, опирались на досовременные китайские источники (европейские державы имели влияние в Китае во время династии Цин (1644–1911). Американские практики С другой стороны, ученые в этой области, похоже, сначала извлекли пользу из послевоенных японских материалов, которые стали доступны после того, как страна попала под американское управление в 1945 году ( История Японии ), но после открытия Китая в Справедливости ради стоит сказать, что в настоящее время большинство новых исходных материалов и комментариев, используемых исследователями, а, следовательно, преподавателями, студентами и практиками, печатаются и публикуются научно-исследовательскими институтами Китайской Народной Республики. Китая.

С другой стороны, японская медицинская традиция, которая всегда имела сильную склонность к массажу, продемонстрировала большую преемственность в своем предпочтении использованию диагностической пальпации в гораздо более широком смысле, чем китайская традиция в том виде, в каком мы ее знаем. В результате на протяжении веков искусство диагностики пальпации всего тела и, в частности, акупунктурных точек, меридианы и живот или Хара были разработаны в Японии на высоком уровне.Как упоминалось выше, в рамках этой традиции можно найти вариации на тему, поскольку разные школы основывают развитие своей клинической работы и теоретических моделей на различных аспектах философских и медицинских основ, на которых они строятся. Например, современная школа меридиональной терапии японской акупунктуры, ведущей фигурой в которой, среди прочих, является Шудо Дэнмей (1932–), придает большое значение широкому спектру пальпаторных навыков в диагностике и лечении. Их медицинский подход основан на модели пяти фаз с упором на пальпацию живота, то есть диагностику Хара. Его используют иглотерапевты, а также специалисты по массажу и шиацу .

В восточной и западной терапии тела и разума

Помимо иглоукалывания, которое наиболее известно на Западе, ряд других восточных методов лечения в своей работе явно фокусируются на Хара, среди них Анма , Ампуку , Шиацу и цигун . Однако на Западе внедряется или разрабатывается все большее число методов телесно-разумной терапии, на которые, по-видимому, влияют концепции, прямо или косвенно заимствованные или связанные с восточными моделями абдоминальной диагностики и терапии, некоторые из которых используют дыхательные техники ( Бутейко) . , йога ), выравнивание позы и обучение движениям, такие как постуральная интеграция , метод Фельденкрайза , техника Александера , цигун и йога, или ручные манипуляции, такие как остеопатия , шиацу и массаж . Можно сказать, что все они направлены на то, чтобы расслабить, укрепить и поддержать в работе внутренние органы и ткани внутри, над и под брюшной полостью – другими словами: живот или Хара, с целью целостного исцеления. Например, в остеопатии важной частью работы с брюшной полостью является стимуляция венозного кровообращения и отток лимфы. другой — перестройка органов.

В боевых искусствах

Возможно, для начала было бы полезно отметить, что многие проблемы в понимании концепций, являющихся неотъемлемой частью восточноазиатской культуры, возникли просто из-за различного использования транскрипции, неопределенного произношения и перевода вне контекста, начиная с более широкого азиатского сообщества ( Например, с китайского на японский), а оттуда разными путями распространился на Запад.

В боевых искусствах Хара или Даньтянь иногда считают эквивалентом нижнего из трёх даньтяней (танден по-японски1). Различные стили боевых искусств описывают это как положение чуть ниже или прямо за пупком. В традиционной китайской медицине (ТКМ) имя Даньтянь используется в качестве альтернативы трем точкам акупунктуры: «Врата происхождения» (Жэнь 4) и «Море Ци» (Жэнь 6). а некоторые и к «Каменным воротам» (Рен 5). Все три точки расположены на средней линии (центр белой линии) нижней части живота (т. е. ниже пупка). Они составляют часть Рен Май, обычно переводимую как Сосуд Зачатия (CV), который является одним из Ци Цзин Ба Май, Восьми Выдающихся Сосудов или выдающихся энергетических путей тела.

Даньтянь часто переводится как «поле эликсира», указывая на то, что точки прокалывания, называемые «Море Ци», «Врата происхождения» и «Каменные врата», на самом деле не расположены на Рен Май, как точки на линии. Скорее, они представляют собой место, из которого можно достичь «моря Ци» и т. д. и оказать на него влияние – либо через поток энергии по Рен Май (Сосуд зачатия), либо проникнув глубже в брюшную полость (уровень определяется длиной длины иглы и глубины ее введения, при пальпации - по глубине проникновения и проекции Ци, при дыхательных или двигательных упражнениях - по тонусу и сочетанию мышц, направлению вовлечения соединительной ткани и т. д.) . Следовательно, как показывают названия точек, нижний Даньтянь, с какой бы точкой он ни был связан, следует рассматривать как трехмерную область различного размера внутри живота, а не как точку на животе. В этом смысле оно идентично «маленькому хара» или «маленькому животу», терминам, используемым в некоторых китайских классических текстах и ​​комментариях, в которых обсуждается происхождение и местонахождение Ци Цзин Ба Май (Восемь необычайных сосудов), к которым относится Жэнь Май. принадлежит и связан. Современные комментаторы полагают, что этот термин относится к «области почечного рефлекса ниже пупка».

Хара или нижний Даньтянь, как это концептуализировано китайскими и японскими боевыми искусствами , важен для их практики, поскольку рассматривается, как указывает термин «Море Ци», как резервуар жизненной или исходной энергии (Юань Ци). Другими словами, это жизненный центр тела, а также центр тяжести. Для многих боевых искусств распространение энергии или силы из этого центра является общей концепцией. Многие стили боевых искусств, в том числе айкидо, подчеркивают важность «движения от хары». т.е. перемещение из центра самого существа – тела и ума. В традиционных японских и китайских боевых искусствах существует большое количество дыхательных упражнений, в которых внимание всегда концентрируется на даньтяне или хара для укрепления «моря Ци».

Боевые искусства и восточная медицинская традиция

Похоже, что на Западе восточные боевые искусства долгое время преподавали без особой ссылки на знания, относящиеся к области целительских искусств, тогда как на Востоке традиционно существовало прочное взаимодействие между обеими практиками – не в последнюю очередь для целью поддержания физической силы и исцеления травм. Как упоминалось выше, языковые барьеры, неопределенность устной традиции и отсутствие углубленной подготовки и надлежащего исходного материала, а также огромное разнообразие школ могут легко привести к терминологическим неточностям, неправильному толкованию и непониманию. Примером может служить вопрос о Хара: что и где такое Хара или Даньтянь (тандэн); почему это так важно в обеих традициях; и как это связано с Восьми Необыкновенными Сосудами и другими энергетическими путями (меридианами или каналами).

Более пристальный взгляд на рассуждения о местонахождении и функциях Чрезвычайных Сосудов показывает, что не только Рен Май (Сосуд Зачатия) участвует в функции Хара или Даньтянь, но и Чонг Май (Проникающий Сосуд), Ду Май (Управляющий Сосуд). Сосуд) и Дай Май (Сосуд-пояс) также играют роль в определении Что и Что есть в «Море Ци», поскольку все они так или иначе участвуют в укреплении нижнего Даньтяня и поддержании его связи и взаимодействия с теми энергетическими полями тела, выраженными в форму меридианов и органов.

Чтобы понять, почему это так и почему существует такой широкий диапазон интерпретаций, полезно взглянуть на дискурс, возникающий из различных описаний начальных точек и проходов этих сосудов в организме, а также различий в терминологии. используется в соответствующих источниках. Ловушки перевода, интерпретации и ассоциации, которые мы уже видели в случае с «Даньтянем», также можно обнаружить и для акупунктурной точки «ЦиЧун» на меридиане желудка (ST30). В классической литературе китайской медицины широко распространено мнение, что ST30 является отправной точкой Чонг Май (Проникающего сосуда). Проблема в том, что ST30 также известен под названием «QiJie». Автор Лин Шу , например, пишет в своем комментарии: «Чтобы объяснить цицзе: в груди ци имеет цзе, в животе ци имеет цзе, в голове ци имеет цзе...» . Было высказано предположение, что Лин Шу имеет в виду, что «Цицзе» - это «место встречи ци». Это имеет смысл, поскольку иероглиф «ГуаньЦзе», построенный из Гуань (ворота) и Цзе (узел, связь, переплетение), означает «сустав» (анатомический), но также и «решающее звено», «решающую точку» или «решающую фазу». ". Следовательно, начальную точку (или место) Чонг Май (Проникающего Сосуда) можно рассматривать как идентичную нижнему Даньтяню – как это показано на диаграммах в « Руководстве по акупунктуре» .

В то время как преподавание боевых искусств приносит пользу от более глубокого понимания знаний, собранных в традициях китайской и японской медицины, все более веские аргументы в пользу того, чтобы студенты и практикующие лечебные методы лечения, основанные на этих традициях, занимались такими практиками, как цигун, тайцзи или Айкидо для улучшения развития, восприятия и проецирования ци. Конечно, с классической восточной точки зрения, знание и регулярная практика этих дисциплин рассматривались (и рассматриваются) как существенная часть саморазвития, направленная на укрепление собственного здоровья практикующего, а также его понимание природы и течения Ци. Без такого личного и утонченного опыта считается трудным развивать и совершенствовать навыки пальпации на уровне, который позволяет практикующему врачу определять качество Ци у своего пациента и соответствующим образом влиять на него. Аналогичным образом пациентам рекомендуется (и было) заниматься упражнениями, усиливающими Ци, чтобы восстановить и сохранить здоровье.