Jump to content

Паршванатха

(Перенаправлено с Паршвы )

Паршванатха
Статуя Паршванатха со скрещенными ногами
Идол Тиртханкара Паршванатхи в храме Шанкешвара
Другие имена Паршва, Парасанатха
Почитается в Джайнизм
Предшественник Неминатха
Преемник Махавира
Символ Змея [1]
Высота 9 локтей (13,5 футов) [2]
Возраст 100 лет [3]
Дерево Ашок
Цвет Зеленый
Генеалогия
Рожденный в. 872 г. до н.э. [4]
Умер в. 772 г. до н.э. [4]
Родители
  • Ашвасена (отец)
  • Вамадеви (мать)
Династия Династия Икшваку

Паршванатха ( санскрит : पर्श्वनाथः ), или Паршва и Парасанатха , был 23-м из 24 тиртханкаров (высших проповедников дхармы ) джайнизма . Он получил титул Каликалкалпатару ( Калпаврикша в эту Кали-югу ). [ нужна ссылка ]

Паршванатх - один из первых Тиртханкаров , признанных историческими личностями. Джайнские источники относят его к 9-8 векам до нашей эры, тогда как историки считают, что он жил в 8-7 веках до нашей эры. [5] [6]

Паршванатх родился за 273 года до Махавиры . Он был духовным преемником 22-го Тиртханкара Неминатха . Его широко считают пропагандистом и возродителем джайнизма. Говорят, что Паршванатха достиг мокши на горе Саммеда ( Мадхубан , Джаркханд ), популярной как холм Параснатх в бассейне Ганга , важном месте паломничества джайнов. Его иконография примечательна змеиным капюшоном над его головой, и его поклонение часто включает Дхаранендру и Падмавати (змея Девту и Деви в джайнизме).

Паршванатх родился в Варанаси , Индия . Отказавшись от мирской жизни, он основал аскетическую общину. Тексты двух основных джайнских сект ( Дигамбаров и Шветамбаров ) расходятся в учении Паршванатха и Махавиры, и это является основой спора между двумя сектами. Дигамбары считали, что между учениями Паршванатхи и Махавиры нет разницы.

Согласно Шветамбарам, Махавир расширил первые четыре ограничения Паршванатхи своими идеями об ахимсе ( букв. « ненасилие » ) и добавил пятый монашеский обет (целибат). Паршванатха не требовал целибата и разрешал монахам носить простую верхнюю одежду. В текстах Шветамбары, таких как раздел 2.15 Ачаранга- сутры , говорится, что родители Махавиры были последователями Паршванатхи (связывая Махавиру с ранее существовавшей теологией как реформатора джайнской нищенствующей традиции).

Историчность

[ редактировать ]

Паршванатха — самый ранний джайнский тиртханкара , общепризнанный исторический персонаж. [7] [8] [9] По словам Пола Дандаса , джайнские тексты , такие как раздел 31 «Исибхасиям», предоставляют косвенные доказательства того, что он жил в древней Индии. [10] Историки, такие как Герман Якоби, приняли его как историческую фигуру, потому что его Чатурьяма Дхарма (Четыре обета) упоминаются в буддийских текстах . [11] В «Маноратхапурани», буддийском комментарии к Ангуттара-никае , Ваппа, дядя Будды , был последователем Натапутты. [12]

Несмотря на общепринятую историчность, некоторые исторические утверждения, такие как связь между ним и Махавирой, отречение Махавиры от аскетической традиции Паршванатхи, а также другие биографические детали, привели к различным научным выводам. [13]

В биографии Паршванатха с джайнскими текстами говорится, что он предшествовал Махавире на 273 года и прожил 100 лет. [14] [4] [3] Махавира датируется ок. 599 – ок. По джайнской традиции 527 г. до н.э. , а Паршванатха датируется ок. 872 – ок. 772 год до нашей эры . [14] [15] [16] По словам Дандаса, историки, не принадлежащие к джайнской традиции, датируют Махавиру современником Будды в V веке до нашей эры и, основываясь на 273-летнем разрыве, датируют Паршванатху 8 или 7 веком до нашей эры. [4]

Сомнения в историчности Паршванатхи также подтверждаются древнейшими джайнскими текстами, в которых Махавира представляет спорадические упоминания о древних аскетах и ​​учителях без конкретных имен (например, разделы 1.4.1 и 1.6.3 Ачаранга -сутры ). [17] Самый ранний слой джайнской литературы по космологии и универсальной истории вращается вокруг двух джин : Адинатхи ( Ришабханатхи ) и Махавиры. Истории о Паршванатхе и Неминатхе появляются в более поздних джайнских текстах, причем Кальпа-сутра является первым известным текстом. или глубина, а краткие описания тиртханкар в значительной степени созданы по образцу Махавиры. [18] Кальпа Сутра — самый древний известный джайнский текст, содержащий 24 тиртханкара , но в нем их 20; трое, включая Паршванатху, имеют краткие описания по сравнению с Махавирой. [18] [19] Ранним археологическим находкам, таким как статуи и рельефы возле Матхуры , не хватает иконографии, такой как львы и змеи. [18] [20]

Два ранних бронзовых изображения Паршванатхи можно найти в Чатрапати Шиваджи Махарадже Васту Санграхалае и в музее Патны, датируемых вторым веком до нашей эры - первым веком нашей эры. [21] первого века до нашей эры Аягапата находится в Государственном музее Лакхнау и содержит изображение Паршванатхи. [21] Статуя седьмого века нашей эры была найдена в Астал Бохар деревне Рохтака , Харьяна . [22]

Джайнская биография

[ редактировать ]
Маленькие лодки на Ганге, вид сверху
Паршванатха родился в Варанаси, историческом городе на берегу Ганга. [23]

Паршванатха был 23-м из 24 тиртханкаров в джайнской традиции. [24]

Жизнь до отречения

[ редактировать ]

Он родился в десятый день темной половины индуистского месяца Пауша в семье короля Ашвасены и королевы Вамадеви Варанаси . [10] [25] [26] Паршванатха принадлежал к династии Икшваку . [27] [28] В джайнских текстах до его рождения говорится, что он правил как бог Индра на 13-м небе джайнской космологии. [29] Пока Паршванатха находился в утробе матери, боги совершили гарбха-кальяну (оживили плод). Его матери приснилось 14 благоприятных снов, что в джайнской традиции является показателем того, что тиртханкар . вот-вот родится [30] Согласно джайнским текстам, троны Индр затряслись, когда он родился, и Индры спустились на землю, чтобы отпраздновать его джанма-кальянака (его благоприятное рождение). [31]

Паршванатха родился с иссиня-черной кожей. Сильный, красивый мальчик, он играл с богами воды, холмов и деревьев. В возрасте восьми лет Паршванатха начал выполнять двенадцать основных обязанностей взрослого джайнского домохозяина. [31] [примечание 1] Он жил как принц и солдат в Варанаси . [33] Храмы в Бхелупуре были построены в память о трех кальянаках Паршванатхи. [34] [35] [36]

Согласно школе дигамбара , Паршванатха никогда не был женат; В текстах Шветамбары говорится, что он женился на Прабхавати, дочери Прасенаджита (царя Кусастхалы). [37] [38] Генрих Циммер перевел джайнский текст о том, что шестнадцатилетний Паршванатха отказался жениться, когда его отец сказал ему это сделать; Вместо этого он начал медитировать, потому что «душа - ее единственный друг». [39]

Отречение

[ редактировать ]
Гора со святыней на вершине
Тонк храм Паршванатхи на Шикхарджи
Паршванатха достиг мокши (освобождения души) в Шикхарджи на Параснатхе, самой высокой горе Джаркханда. На этом месте построен храм-тонк.

В 30 лет, на 11-й день растущей луны в месяце Пауша (декабрь – январь), Паршванатха отрекся от мира, чтобы стать монахом, увидев образ Неминатхи . [40] [41] [42] Он снял с себя одежду и волосы и начал строгий пост. [43] Паршванатха медитировал 84 дня, прежде чем достиг всеведения под деревом дхаатаки недалеко от Бенареса. [44] Период его медитации включал аскетизм и строгие обеты. Практики Паршванатхи включали осторожные движения, размеренную речь, сдерживаемые желания, умственную сдержанность и физическую активность, необходимые в джайнской традиции для отказа от эго. [43] Согласно джайнским текстам, во время его аскетизма вокруг него играли львы и олени. [42] [примечание 2]

Аиччхатра Считается, что — это место, где Паршванатха достиг Кевала Джнаны (всеведения). Согласно Вивидха Тиртха Кальпе , Каматх, пытаясь помешать Паршванатхе достичь Кевала Джнаны, вызвал непрерывный дождь. Паршванатха был погружен в воду по шею, и, чтобы защитить его, змеиный бог Дхаранендра держал над его головой балдахин из тысячи капюшонов, а богиня Падмавати обвилась вокруг его тела. Джайнские храмы Аиччхатра построены в память о достижении Паршванатхой Кеваладжняна кальянака . [46] [47] На 14-й день убывающей луны в месяце Чайтра (март – апрель) Паршванатха достиг всеведения. [48] Небесные существа построили ему самавасарану (зал для проповедей), чтобы он мог делиться своими знаниями со своими последователями. [49]

Проповедовав 70 лет, Паршванатх достиг мокши в Шикхарджи на холме Параснатх . [примечание 3] [52] [53] в возрасте 100 лет в Шравана Шукла Саптами по лунному календарю. [10] Его мокша (освобождение от цикла рождений и смертей) в джайнской традиции. [26] отмечается как Мокша Саптами. Этот день широко отмечается на Параснатх горе , в северном Джаркханде , части хребта Параснатх. [54] предлагая Нирвана Ладду (Сахарные шарики) и повторяя Нирвана Канда . Джайны называли Паршванатху пурисаданийа (любимцем народа). [55] [56] [57]

Предыдущие жизни

[ редактировать ]
Каменный рельеф Паршванатхи, его спутника и других фигур.
Паршванатха и его якша Дхаранендра на VIII века. в Тамилнаде джайнских кроватях Калугумалай

Джайнская мифология содержит легенды о перерождении Паршванатхи в людях и животных, а также о созревании его души к внутренней гармонии, как и легенды других индийских религий. [58] [примечание 4] Его перерождения включают: [60]

  • Марубхути - Вишвабхути, премьер-министр короля Аравинды, имел двух сыновей; старшим был Камат, а младшим — Марубхути (Паршванатха). Камат совершил прелюбодеяние с женой Марубхути. Царь узнал о прелюбодеянии и спросил Марубхути, как следует наказать его брата; Марубхути предложил прощение. Камат ушел в лес, стал аскетом и приобрел демонические силы, чтобы отомстить. Марубхути пошел в лес, чтобы пригласить своего брата домой, но Камат убил Марубхути, раздавив его камнем. Марубхути был одним из первых перерождений Паршванатхи. [61]
  • Ваджрагоша (Гром), слон. Затем он переродился в слона из-за «насильственной смерти и тревожных мыслей, которые он питал во время своей предыдущей смерти». [62] Ваджрагхоша жил в лесах Виньячала . Камат переродился в змея. [63]

Царь Аравинда после смерти сына своего министра отрекся от престола и вел аскетический образ жизни. Когда разгневанный Ваджрагхоша подошел к Аравинде, подвижник увидел, что слон — это перерожденный Марубхути. Аравинда попросила слона «отказаться от греховных поступков, устранить свои прошлые недостатки, осознать, что причинение вреда другим существам — это величайший грех, и начать практиковать обеты». Слон осознал свою ошибку, успокоился и поклонился Аравинде в ноги. Когда однажды Ваджрагхоша пошел к реке напиться, его укусила змея Каматх. Однако на этот раз он умер мирно, без тревожных мыслей. [63]

  • Сасипрабха - Ваджрагхоша переродился как Сашипрабха (Повелитель Луны). [примечание 5] на двенадцатом небе, окруженный обильными удовольствиями. Сашипрабха, однако, не позволил удовольствиям отвлечь его и продолжил аскетическую жизнь. [67]
  • Агнивега - Сашипрабха умер и переродился как принц Агнивега («сила огня»). Став королем, он встретил мудреца, который рассказал ему о непостоянстве всего сущего и значении духовной жизни. Агнивега осознал важность религиозных занятий, и его мирская жизнь потеряла свое очарование. Он отрекся от нее, чтобы вести аскетический образ жизни, присоединившись к монашеской общине мудреца. Агнивега медитировал в Гималаях , уменьшая свою привязанность к внешнему миру. Его укусила змея (возродившийся Камат), но яд не нарушил его внутреннего покоя, и он спокойно принял свою смерть. [68]

Агнивега переродился богом с жизнью «двадцать два океана лет», а змей отправился в шестой ад. [69] Душа Марубхути-Ваджрагхоши-Шасипрабхи-Агнивеги переродилась как Паршванатха. В этой жизни он спасал змей от пыток и смерти; змеиный бог Дхаранендра и богиня Падмавати защищали его и являются частью иконографии Паршванатха. [14] [70]

Открытый каменный рельеф Паршванатхи, высеченный в валуне
Каменный рельеф Паршванатхи VIII века в Тиракойле

Согласно «Кальпа-сутре» ( тексту Шветамбары ), у Паршванатхи было 164 000 шраваков (мирян-последователей-мужчин), 327 000 шравиков (мирянок-женщин), 16 000 садху (монахов) и 38 000 садхви или ариков (монахинь). [60] [71] [72] Согласно традиции Шветамбары, у него было восемь ганадхаров (главных монахов): Шубхадатта, Арьягхоша, Васиштха, Брахмачари, Сома, Шридхара, Вирабхадра и Яши. [54] После его смерти Шветамбары полагают, что Шубхадатта стал главой монашеского ордена, а его преемниками стали Харидатта, Арьясамудра и Кеши . [41]

Согласно дигамбарской традиции (включая Авасьяка нирюкти ), у Паршванатхи было 10 ганадхаров, и их лидером был Сваямбху. В текстах Шветамбары, таких как Самаваянга и Кальпа-сутры, Пушпакула упоминается как главная арика его женщин-последовательниц. [71] но текст Дигамбара Тилояпаннати идентифицирует ее как Сулоку или Сулочану. [38] (без уз) Паршванатхи Монашеская традиция ниргрантхи имела влияние в древней Индии, и родители Махавиры были ее частью как мирские домохозяева, которые поддерживали аскетов. [73]

Упкеша Гачча

[ редактировать ]

Период времени между Паршванатхой и Махавирой составил всего 250 лет, что относительно мало по сравнению с периодами между любыми двумя последовательными тиртханкарами . Согласно древним текстам Шветамбары , таким как Уттарадхьяяна Сутра , из-за этого короткого периода времени между обоими тиртханкарами монахи линии Паршванатхи существовали во времена Махавиры. Говорят, что Кешишраманачарья , монах линии Пархшванатхи, также встретил Гаутаму Свами , главного ученика Махавиры. [74] Говорят, что монашеская линия Паршванатхи началась с его главного ученика Арьи Шубхадатты. Позже эта линия стала известна как Упкеша Гачча традиции Шветамбара . [75]

Кеши (4 й глава монашеского ордена в монашеской линии Паршванатхи) ученик Сваямпрабхасури продолжил создание каст Порвал и Шримали , проповедуя джайнизм и решительно выступая против жертвоприношений животных в регионах Бхинмал и Падмавати современного Раджастана . [76] [77] [78] Позже ученик Сваямпрабхасури Ратнапрабхасури проповедовал джайнизм на Осиане и создал касту Освалов . [79] [80] [81] [82] Монашеская линия Упкеши Гаччи особенно важна, поскольку она повествует об истории джайнизма до Махавиры и описывает создание трех наиболее выдающихся каст джайнских последователей. Это также предполагает древность традиции шветамбара и то, что одетые в белое аскеты были первыми последователями джайнизма и Паршванатхи, которые предшествовали обнаженным аскетам секты дигамбара . [83] [84]

Тексты двух основных джайнских сект (Дигамбара и Шветамбара) содержат разные взгляды на учения Паршванатхи и Махавиры, что лежит в основе споров между сектами. [85] [86] [87] [88] Дигамбары утверждают, что между учениями Паршванатхи и Махавиры нет разницы. [86] Согласно Шветамбарам, Махавира расширил сферу действия первых четырех ограничений Паршванатхи своими идеями об ахимсе (ненасилии) и добавил пятый монашеский обет (целибат) к практике аскетизма. [89] Паршванатхе не требовалось целомудрия. [90] и разрешил монахам носить простую верхнюю одежду. [85] [91] В текстах Шветамбары, таких как раздел 2.15 Ачаранга- сутры, говорится, что родители Махавиры были последователями Паршванатхи, [92] связывая Махавиру с ранее существовавшей теологией как реформатора джайнской нищенствующей традиции.

Согласно традиции Шветамбары, Паршванатха и основанная им аскетическая община применяли четырехкратную сдержанность; Махавира дал пять великих обетов для своего аскетического посвящения. [93] [94] Это различие и его причина часто обсуждаются в текстах Шветамбары. [95]

Уттардхьяяна Сутра [96] [97] (текст Шветамбары) описывает Кешина Далбхью как последователя Паршванатхи, а Индрабхути Гаутаму как ученика Махавиры и обсуждает, какое учение истинно: четверное ограничение или пять великих обетов. Гаутама говорит, что существуют внешние различия, и эти различия происходят «потому, что моральные и интеллектуальные способности последователей бродов различались». [98]

По словам Венди Донигер , Паршванатха разрешил монахам носить одежду; Махавира рекомендовал обнаженный аскетизм - практику, которая существенно отличала традиции дигамбара и шветамбара. [99] [100]

Согласно текстам Шветамбары, четырьмя ограничениями Паршванатхи были ахимса , апариграха (невладение), астея (неворование) и сатья (нелгать). [14] Древние буддийские тексты (такие как Саманьяпхала Сутта ), в которых упоминаются джайнские идеи и Махавира, цитируют четыре ограничения, а не пять обетов более поздних джайнских текстов. Это побудило таких ученых, как Герман Якоби, сказать, что, когда Махавира и Будда встретились, буддисты знали только о четырех ограничениях традиции Паршванатхи. [88] Дальнейшие исследования предполагают более сложную ситуацию, поскольку некоторые из самых ранних джайнских литератур (например, раздел 1.8.1 Ачаранга-сутры) связывают Махавиру с тремя ограничениями: ненасилием, отказом от лжи и отказом от обладания. [101]

Представление о текстах Шветамбары «менее пяти обетов» не принимается дигамбарами, традицией, канонические тексты которой утеряны и которые не принимают тексты Шветамбары как канонические. [88] Однако у дигамбаров имеется обширная литература, которая объясняет их несогласие с интерпретациями шветамбаров. [88] Прафулла Моди отвергает теорию различий между учениями Паршванатхи и Махавиры. [86] Чампат Рай Джайн пишет, что тексты Шветамбары настаивают на безбрачии для своих монахов (пятый обет в учении Махавиры), и не должно было быть разницы между учениями Паршванатхи и Махавиры. [102]

Падманабх Джайни пишет, что дигамбары интерпретируют слово «четверо» как относящееся «не к четырем конкретным обетам», а к «четырем модальностям» (которые были преобразованы Махавирой в пять обетов). [103] Западные и некоторые индийские ученые «были по сути учеными Шветамбары» и в значительной степени игнорировали литературу дигамбаров, связанную с разногласиями по поводу учений Паршванатхи и Махавиры. [103] Пол Дандас пишет, что средневековая джайнская литература, например, Силанка 9-го века, предполагает, что практика «не использовать чужую собственность без их явного разрешения» и безбрачие интерпретировались как часть отказа от владения. [101]

В литературе

[ редактировать ]
Паршва, Кальпа Сутра (ок. 1472 г.)

Кальпа -сутра содержит биографии тиртханкаров Паршванатхи и Махавиры. [104] Увасагарам Стотра — это ода Паршванатхе, написанная Бхадрабаху . [105] Джинасены Махапурана включает в себя « Ади-пурану » и Уттарапурану . Его завершил ученик Джинасены в VIII веке Гунабхадра . «Ади Пурана» описывает жизнь Ришабханатхи , Бахубали и Бхараты . [106] «Паршвабхьюдайя» Джинсены представляет собой повествование о жизни Паршванатхи. [107] Бхаяхара Стотра, сочиненная Ачарьей Манатунгой , VII век, представляет собой поклонение Паршванатхе. [108] Санкхешвара Стотрам — гимн Паршванатхе, составленный Махопадхьяей Яшовиджаей . [109] Шанхешвар Паршванатх Ставан , гимн, посвященный Шанкхешвару Паршванатху, является одной из наиболее исполняемых джайнских молитв. [110]

Пасанаха-чайру — это житие Паршванатхи, составленное Шридхарой ​​в 1132 году нашей эры. [111] Паршванатх бхаваантар — это киртан (песня преданности), составленный Гангадами в 1690 году нашей эры и повествующий о жизни предыдущих девяти рождений. [112] Средневековый гимн из сорока четырех стихов «Кальянамандира стотра» , составленный Дигамбаром Кумудачандрой, представляет собой восхваление Паршванатхи и популярен как среди дигамбаров, так и среди шветамбаров. [113] Паршванатха чарите — это стихотворение, написанное Шантикиртом Муни в 1730 году нашей эры. Это стихотворение повествует о семи сиддхах Паршванатхи. [114]

Гуру Гобинд Сингх написал биографию Паршванатхи в «Паранатх Автар» 17-го века , входящем в состав « Дасам Грантх» . [115] [116]

Иконография

[ редактировать ]
Черная статуя сидящего Паршванатхи, украшенная цветами.
Иконография Паршванатхи идентифицируется по капюшону сеша над его головой и выбитой (или вырезанной) коброй под его ногами. В центре его груди находится шриватса , обозначающая джайнские статуи.

Паршванатха — популярный тиртханкар , которому поклоняются ( бхакти ) вместе с Ришабханатхой, Шантинатхой , Неминатхой и Махавирой. [117] [118] Считается, что он обладает силой устранять препятствия и спасать преданных. [119] В традиции Шветамбары существует 108 выдающихся идолов Паршванатха. Эти идолы получили свое название от географического региона, такого как Шанкхешвар Паршванатх и Панчасара Паршванатх . [120]

Паршванатху обычно изображают в позе лотоса или кайотсарги . Статуи и картины изображают его голову, защищенную многоголовой змеей, развернутой веером, как зонтик. Змеиная эмблема Паршванатхи вырезана (или отштампована) под его ногами в качестве идентификатора иконы. Его иконографию обычно сопровождают Дхарнендра и Падмавати, змеиный бог и богиня джайнизма. [14] [70]

Иконография змеиного капюшона не уникальна для Паршванатхи; он также встречается над иконами Супаршванатхи , седьмого из 24 тиртханкар , но с небольшим отличием. [121] Змеиный капюшон Супаршванатхи имеет пять голов, а на иконах Паршванатхи встречается семиголовый (или более) змей. [122] Статуи обоих тиртханкар со змеиными капюшонами были найдены в Уттар-Прадеше и Тамилнаде и датируются V-X веками. [123] [124] Самые ранние изображения Паршванатхи с семью змеями над головой датируются первым веком до нашей эры. [122]

Археологические памятники и средневековая иконография Паршванты, найденные в храмах и пещерах, включают сцены и якшу . Иконография Дигамбара и Шветамбара различается; Искусство Шветамбары изображает Паршванатху со змеиным капюшоном и Ганеше , подобной якшей , а искусство Дигамбара изображает его со змеиным капюшоном и Дхранендрой. [125] [126] По словам Умаканта Премананда Шаха, индуистские боги (такие как Ганеша), как Якша и Индра, служащие Паршванатхе, отводили им подчиненное положение. [127]

Паршванатха аягапата около 15 г. н. э. , аягапата , раскопанная в Канкали Тила , представляет собой табличку почтения, посвященную Паршванатхе. [128] [129] В центре стола изображен Паршванатха, окруженный букетами лотосов. [130] Паршванатха изображается в дхьяна-мудре со скрещенными лодыжками в позе лотоса, сидящим на пьедестале с капюшоном сеша с семью капюшонами над головой и шриватсой на груди. [21] [38] [131]

Столп Кахаум , воздвигнутый в 460 году нашей эры во время правления Скандагупты , Империя Гуптов . [132] [133] на нем есть надпись, восхваляющая Ариханта , и изображение Паршванатхи. [134] [135] [136]

Колоссальные статуи

[ редактировать ]
  1. В храме Наваграха Джайн находится самая высокая статуя Паршванатхи: 61 фут (18,6 м) на постаменте высотой 48 футов (14,6 м). Статуя в положении кайотсарга весит около 185 тонн. [137]
  2. были Джайнские памятники Гопачала, высеченные в скале, построены между 1398 и 1536 годами. Самая большая статуя Паршванатхи со скрещенными ногами - 47 футов (14 м) в высоту и 30 футов (9,1 м) в ширину - находится в одной из пещер. [138]
  3. XI века Базади Паршванатхи в Шраванабелаголе хранит статую Паршванатхи высотой 18 футов (5,5 м) в положении кайотсарга . [139]
  4. Паршванатха базади, Халебиду , построенный Боппадевой в 1133 году нашей эры во время правления царя Вишнувардхана , содержит 18-футовую (5,5 м) черную гранитную статую Паршванатхи кайотсарга. [140]
  5. Статуя кайотсарги высотой 31 фут (9,4 м) была установлена ​​в 2011 году в храме Вахелна-Джайн. [141]
  6. VMC одобрила строительство статуи высотой 100 футов в пруду Сама в Вадодаре . [142]
Джал Мандир, Шикхарджи , Параснатх

Паршванатха — один из пяти наиболее почитаемых Тиртханкаров, наряду с Махавирой, Ришабханатхой, Неминатхой и Шантинатхой. [117] Его изображение изображено в различных джайнских храмовых комплексах по всей Индии, и это важные места паломничества в джайнизме. Например, гора Параснатх в Джаркханде , которая, как полагают, была местом, где 20 из 24 Тиртханкаров достигли нирваны вместе с Паршванатхой. [51] Шанкешвар Паршванатх [60] в северном Гуджарате , наряду с горой Шатрунджая, считается святейшей святыней среди Шветамбара- муртипуджака. [143] Копии храмов Паршванатха популярны среди шветамбара-муртипуджака, например, у Годиджи , расположенного в Синде, есть точная копия в Мумбаи . Согласно верованиям джайнов, поклонение этим местным идолам-копиям позволяет им напрямую поклоняться оригинальному идолу. [144] Паршванатху молятся для достижения различных желаний, особенно в тантрических обрядах , поэтому он также известен как Чинтамани (драгоценный камень, исполняющий желания), а тантрическая диаграмма, называемая «Чинтамани янтра », также является поклонением. [145]

Важные храмовые комплексы Паршванатхи включают: Шикхарджи (Саммет Сикхар) в Джаркханде, Храм Мирпур Джайн , Канакагири Джайн Тирт , Храм Панчасара Джайн , храмы Хумча Джайн , Ахи Кшетра , Храм Каллил , Мел Ситхамур Джайн Матх , Патериаджи , Наинагири , Кундадри , Биджолиаджи , Джиравала. , , Гаджпантх , Андешвар , Бада Гаон Аккана Басади и Гуру Басади .

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ По словам Циммера, Таттвартхадхигама-сутра гласит, что двенадцать обетов домохозяина должны быть: (1) не убивать никого, (2) не лгать, (3) не использовать чужую собственность без разрешения, (4) быть целомудренным, ( 5) ограничить свое имущество, (6) дать вечный и ежедневный обет проходить только определенные расстояния и следовать только определенным направлениям, (7) избегать бесполезных разговоров и действий, (8) не думать о греховных поступках, (9) ограничивать диету и удовольствия, (10) поклонение в определенное время утром, в полдень и вечером, (11) пост в некоторые дни и (12) благотворительность, жертвуя знания, деньги и тому подобное каждый день. [32]
  2. В джайнской мифологии описывается небесное существо, пытающееся отвлечь (или навредить) Паршванатхе, но змеиный бог Дхаранендра и богиня Падмавати охраняют его путь к всеведению. [45]
  3. ^ В некоторых текстах это место называется горой Саммета. [50] Он почитается в джайнизме, поскольку считается, что 20 из 24 его тиртханкаров достигли там мокши. [51]
  4. ^ Например, рассказы Джатаки описывают предыдущие жизни Будды. [59]
  5. ^ Также известный как Чандрапрабха , [64] он также появляется в буддийской и индуистской мифологии. [65] и является восьмым из двадцати четырех сущностей в джайнской космологии. [66]
  1. ^ Тандон 2002 , с. 45.
  2. ^ Сарасвати 1970 , с. 444.
  3. ^ Перейти обратно: а б Сангаве 2001 , с. 128.
  4. ^ Перейти обратно: а б с д Дандас 2002 , стр. 30–31.
  5. ^ «Грубое путешествие: Вниз по мудрецам Вира Сангхави» . 13 сентября 2013 г.
  6. ^ Сангаве 2001 , с. 103.
  7. ^ Хехс 2002 , с. 90.
  8. ^ Джайни 2001 , с. 62.
  9. ^ Циммер 1953 , с. 182-183, 220.
  10. ^ Перейти обратно: а б с Дандас 2002 , с. 30.
  11. ^ Кайлаш Чанд Джайн 1991 , с. 11.
  12. ^ Энциклопедия восточной философии . Паб Global Vision. 2005. ISBN  978-81-8220-113-2 .
  13. ^ Дандас 2002 , стр. 30–33.
  14. ^ Перейти обратно: а б с д и Британика 2009 .
  15. ^ Циммер 1953 , с. 183.
  16. ^ Мартин и Рунзо 2001 , стр. 200–201.
  17. ^ Дандас 2002 , с. 39.
  18. ^ Перейти обратно: а б с Дандас 2002 , стр. 39–40.
  19. ^ Умакант П. Шах 1987 , с. 83–84.
  20. ^ Умакант П. Шах 1987 , стр. 82–85, Цитата: «Таким образом, список двадцати четырех Тиртханкаров либо уже был разработан, либо находился в процессе развития в эпоху скульптур Матхуры в первые три века нашей эры. Христианская эпоха».
  21. ^ Перейти обратно: а б с Вяс 1995 , с. 16.
  22. ^ Вьяс 1995 , стр. 67–68.
  23. ^ Якоби 1964 , с. 271.
  24. ^ Фишер 1997 , с. 115.
  25. ^ Циммер 1953 , с. 184.
  26. ^ Перейти обратно: а б Сангаве 2001 , с. 104.
  27. ^ Гатаж 1951 , с. 411.
  28. ^ Део 1954 , с. 60.
  29. ^ Циммер 1953 , стр. 183–184.
  30. ^ Циммер 1953 , стр. 194–196.
  31. ^ Перейти обратно: а б Циммер 1953 , с. 196.
  32. ^ Циммер 1953 , с. 196 со сноской 14.
  33. ^ Джонс и Райан 2006 , с. 208.
  34. ^ Палатка 2001 , стр. 179.
  35. ^ «кальянак-бхуми» . jaiuniversity.org. Архивировано из оригинала 22 октября 2012 года . Проверено 10 декабря 2012 г.
  36. ^ Сингх 2009 , с. 32.
  37. ^ Кайлаш Чанд Джайн 1991 , с. 12.
  38. ^ Перейти обратно: а б с Умакант П. Шах 1987 , с. 171.
  39. ^ Циммер 1953 , стр. 199–200.
  40. ^ Шах 2004 , с. 26.
  41. ^ Перейти обратно: а б Глазенапп, 1999 , стр. 24–28.
  42. ^ Перейти обратно: а б Циммер 1953 , с. 201.
  43. ^ Перейти обратно: а б Джонс и Райан 2006 , с. 325.
  44. ^ Даниэлу 1971 , с. 376.
  45. ^ Комната 1953 , стр. 201–203.
  46. ^ UP туризм , с. 2.
  47. ^ Капур 2002 , с. 17.
  48. ^ Комната 1953 , стр. 202–203.
  49. ^ Комната 1953 , стр. 203–204.
  50. ^ Якоби 1964 , с. 275.
  51. ^ Перейти обратно: а б Суд 2010 , стр. 130–133.
  52. ^ Уайли 2009 , с. 148.
  53. ^ Дандас 2002 , с. 221.
  54. ^ Перейти обратно: а б Кайлаш Чанд Джайн, 1991 , с. 13.
  55. ^ Якоби 1964 , с. 271 со сноской 1.
  56. ^ Кайлаш Чанд Джайн 1991 , стр. 12–13.
  57. ^ Шубринг 1964 , с. 220.
  58. ^ Циммер 1953 , с. 187-188.
  59. ^ Джатака. Архивировано 25 апреля 2017 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2010).
  60. ^ Перейти обратно: а б с Клайнс, 2017 , стр. 867–872.
  61. ^ Циммер 1953 , стр. 186–187.
  62. ^ Циммер 1953 , с. 189.
  63. ^ Перейти обратно: а б Циммер 1953 , стр. 189–190.
  64. ^ Умакант П. Шах 1987 , с. 107, Цитата: В Паймачарьяме Чандрапрабху называют Шашипрабхой».
  65. ^ Пол Уильямс 2005 , стр. 127–130.
  66. ^ Коултер 2013 , с. 121.
  67. ^ Циммер 1953 , с. 190.
  68. ^ Циммер 1953 , стр. 190–191.
  69. ^ Циммер 1953 , с. 191.
  70. ^ Перейти обратно: а б Суд 2010 , стр. 26, 134, 186.
  71. ^ Перейти обратно: а б Якоби 1964 , с. 274.
  72. ^ Палатка 2001 , стр. 47.
  73. ^ Далал 2010 , с. 220.
  74. ^ «Джайнские сутры, Часть II (SBE45): Уттарадхьяяна: Двадцать третья лекция. Кеши и Гаутама» . Sacred-texts.com . Проверено 13 июня 2024 г.
  75. ^ Индийский антиквар: Журнал восточных исследований, том 19, выпуск № - январь-декабрь .
  76. ^ Махараджа Гьянсундар. «Древняя история Освала Порвала и касты Шримал» . jaiqq.org . Проверено 13 июня 2024 г.
  77. ^ Корт, Джон Э. (1 января 1998 г.). Открытые границы: джайнские общины и культуры в истории Индии . СУНИ Пресс. ISBN  978-0-7914-3785-8 .
  78. ^ Джайн, Чагганлал. «Джайно Ка Итихас Даршан Вьявахар Эвам Вайнаник Адхар» . jaiqq.org . Проверено 14 июня 2024 г.
  79. ^ Додхия, Рати. «История расцвета и славы ошвалов Халари Виса» . jaiqq.org . Проверено 14 июня 2024 г.
  80. ^ Бая, Д. С. «Освалы и другие джайны Раджастана» . jaiqq.org . Проверено 14 июня 2024 г.
  81. ^ Сангве, Вилас. «Джайнское сообщество, социальный опрос» . jaiqq.org . Получено 14 июня.
  82. ^ История Освалов . Публикации Панчшила. ISBN  978-81-923730-2-7 .
  83. ^ Индийский антиквар: Журнал восточных исследований, том 19, выпуск № - январь-декабрь .
  84. ^ «Джайнские сутры, Часть II (SBE45): Уттарадхьяяна: Двадцать третья лекция. Кеши и Гаутама» . Sacred-texts.com . Проверено 13 июня 2024 г.
  85. ^ Перейти обратно: а б Джонс и Райан 2006 , с. 211.
  86. ^ Перейти обратно: а б с Умакант П. Шах 1987 , с. 5.
  87. ^ Дандас 2002 , стр. 31–33.
  88. ^ Перейти обратно: а б с д Джайни 2000 , стр. 27–28.
  89. ^ Чаппл 2011 , стр. 263–267.
  90. ^ Кенойер и Хьюстон 2005 , стр. 96–98.
  91. ^ Хойберг 2000 , стр. 158.
  92. ^ Хехс 2002 , стр. 90-91.
  93. ^ Дандас 2002 , стр. 30–32.
  94. ^ Прайс 2010 , с. 90.
  95. ^ Джайни 1998 , стр. 13–18.
  96. ^ Джайни 1998 , с. 14.
  97. ^ Джайни 2000 , с. 17.
  98. ^ Дандас 2002 , стр. 31–32.
  99. ^ Донигер 1999 , с. 843.
  100. ^ Лонг 2009 , стр. 62–67.
  101. ^ Перейти обратно: а б Дандас 2002 , с. 283 с примечанием 30.
  102. ^ Чампат Рай Джайн 1939 , с. 102–103.
  103. ^ Перейти обратно: а б Джайни 2000 , стр. 28–29.
  104. ^ Якоби 1884 .
  105. ^ Котари 2015 , с. 88.
  106. ^ Упадхьяй 2000 , с. 46.
  107. ^ Сангаве 2001 , с. 201.
  108. ^ Далал 2010 , с. 754.
  109. ^ Суриджи 2013 , с. 5.
  110. ^ Келтинг 2007 , с. 130.
  111. ^ Дехеджия 2009 , стр. 8.
  112. ^ Датта 1988 , с. 1781.
  113. ^ Орсини и Шофилд 2015 , с. 79.
  114. ^ Редди 2022 , с. 232.
  115. ^ Бхаттачарья 2011 , с. 270.
  116. ^ Мансухани 1993 , с. 6.
  117. ^ Перейти обратно: а б Дандас 2002 , с. 40.
  118. ^ Корт 2010 , стр. 86, 95–98, 132–133.
  119. ^ Дандас 2002 , стр. 33, 40.
  120. ^ Корт 2001 , стр. 234.
  121. ^ Корт 2010 , стр. 278–279.
  122. ^ Перейти обратно: а б Вяс 1995 , с. 19.
  123. ^ Гарвард. «Из коллекции Гарвардского художественного музея Тиртханкара Супаршванатха в Кайотсарге, или Стоячая медитация, поза и защита пятиголовой наги» . www.harvardartmuseums.org . Архивировано из оригинала 24 марта 2017 года . Проверено 13 января 2019 г.
  124. ^ Пал, Хайлер и Корт 2016 , стр. 204.
  125. ^ Браун 1991 , стр. 105–106.
  126. ^ Pal 1995 , p. 87.
  127. ^ Умакант П. Шах 1987 , стр. 220–221.
  128. ^ Кинтанилья 2007 , с. 201.
  129. ^ Кинтанилья 2007 , с. 406.
  130. ^ Смит 1901 , с. 17.
  131. ^ Кинтанилья 2000 , с. 106.
  132. ^ Азиатское общество 1892 , с. 62.
  133. ^ Ваджпаи 1983 , с. 73.
  134. ^ Бхандаркар 1981 , с. 306.
  135. ^ Део 1954 , с. 103.
  136. ^ Бхаттачарья 1974 , с. 15.
  137. ^ Хубли получает великолепную «джиналаю». The Hindu, 6 января 2009 г.
  138. ^ «Добро пожаловать на официальный сайт администрации округа Гвалиор (МП) Индии» . gwalior.nic.in . Архивировано из оригинала 7 декабря 2016 года . Проверено 20 декабря 2016 г.
  139. ^ «Шраванабелагола – уникальное место» . Ананд Бхарат . 22 октября 2016 г. Архивировано из оригинала 7 октября 2018 г. Проверено 13 января 2019 г.
  140. ^ «Паршванатха Басти, Халебид» . Археологическая служба Индии . Архивировано из оригинала 18 ноября 2017 года . Проверено 10 июня 2017 г.
  141. ^ Вахелна и правительство Уттар-Прадеша .
  142. ^ Таймс оф Индия 2019 .
  143. ^ Корт 2010 , стр. 143–144.
  144. ^ Корт 2010 , стр. 186.
  145. ^ Умакант П. Шах 1987 , с. 187.

Источники

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: c9ea3b6d26fc399eb681d1a472d48b98__1722508560
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/c9/98/c9ea3b6d26fc399eb681d1a472d48b98.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Parshvanatha - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)