Печать Пашупати
Печать Пашупати (также печать Махайоги , [1] Печать Прото-Шивы [2] прилагательное «так называемый» иногда применялось к « Пашупати »), [3] стеатитовая , которая была печать обнаружена в Мохенджо-Даро , ныне на территории современного Пакистана , крупном городском объекте цивилизации долины Инда («IVC»), во время раскопок в 1928–29 годах, когда этот регион находился под британским правлением . Раскопки проводились Археологической службой Индии , официальным органом, ответственным за сохранение и раскопки. На печати изображена сидящая фигура, возможно, трицефалическая (имеющая три головы). Считалось, что сидящая фигура является итифаллической (имеющей эрегированный пенис), и эта интерпретация многими подвергалась сомнению. [4] но его все еще придерживался специалист по IVC Джонатан Марк Кенойер в публикации 2003 года. [5] Мужчина носит рогатый головной убор и окружен животными. Он может представлять собой рогатое божество . [6] [7] [8] [9]
Он имеет один из самых сложных рисунков среди тысяч печатей, найденных в цивилизации долины Инда, и необычен тем, что в качестве основного и самого большого элемента используется человеческая фигура; у большинства тюленей это животное. [10] Утверждалось, что это одно из самых ранних изображений индуистского бога Шивы - «Пашупати» (Повелитель животных) - один из его эпитетов, или божество «прото-Шивы». [9] [11]
Хотя комбинация элементов на печати Пашупати уникальна, существует группа других печатей Инда, которые имеют некоторые из них. На одном из них, также из Мохенджо-Даро (номер находки DK 12050) и сейчас находящемся в Исламабаде , изображено обнаженное трехликое рогатое божество, восседающее на троне в йогической позе, с браслетами на руках. В этом случае животные не изображены, и существуют некоторые споры относительно пола фигуры, несмотря на то, что у нее, похоже, есть борода. [12]
Печать Пашупати находится в Национальном музее Нью-Дели и была перенесена туда вместе с другими находками из Мохенджо-Даро до обретения независимости. Они были зарезервированы для будущего национального музея, основанного в 1949 году. [13] и печать была передана Доминиону Индии при разделе в 1947 году.
Открытие и описание
[ редактировать ]Тюлень был обнаружен в 1928–29 годах в Блоке 1 южной части района DK-G Мохенджо-Даро, на глубине 3,9 метра от поверхности. [15] Эрнест Дж. Х. Маккей , руководивший раскопками в Мохенджо-Даро, датировал печать Промежуточным I периодом (ныне считается, что это примерно 2350–2000 гг. до н. э.) в своем отчете 1937–38 гг., В котором печати присвоен номер 420, что дает ей альтернативный имя. [16]
Печать вырезана из стеатита , ее размеры 3,56 на 3,53 см, толщина 0,76 см. В центре изображена человеческая фигура, сидящая на платформе лицом вперед. Ноги фигурки согнуты в коленях, пятки соприкасаются, носки направлены вниз. Руки вытянуты наружу и слегка лежат на коленях, большие пальцы направлены от тела. Руки покрывают восемь маленьких и три больших браслета. Грудь покрыта чем-то вроде ожерелья, а талию обвивает двойная лента. Фигура носит высокий и сложный головной убор с веерообразной структурой в центре, окруженной двумя большими полосатыми рогами. Человеческую фигуру окружают четыре диких животных: слон и тигр с одной стороны, водяной буйвол ( bubalus arnee ) и индийский носорог с другой. Под помостом изображены два оленя или козерога, смотрящие назад, так что их изогнутые рога почти сходятся в центре. В верхней части печати расположены семь символов индийского письма , последний из которых, очевидно, смещен вниз из-за отсутствия горизонтального пространства. [17] [18]
История после раскопок
[ редактировать ]Находки из Мохенджо-Даро первоначально были переданы на хранение в Лахорский музей планировался новый «Центральный имперский музей» , но позже были перенесены в штаб-квартиру ASI в Нью-Дели, где для новой столицы британского владычества , в котором по крайней мере будет отображен выбор. Стало очевидным, что независимость Индии приближается, но раздел Индии ожидался лишь на позднем этапе процесса. Новые власти Пакистана потребовали вернуть хараппские фрагменты, раскопанные на их территории, но индийские власти отказались. В конце концов было достигнуто соглашение, согласно которому находки общим количеством около 12 000 предметов (большинство черепков керамики) были поровну разделены между странами; в некоторых случаях это воспринималось очень буквально: в некоторых ожерельях и поясах бусины были разделены на две стопки. В случае с «двумя самыми знаменитыми скульптурными фигурами» Пакистан запросил и получил так называемую «Царя-священника» фигуру , в то время как Индия сохранила гораздо меньшую по размеру « Танцующую девушку». , [19] а также печать Пашупати .
- Мохенджо-Даро, Сидящая фигура 222
- Мохенджо-Даро, Сидящая фигура 235
Интерпретации
[ редактировать ]Идентификация Маршалла с прото-Шивой
[ редактировать ]Первое описание и анализ иконографии печати было сделано археологом Джоном Маршаллом , который занимал должность генерального директора Археологической службы Индии и руководил раскопками в долине Инда. В дополнение к общим чертам печати, описанным выше, он также видел центральную фигуру мужского божества трехликой, с возможным четвертым лицом, обращенным назад, и, как итифаллическую , признавая при этом, что то, что казалось обнаженным фаллосом вместо этого могла бы быть кисточка, свисающая с пояса. Самое главное, что он идентифицировал печать как ранний прототип индуистского бога Шивы (или его ведического предшественника Рудры также был известен под титулом Пашупати (« господин или отец всех животных» ). ), который в исторические времена [20] В публикации 1928–29 годов Маршалл резюмировал причины своего отождествления следующим образом:
У меня есть четыре причины для идентификации. Во-первых, у фигуры три лица, и то, что Шиву изображали как с тремя лицами, так и с более обычными пятью лицами, можно доказать множеством примеров. Во-вторых, голову венчают бычьи рога и трисула — характерные эмблемы Шивы. В-третьих, фигура находится в типичной позе йоги, а Шива [так в оригинале] считался и остается махайогом — принцем йогов . В-четвертых, он окружен животными, а Шива по преимуществу является «Повелителем животных» ( Пашупати ) — диких животных джунглей, согласно ведическому значению слова пашу , не меньше, чем домашнего скота. [15]
Позже, в 1931 году, он расширил свои доводы, включив в них тот факт, что Шива связан с фаллосом в форме линга и что в средневековом искусстве он изображается с оленями или козерогами, как это видно под троном на печати. [20] [21] Анализ Маршаллом религии долины Инда и, в частности, печати Пашупати, оказал большое влияние и получил широкое признание, по крайней мере, в течение следующих двух поколений. Герберт Салливан, имевший с ним серьезные разногласия, признал в 1964 году, что анализ Маршалла «был принят почти повсеместно и оказал большое влияние на научное понимание исторического развития индуизма». [22]
В 1976 году Дорис Шринивасан представила статью, в которой иначе критиковалась интерпретация Маршалла, отметив, что «независимо от того, какая позиция занята в отношении иконографии печати, ей всегда предшествует интерпретация Маршалла. В целом был принят прото- Шивский характер печати . ." [23] Томас МакЭвилли, как и Маршалл, отметил, что центральная фигура была в йоги позе Мулабандхасана , цитируя Кальпа Сутры « описание поза на корточках со скрещенными пятками», используемая с медитацией и голоданием для достижения бесконечного знания ( кевала ). [24]
Альф Хилтебейтель отметил в 2011 году, что, согласно анализу Маршалла, «почти все попытки интерпретации религии [долины Инда] сосредоточили дискуссию вокруг фигуры [печати Пашупати]». [25] Об этой печати было много дискуссий. [26] Хотя работа Маршалла заслужила некоторую поддержку, многие критики и даже сторонники выдвинули несколько возражений. [6]
Герберт Салливан интерпретировал эту фигуру как женскую богиню на том основании, что так называемый стоячий фаллос на самом деле представляет собой свисающий конец пояса или пояса - особенность, встречающаяся на многих, несомненно, женских терракотовых статуэтках, и неоднозначная на некоторых других печатях, включая DK 12050. (упоминалось выше). Сам Маршалл признал, что это возможно. В терракотах мужчины всегда обнажены; кроме того, украшения на печати Пашупати характерны скорее для женской, чем для мужской терракоты. [27]
Реинтерпретация Дорис Шринивасан
[ редактировать ]Дорис Сринивасан , профессор индийских исследований, выдвинула возражения против идентификации Маршалла и дала интерпретацию фигуры, утверждая, что боковые проекции представляют собой коровьи уши, а не лица, что уже было предложено Салливаном и другими. [28] В 1975–76 годах она опубликовала журнальную статью под названием «Так называемая печать Прото-Шива из Мохенджо-Даро: иконологическая оценка» в академическом журнале « Архивы азиатского искусства» . [23] В 1997 году она подтвердила свои взгляды в книге под названием « Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве» .
По ее мнению, две дополнительные морды можно интерпретировать как возможные уши, а центральное лицо имеет преобладающие бычьи черты. Она обнаружила сходство между центральной фигурой печати 420 и другими артефактами из долины Инда, такими как рогатая маска из Мохенджо-Даро, терракотовый бык из Калибангана и изображение рогатого божества на кувшине с водой из археологических раскопок. Кот Диджи . Она также отметила, что йогическая поза фигуры повторяется на ряде других печатей и запечатлений, некоторые из которых указывают на то, что фигуре поклоняются. На основании этих наблюдений она предполагает, что фигура печати 420 могла быть божественным человеком-буйволом. [29]
Дравидийские интерпретации
[ редактировать ]Ученые, которые считают, что цивилизация долины Инда связана с дравидийским, а не с ведическим контекстом, предложили другие интерпретации. [30] Развивая упоминание Д.Д. Косамби в 1962 г., [31] Альф Хилтебейтель считал, что рогатая фигура может быть прототипом Махишасуры , демона-буйвола, врага индуистской богини Дурги . Он также утверждал, что тигр, изображенный на печати, может относиться к богине Дурге, которую в индуистском пантеоне часто изображают верхом на тигре (или льве). Он также предположил, что окружающие животные могут представлять ваханы (транспортные средства, ездовые животные) божеств четырех сторон света. [32] [33]
Там, где в описании Маршалла было «голова увенчана бычьими рогами», Хилтебейтель подчеркивает, что у фигуры совершенно разные рога буйвола, и что люди из IVC, знакомые с обоими видами, не спутали бы эти два вида: «Один могли бы представить себе «прото-Шиву» с бычьими рогами как прообраз связи Шивы с его ваханой или колесницей Нандином . Но «прото-Шива» с рогами буйвола потребовала бы слишком много объяснений, чтобы сохранить доверие». [34]
Американский археолог Уолтер Фэйрсервис попытался перевести то, что он считал дравидийской надписью, и пришел к выводу, что печать можно отождествить с Анилом, верховным главой четырех кланов, представленных животными. Финский индолог Аско Парпола предположил, что йогическая поза могла быть имитацией протоэламского способа изображения сидящих быков. Он попытался перевести надпись, которую он считает ранней формой дравидийского языка, и обнаружил, что фигура представляет собой слугу водного божества. [35] Он обнаруживает, что животные, изображенные на печати, больше всего напоминают животных, связанных с индуистским богом Варуной , который может быть связан с водными темами, которые занимают видное место в религии Инда. [33]
Ведические интерпретации
[ редактировать ]МВН Кришна Рао отождествил эту фигуру с индуистским богом Индрой. Он утверждал, что тигра можно игнорировать, поскольку он намного крупнее других животных, а также можно игнорировать двух оленей, поскольку они сидели под столом. Затем он объединил первые фонемы каждого из животных и слово «нара», означающее «человек», и получил термин «маханасана», который является эпитетом Индры. [33]
Не определяется
[ редактировать ]Некоторые ученые XXI века призывают к осторожности в интерпретации. Американский индолог Венди Донигер написала в 2011 году, что, хотя «несколько поколений ученых» [7] подхватил предложение Маршалла, и хотя существовало «общее сходство» между фигурой на печати и более поздними индуистскими изображениями Шивы, и хотя жители Инда могли иметь «символику божественного фаллоса», [7] все же «мы не можем этого знать, [и] это не означает, что изображения Инда являются источником индуистских изображений или что они имели одно и то же значение». [7] Ученый-религиовед Джеффри Сэмюэл писал, что многочисленные интерпретации «определенно не могут все быть правильными». [8] Поскольку, кроме того, не существовало очевидного метода выбора между интерпретациями и мало что было известно с уверенностью о религиозных практиках долины Инда, «доказательства йогических или «тантрических» практик настолько зависят от включения в материал более поздних практик, что практически бесполезен для построения какой-либо истории [таких] практик». [8]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Поссель, Грегори Л. (2002). Индская цивилизация: современный взгляд . Роуман Альтамира. стр. 114–. ISBN 978-0-7591-0172-2 .
- ^ Амери, Марта; Костелло, Сара Килт; Джеймисон, Грегг (2018). Тюлени и тюлени в древнем мире: тематические исследования Ближнего Востока, Египта, Эгейского моря и Южной Азии . Издательство Кембриджского университета. стр. 154–. ISBN 978-1-108-17351-3 .
- ^ Гир, Александра Анна Энрика ван дер (2008). Животные в камне: индийские млекопитающие, созданные сквозь время . БРИЛЛ. стр. 27–. ISBN 978-90-04-16819-0 .
- ^ Например, Венди Донигер , в книге «Индусы: альтернативная история» , стр. 34, 2009, Викинг: «... печать Инда, которую мы все когда-то интерпретировали как итифаллического Шиву Пашупати, вероятно, просто кто-то сидит, скрестив ноги, как жители Южной Азии. склонны делать, с выпирающим узлом набедренной повязки...".
- ^ Кенойер, 403
- ^ Jump up to: а б См., например, Джеймс Г. Лохтефельд, «Иллюстрированная энциклопедия индуизма» , том. 2: Н – Я. Издательская группа Rosen, Нью-Йорк, 2002 г., с. 633, который сомневается в связи печати с Шивой, учитывая якобы поздний возраст бога.
- ^ Jump up to: а б с д Донигер 2011 , стр. 485–508.
- ^ Jump up to: а б с Самуэль 2017 , стр. 3–4, 6–8.
- ^ Jump up to: а б Вернесс 2006 , с. 270
- ^ "штамп-печать" , Британский музей.
- ^ Witzel 2008 , стр. 68–70, 90: «Из внутренних источников известно, что ведические тексты были устно составлены в северной Индии, сначала в Большом Пенджабе, а затем и в более восточных районах, включая северный Бихар, между около 1500 г. до н. э. и около 500–400 гг. до н. э. Самый старый текст, Ригведа, должно быть, был более или менее современен митаннийским текстам северной Сирии/Ирака (1450–1350 гг. до н. э.)…» (стр. 70). ) «ведическая связь так называемого Шива-Пашупати, обнаруженного на некоторых хараппских печатях (Д. Шринивасан 1984), не может быть установлена, эта мифологическая концепция обусловлена, скорее, общеевразийскими представлениями о «Повелителе животных», который уже которому поклонялись многие охотничьи общества эпохи неолита». (с. 90).
- ^ Кенойер, 402–403.
- ^ Сингх (2015), 111–112.
- ^ Кенойер, Джонатан Марк. «Мохенджо-Даро: Введение» . Архивировано из оригинала 1 декабря 2013 года.
- ^ Jump up to: а б Маккей 1928–29 , стр. 74–75.
- ^ Маккей 1937–38 , фото XCIV; нет. 420.
- ^ Поссель, 141
- ^ Маршалл 1931 , с. 52.
- ^ Сингх (2015), 111–112 (цитируется 112)
- ^ Jump up to: а б Маршалл, 1931 , стр. 52–57.
- ^ МакЭвилли 1981 , стр. 45–46.
- ^ Салливан 1964 .
- ^ Jump up to: а б Шринивасан 1975–76 , стр. 47–58.
- ^ МакЭвилли 1981 , стр. 47–51.
- ^ Хилтебейтель 2011 , с. 399.
- ^ Брайант, Эдвин, стр.163.
- ^ Салливан, 119–120; Хилтебейтель, 229–230 частично согласен.
- ^ Салливан, 120; Сингх (2008), 172
- ^ Шринивасан 1997 , с. 181.
- ^ Хильтебайтель, 406.
- ^ Косамби, 2–3
- ^ Хилтебейтель 2011 , стр. 399–432.
- ^ Jump up to: а б с Брайант, Эдвин (2001). Поиски истоков ведической культуры: дебаты об индоарийской миграции . Издательство Оксфордского университета. стр. 163 . ISBN 0199881332 .
- ^ Хилтебейтель, 405, 430–431.
- ^ Ратнагар, Шерин (2006). Торговые встречи: от Евфрата до Инда в бронзовом веке . Издательство Оксфордского университета. п. 25. ISBN 9780195666038 .
Источники
[ редактировать ]- Донигер, Венди (2011). «Тело Бога, или Лингам, ставший плотью: конфликты по поводу изображения сексуального тела индуистского бога Шивы». Социальные исследования . 78 (2, Часть 1 (лето 2011 г.)): 485–508. дои : 10.1353/sor.2011.0067 . JSTOR 23347187 . S2CID 170065724 .
- Хильтейтель, Альф (2011). «Долина Инда «Прото-Шива», пересмотренная через размышления о богине, буйволе и символизме вахан» В Адлури — Вишва; Багчи, Джойдип (ред.). Когда богиня была женщиной: этнография Махабхараты - очерки Альфа Хилтебейтеля . Блестящий. ISBN 978-90-04-19380-2 .
- Кенойер, Дж. М. , запись в: Matthiae, P; Ламберг-Карловский, Карл Клиффорд, Искусство первых городов: третье тысячелетие до нашей эры от Средиземноморья до Инда , с. 403, 2003, Метрополитен-музей (Нью-Йорк, Нью-Йорк), Google Books.
- Косамби, Дамодар Дхармананд , Миф и реальность: исследования формирования индийской культуры , 1962 (переиздание 2005 г.), Popular Prakashan, ISBN 9788171548705, 8171548709, книги Google
- Маккей, Эрнест Джон Генри (1928–29). «Раскопки в Мохенджодаро». Годовой отчет Археологической службы Индии : 67–75.
- Маккей, Эрнест Джон Генри (1937–38). Дальнейшие раскопки в Мохенджо-Даро: официальный отчет об археологических раскопках в Мохенджо-Даро, проведенных правительством Индии в период с 1927 по 1931 год . Дели: Правительство Индии.
- МакЭвилли, Томас (1981). «Археология йоги». RES: Антропология и эстетика . 1 (1): 44–77. дои : 10.1086/RESv1n1ms20166655 . JSTOR 20166655 . S2CID 192221643 .
- Маршалл, Джон (1931). Мохенджо-Даро и цивилизация Инда: официальный отчет об археологических раскопках в Мохенджо-Даро, проведенных правительством Индии в период с 1922 по 1927 годы . Азиатские образовательные услуги. ISBN 978-81-206-1179-5 .
- Поссель, Грегори Л. (2002). Индская цивилизация: современный взгляд . Роуман Альтамира. ISBN 978-0-7591-1642-9 .
- Сэмюэл, Джеффри (2017) [2008]. Истоки йоги и тантры. Индийские религии до тринадцатого века . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521695343 .
- Сингх, Кавита, «Музей национальный», глава 4 в: Матур, Салони и Сингх, Кавита (ред.), Не трогать, не плевать, не молиться: Музей в Южной Азии , 2015, Routledge, PDF на academia.edu
- Сингх, Апиндер , История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века , 2008, Пирсон Лонгман, ISBN 9788131716779
- Шринивасан, Дорис (1975–76). «Так называемая печать Прото-Шива из Мохенджо-Даро: иконологическая оценка». Архивы азиатского искусства . 29 : 47–58. JSTOR 20062578 .
- Шринивасан, Дорис (1997). Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . Брилл. ISBN 9004107584 .
- Салливан, Герберт П. (1964). «Пересмотр религии индийской цивилизации». История религий . 4 (1): 115–125. дои : 10.1086/462498 . JSTOR 1061875 . S2CID 162278147 .
- Вернесс, Хоуп Б. (2006). Континуум-энциклопедия анималистического символизма в мировом искусстве . А&С Черный. п. 270. ИСБН 978-0826419132 .
- Витцель, Майкл (2008). «Веды и Упанишады» . В Гэвине Флуде (ред.). Блэквеллский спутник индуизма . Джон Уайли и сыновья. стр. 68–70. ISBN 978-0-470-99868-7 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Макинтош, Джейн (2001). Мирное царство: взлет и падение цивилизации Инда . Боулдер: Вествью Пресс. ISBN 0-8133-3532-9 .
- Макинтош, Джейн (2008). «Религия и идеология» . Древняя долина Инда: новые перспективы . АВС-КЛИО. ISBN 978-1-57607-907-2 .
- Тапар, Ромила (2004). Ранняя Индия: от истоков до 1300 года нашей эры . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-24225-8 .
- Витцель, Майкл (февраль 2000 г.). «Языки Хараппы» (PDF) . Электронный журнал ведических исследований .
- Райт, Рита П. (2010). Древний Инд: урбанизм, экономика и общество . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-57219-4 .
- Работы 3-го тысячелетия до нашей эры
- Археологические открытия 1928 года
- Рогатые боги
- Мохенджо-Даро
- Искусство бронзового века
- Печати (знаки отличия)
- Индийское искусство
- Слоны в искусстве
- Тигры в искусстве
- Индивидуальная резьба по камню
- Национальный музей, Нью-Дели
- Пакистанская скульптура
- Шива в искусстве