Религия Индии
 | В этой статье есть несколько проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалять эти шаблонные сообщения )
|
«Религия Индии: социология индуизма и буддизма» — книга по социологии религии, написанная Максом Вебером , немецким экономистом и социологом начала двадцатого века. Оригинальное издание было на немецком языке под названием «Индуизм и буддизм» и опубликовано в 1916 году. [1] Английский перевод был сделан в 1958 году, и с тех пор вышло несколько изданий.
Это была его третья крупная работа по социологии религии после «Протестантской этики и духа капитализма» (1905 г.) и «Религия Китая: конфуцианство и даосизм» (1915 г.). В этой работе он рассматривает структуру индийского общества , ортодоксальные доктрины индуизма , и неортодоксальные доктрины буддизма , изменения, вызванные народной религиозностью и их влияние на светскую этику индийского общества. [2]
Индуистская социальная система
[ редактировать ]Индийская социальная система находилась под влиянием концепции варны . [2] Оно напрямую связывало религиозные убеждения и разделение общества на статусные группы . Вебер продолжает описывать систему Варн ( брахманы — жрецы, кшатрии — воины, вайшьи — торговцы, шудры — чернорабочие и неприкасаемые ).
Вебер уделяет особое внимание браминам и размышляет, почему они на протяжении многих столетий занимали высшее место в индийском обществе. Что касается концепции дхармы, он заключает, что индийский этический плюрализм сильно отличается как от универсальной этики конфуцианства , так и от христианства . Он отмечает, что варнная система препятствовала развитию городских статусных групп. [3]
Индуистская ортодоксия и восстановление брахманов
[ редактировать ]После структуры общества Вебер проанализировал индуистские религиозные воззрения — аскетизм и индуистский взгляд на мир, ортодоксальные учения брахмана, взлет и падение буддизма в Индии, индуистскую реставрацию и эволюцию гуру .
Светская этика и влияние индуистских верований на экономику
[ редактировать ]Вебер обсудил, какое влияние индуизм и буддизм оказали на повседневную деятельность и как они повлияли на экономику. Он отметил идею неизменного мирового порядка, состоящего из вечных , и циклов возрождения осуждения обыденного мира. [4] Традиционализмом варнской системы , подкрепленным дхармой, экономическое развитие замедляется, поскольку, по мнению Вебера, «дух» варнной системы работал против развития капитализма . [5]
Азиатские системы верований
[ редактировать ]Вебер завершил свое исследование общества и религии в Индии, привнеся идеи из своей предыдущей работы о Китае и обсудив сходство азиатских систем верований. Он отмечает, что верования видели смысл жизни как потусторонний мистический опыт. Социальный мир фундаментально разделен на образованную элиту, следующую руководству пророка или мудреца, и необразованные массы, чьи убеждения сосредоточены на магии . В Азии не было мессианского пророчества , которое могло бы спланировать и придать смысл повседневной жизни как образованных, так и необразованных людей . Вебер сопоставил такие мессианские пророчества, особенно из ближневосточного региона, с пророчествами, найденными на материковой части Азии , уделяя больше внимания образцовому способу прожить свою жизнь. Именно эти различия помешали странам Запада пойти по пути более ранних китайской и индийской цивилизаций. Его следующая работа «Древний иудаизм» была попыткой доказать эту теорию. [6]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Общие ссылки» . Studysites.sagepub.com .
- ^ Jump up to: а б Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет , University of California Press, 1977, стр.142.
- ^ Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет , University of California Press, 1977, стр.147-148.
- ^ Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет , University of California Press, 1977, стр.193
- ^ Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет , University of California Press, 1977, стр.196.
- ^ Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет , University of California Press, 1977, стр.199-201.