Религия Китая
«Религия Китая: конфуцианство и даосизм» — книга Макса Вебера , немецкого экономиста и социолога . Впервые он был опубликован на немецком языке под названием Konfuzianismus und Taoismus в 1915 году, а адаптированная версия появилась в 1920 году. Английский перевод был опубликован в 1951 году, и с тех пор было выпущено несколько изданий.
Это была его вторая крупная работа по социологии религии после «Протестантской этики и духа капитализма» . Вебер сосредоточил внимание на тех аспектах китайского общества , которые отличались от таковых в Европе и пуританстве , и поставил вопрос, почему капитализм в Китае не развился . С хронологической точки зрения он сосредоточился на раннем периоде китайской истории ( Сотня школ мысли , период Воюющих царств основные китайские школы мысли ( конфуцианство , даосизм ), во время которого были изобретены ). В этот период он сосредоточил свое внимание на вопросах китайского городского развития, китайской патримониализма и чиновничества , а также китайской религии как областей, в которых китайское развитие наиболее заметно отличалось от европейского пути. [1]
Выбор тем и анализ Вебера вызвали дальнейшее внимание и критику. Социолог китайской религии С.К. Ян , например, писал, что интерпретация Вебера «во многом является результатом рассмотрения религиозной ситуации в китайской культуре с точки зрения христианского мира, где религия имеет формальную организационную систему и занимает видное структурное положение». в организационной схеме западного общества». [2]
Историческая справка
[ редактировать ]Вебер основывал большую часть своего анализа на раннем периоде китайской истории. н. э. китайское государство превратилось из рыхлой федерации феодальных К 200 г. до государств периода Воюющих царств в единую империю с родовым правлением. Конфуцианство стало доминировать над другими школами, которые развились в результате плодотворных социальных потрясений доимперского Китая, такими как даосизм ( даосизм ), моизм и легализм , все из которых критиковали конфуцианство (ок. 400 – ок. 200 до н. э.). Один из Конфуция учеников , Мэн-цзы , (ок. 372 – ок. 289 до н. э.) разработал более идеалистическую версию конфуцианства, тогда как Сюнь-цзы (Сюнь Цзы, ок. 313 – ок. 238 до н. э.) утверждал, что все склонности формируются приобретенными язык и другие социальные формы. [3]
Конфуцианство достигло положения официальной ортодоксальности во времена династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.). [4]
Когда Хань распалась, конфуцианство пало вместе с ним и бездействовало почти 400 лет (220–618 гг. н. э.), в то время как китайский буддизм и даосизм предлагали новые видения. Китай снова был объединен династиями Суй (581–618) и династией Тан (618–906). [3] Во времена династии Сун (960–1279 гг.) [4] - интерпретация классической конфуцианской доктрины с учетом проблем буддизма и даосизма. Во времена династии Мин (1368–1644) Ван Янмин утверждал, что разум проецирует ли (принцип) на вещи, а не просто замечает внешнее ли . В начале 20 века китайские интеллектуалы обвиняли конфуцианство в научной и политической отсталости Китая. [5] [6] [7] [8] после катастрофических конфликтов с западными военными технологиями на заре современной эпохи.
Города
[ редактировать ]Подобно Европе, китайские города были основаны как форты правителей или резиденции и были центрами торговли и ремесел . [1] Однако они так и не получили политической автономии и фактически иногда имели меньше прав, чем деревни. [1] Точно так же его граждане не имели особых политических прав или привилегий; Житель , китайских городов никогда не составлял отдельного статусного класса как жители европейских городов. [9]
Отсутствие развития города частично объясняется сильными родственными связями, которые проистекают из религиозных верований (в духов предков ) и поддержания прочных связей с деревнями, в которых жили предки. [9] Гильдии также конкурировали друг с другом за благосклонность Императора , никогда не объединяясь для борьбы за новые права. [9]
Патримониализм, чиновничество и литераторы
[ редактировать ]В отличие от вечно разделенной Европы, в Китае произошло раннее объединение и установление имперского правительства с централизованным чиновничеством . [10] [11] Относительно мирные столетия в первые века китайской истории означали, что военные никогда не получали значительного авторитета во время формирования структуры власти. [10] Это означало, что центр борьбы за политическую власть переключился с распределения земли на распределение должностей, которые с их пошлинами и налогами были наиболее важным источником дохода для владельца. [11] Государство зависело от услуг свободно сменяемых и ненаследственных чиновников, а не от службы военных ( рыцарей ), как в Европе. [11] Тем не менее, чиновники обладали значительными полномочиями, и их корыстные интересы заключались в сохранении статус-кво , противодействии любым реформам и изменениям, особенно на правительственном уровне. [11]
Для представителей чиновничества первостепенное значение имел их ранг или статус. «Высший» человек ( литератор ) должен держаться подальше от погони за богатством (но не от самого богатства). [12] Таким образом, стать государственным служащим было предпочтительнее, чем стать бизнесменом, и это давало гораздо более высокий класс статуса. [12] Литераторов не заботило богатство, хотя они могли заботиться и заботились о своем статусе. Как писал Вебер:
..."высший" человек жаждал... положения, а не прибыли. [12]
Религиозная организация и конфуцианская ортодоксия
[ редактировать ]В китайской цивилизации не было ни религиозных пророчеств , ни могущественного социального класса жрецов . [11] Император был первосвященником государственной религии и верховным правителем. [11] Вебер подчеркивал, что конфуцианство терпело одновременное существование многих популярных культов и не предпринимало никаких усилий для организации их как части религиозной доктрины , тем не менее ограничивая политические амбиции их священников. [13] Вместо этого он научил приспосабливаться к миру. [13]
Это резко контрастирует со средневековой Европой, где Церковь часто могла навязывать свою волю воле светских правителей и где одна и та же единственная религия была религией правителей, знати и простого народа. [11]
Государственный культ и народная религиозность
[ редактировать ]Согласно конфуцианству, поклонение великим божествам было делом государства, поклонение предкам требуется от всех, а множество народных культов терпимы. [13] Конфуцианство терпело магию и мистицизм , пока они были полезными инструментами управления массами; оно объявляло их ересью и подавляло их, когда они угрожали установленному порядку (отсюда и оппозиция буддизму ). [14] Другим примечательным качеством было избегание как иррационального экстаза и возбуждения, так и мистического созерцания и метафизических размышлений. [15]
Заметим, что в этом контексте конфуцианство можно назвать государственным культом , а даосизм — народной религией . [11] [15]
Социальная структура и капиталистическая экономика
[ редактировать ]Вебер утверждал, что, хотя некоторые факторы были хороши для развития капиталистической экономики (длительные периоды мира, улучшение контроля над реками, рост населения, свобода приобретать землю и передвигаться за пределами местного сообщества, свобода выбора профессии), они были перевешены другими (в основном религиозными) в Китае: [16]
- техническим изобретениям противостояли на почве религии (беспокойство духов предков , ведущее к невезению), вместо того, чтобы изменять мир, предпочиталось подстраиваться под него [17]
- продажа земли часто была запрещена или очень затруднена [18]
- расширенные группы родства (основанные на религии, подчеркивающей важность семейных связей и происхождения) защищали своих членов от экономических невзгод, тем самым отрицательно влияя на мотивацию к выплате долгов и трудовую дисциплину. [18]
- это родство препятствовало развитию городского статусного класса, препятствовало правовому развитию, такому как создание правовых институтов, кодификация законов и статусный класс юриста. [17]
Конфуцианство и пуританство
[ редактировать ]По мнению Вебера, конфуцианство и пуританство — взаимоисключающие типы рационального мышления , каждый из которых пытается предписать образ жизни, основанный на религиозных догмах. [19] Примечательно, что они оба ценили самообладание и сдержанность и не выступали против накопления богатства. [19]
Однако оба эти качества были лишь средством достижения конечной цели, и здесь их разделяло ключевое различие. [19] Целью конфуцианства было «культурное статусное положение», а целью пуританства было создание людей, которые являются «инструментами Бога». [19] Интенсивность веры и энтузиазм к действию были редкостью в конфуцианстве, но обычным явлением в протестантизме. [19] Активно работать ради богатства было неприлично настоящему конфуцианцу. [20] Таким образом, Вебер утверждает, что именно эта разница в социальных установках и менталитете, сформированная соответствующими доминирующими религиями, способствовала развитию капитализма на Западе и отсутствию его в Китае. [19]
Влияние и оценки
[ редактировать ]Социолог Андреас Бусс писал в 1985 году, что многие западные ученые считали, что так называемый «тезис Вебера» принадлежал «ушедшей эпохе», но он продолжал вдохновлять дискуссии и ссылки. Он предупредил, что знатокам английского языка будет трудно читать Вебера. Одна из проблем заключается в том, что Вебер не намеревался читать эссе о Китае и Индии отдельно или как исчерпывающее исследование. Его целью было сделать набросок избранных элементов индийской или китайской культуры, чтобы контрастировать с его эссе «Протестантская этика и подъем капитализма» и проверить его. Эссе о конфуцианстве и даосизме было опубликовано на английском языке под «вводящим в заблуждение» названием « Религия Китая» , название, которое «вообще не отражает намерения Вебера». Кроме того, продолжил Басс, переводы «плохого качества», даже «позорные», и усугубляют непонимание, которое Вебер чрезмерно обобщает. [21]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет , University of California Press, 1977, стр.99.
- ^ Ян (1961) , с. 20.
- ^ Jump up to: а б Вейминг, Ту (28 марта 2024 г.). «Конфуцианство» . Журнал Стэнфордского университета . Проверено 4 апреля 2024 г.
- ^ Jump up to: а б «Конфуцианство» . Сайт National Geographic, раздел «Образование» . Проверено 4 апреля 2024 г.
- ^ Ли, Чэньян (2013). « Конфуцианские взгляды на науку и технологии» , статья, опубликованная в журнале «Этика, наука, технология и инженерия: международный ресурс» . ФилАрхив . Проверено 4 апреля 2024 г.
- ^ «Конфуцианская перспектива» . Энциклопедия.com . Проверено 4 апреля 2024 г.
- ^ Хэ, Чэнчжоу (31 января 2024 г.). «Новое конфуцианство, наука и будущее окружающей среды» . Издательство Кембриджского университета . Проверено 4 апреля 2024 г.
- ^ Донг, Баоминь (31 января 2024 г.). «Исследования по экономической истории» . Наука Директ . Проверено 4 апреля 2024 г.
- ^ Jump up to: а б с Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет , University of California Press, 1977, стр.100.
- ^ Jump up to: а б Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет , University of California Press, 1977, стр.101.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет , University of California Press, 1977, стр.103.
- ^ Jump up to: а б с Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет , University of California Press, 1977, стр.124-125.
- ^ Jump up to: а б с Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет , University of California Press, 1977, стр.103-104.
- ^ Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет , University of California Press, 1977, стр.133
- ^ Jump up to: а б Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет , University of California Press, 1977, стр.125–126.
- ^ Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет , University of California Press, 1977, стр.116.
- ^ Jump up to: а б Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет , University of California Press, 1977, стр.115.
- ^ Jump up to: а б Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет , University of California Press, 1977, стр.114.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет , University of California Press, 1977, стр.141.
- ↑ Джордж Ритцер (29 сентября 2009 г.). Современная социологическая теория и ее классические корни: основы. МакГроу-Хилл. стр. 37–38. ISBN 978-0-07-340438-7 .
- ^ Басс (1985) , стр. 1–3 .
Ссылки и дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Бусс, Андреас Э. (1985), «Введение», в Бусс, Андреас Э. (редактор), Макс Вебер и Азия: вклад в социологию развития , Мюнхен: Weltforum Verlag, стр. 1–16, ISBN 3803903149
- Айзенштадт, Шмуэль Ной (1985). «Этот мирской трансцендентализм и структурирование мира: веберовская религия Китая и формат китайской истории и цивилизации». Журнал развивающихся обществ . 1 (2): 168.
- Гамильтон, Гэри Г. (1985), «Почему в Китае нет капитализма?», Басс, Андреас Э. (редактор), Макс Вебер и Азия: вклад в социологию развития , Мюнхен: Weltforum Verlag, ISBN 3803903149
- Ван дер Шпренкель, Отто Б. (1964). «Макс Вебер о Китае». История и теория . 3 (3): 348–370. дои : 10.2307/2504237 . JSTOR 2504237 .
- Ян, К.К. , «Введение» к Максу Веберу, перевод Ганса Х. Герта, « Религия Китая: конфуцианство и даосизм» (Нью-Йорк: Macmillan, 1951).
- Ян, СК (1961). Религия в китайском обществе; Исследование современных социальных функций религии и некоторых их исторических факторов . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 9780520013711 .