Епископальная церковь (США)

«Американская епископальная церковь» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о продолжающейся англиканской деноминации, см. Англиканскую церковь в Америке .

Епископальная церковь
Герб Епископальной церкви: Серебряный крест красного цвета, на лазурном кантоне девять крестовин в сальтире поля .
Аббревиатура	ТИК
Классификация	Основные протестанты (с различными богословскими и доктринальными идентичностями, включая англо-католиков , либералов и евангелистов )
Ориентация	англиканский
Писание	Святая Библия
Теология	Англиканская доктрина
Политика	епископальный
Управление	Унитарный ( Генеральный съезд Епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки )
Председательствующий епископ	Майкл Карри
Председательствующий избранный епископ	Шон Роу
Отличные стипендии	Англиканское сообщество
Провинции	9
Епархии	108
приходы	7,098 (2019)
Ассоциации	Англиканское сообщество Национальный совет церквей Всемирный совет церквей Христианские церкви вместе в США
Полное общение	Церковь Швеции Союз Утрехта Филиппинская независимая церковь Сирийская церковь Мар Тома Евангелическо-лютеранская церковь в Америке Северные и южные провинции Моравской церкви в Америке. Евангелическо-лютеранская церковь в Баварии
Область	Соединенные Штаты Дальнейшие епархии в Куба Гаити Тайвань Латинская Америка и Карибский бассейн Европа
Язык	Английский, с испанским, французским и гаитянским креольским
Литургия	1979 года Книга общих молитв
Штаб-квартира	815 Вторая авеню Нью-Йорк, Нью-Йорк Соединенные Штаты
Источник	1785 год ( 1785 )
Ответвление от	Англиканская церковь
поглощенный	Гавайская церковь (1890-е гг.)
Разделения	Реформатская епископальная церковь (1873 г.) Англиканский континуум (1977) Англиканская церковь в Северной Америке (2009 г.) Личный ординариат кафедры Святого Петра в Католической церкви (2012 г.) Разветвленные выходы: Англиканская епископальная церковь Бразилии (1965) Епископальная церковь на Филиппинах (1990)
Конгрегации	7,098
Члены	1 584 785 активных участников (2022 г.) 1 432 082 активных крещеных члена в США (2022 г.)
Другое имя (а)	Протестантская епископальная церковь в Соединенных Штатах Америки, Епископальная Ла-Иглесия,La Iglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos de América, Епископальная церковь, Протестантская епископальная церковь в Соединенных Штатах Америки
Официальный сайт	www .епископальная церковь .org
Архивы Епископальная церковь	www.episcopalarchives.org
Конституция и каноны

Епископальная церковь , первоначально протестантская епископальная церковь в Соединенных Штатах Америки , является членом всемирной англиканской церкви , базирующейся в Соединенных Штатах с дополнительными епархиями в других местах. Это основная протестантская конфессия, разделенная на девять провинций . Епископальной Председательствующим епископом церкви является Майкл Брюс Карри , первый афроамериканский епископ , занявший эту должность. его сменит Шон Роу . В ноябре 2024 года

По состоянию на 2022 год в Епископальной церкви насчитывалось 1 584 785 членов. из них 1 432 082 проживали в США. В 2011 году это была 14-я по величине конфессия в стране. В 2015 году По оценкам Pew Research , 1,2 процента взрослого населения США, или 3 миллиона человек, идентифицируют себя как представители основной епископальной церкви. Церковь фиксирует регулярное снижение числа членов и воскресной посещаемости с 1960-х годов, особенно на Северо-Востоке и Верхнем Среднем Западе .

Церковь была организована после американской революции , когда она отделилась от англиканской церкви , духовенство которой обязано присягать на верность британскому монарху как Верховному правителю англиканской церкви . Епископальная церковь называет себя « протестантской , но католической ». и утверждает апостольскую преемственность , прослеживая своих епископов до апостолов через священные саны . Книга 1979 года общих молитв , сборник обрядов , благословений, литургий и молитв, используемых в англиканской общине, занимает центральное место в епископальном богослужении. евангелические , В Епископальной церкви представлен широкий спектр богословских взглядов, включая англо - католические и широкие церковные взгляды.

Исторически сложилось так, что члены Епископальной церкви играли руководящие роли во многих аспектах американской жизни, включая политику, бизнес, науку, искусство и образование. Около трех четвертей подписавших Декларацию независимости были членами Епископальной церкви, и более четверти всех президентов Соединенных Штатов были членами епископальной церкви. Исторически сложилось так, что представители епископальной церкви были слишком широко представлены среди американской научной элиты и лауреатов Нобелевской премии . Ряд самых богатых и богатых американских семей , таких как бостонские брамины , старые филадельфийцы , Тайдуотер и Лоукантри дворянство или старые деньги являются членами епископальной церкви. В конце 19 - начале 20 веков многие члены епископальной церкви были активными участниками движения социального евангелия .

С 1960-х и 1970-х годов церковь придерживалась более либерального христианского курса; внутри церкви остается широкий спектр либералов и консерваторов. церкви, проводимая раз в три года, В 2015 году 78-я Генеральная конвенция приняла резолюции, разрешающие благословение однополых браков , и утвердила две официальные литургии для благословения таких союзов. Он выступает против смертной казни и поддерживает движение за гражданские права . Церковь призывает к полному юридическому равенству ЛГБТ . Учитывая эту тенденцию, съезды четырех епархий Епископальной церкви проголосовали в 2007 и 2008 годах за выход из этой церкви и присоединение к Англиканской церкви Южного Конуса Америки . Двенадцать других юрисдикций, обслуживающих на тот момент около 100 000 человек, 3–4 декабря 2008 г. сформировали Англиканскую церковь в Северной Америке (ACNA). Англиканская церковь в Северной Америке и Епископальная церковь не находятся в полном общении друг с другом.

Имена

Флаг епископальной церкви

« Протестантская епископальная церковь в Соединенных Штатах Америки » ( PECUSA ) и «Епископальная церковь» (TEC) являются официальными названиями, указанными в конституции церкви. Последний используется гораздо чаще. В других языках используется эквивалент. Например, по-испански церковь называется Iglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos de América или Iglesia Episcopal . и во Французской протестантской епископальной церкви Соединенных Штатов Америки или епископальной церкви .

До 1964 года единственным официальным названием было «Протестантская епископальная церковь в Соединенных Штатах Америки». В 19 веке высшие члены церкви наследие церкви выступали за изменение названия, которое, по их мнению, не признавало католическое . Им противостояло евангелическое крыло церкви, которое считало, что ярлык «протестантской епископальной церкви» точно отражает реформатский характер англиканства. После 1877 года альтернативные названия регулярно предлагались и отвергались Генеральной конвенцией. Одной из предложенных альтернатив была «Американская католическая церковь». Респонденты опроса 1961 года, проведенного в «Живой церкви», отдали предпочтение «Американской епископальной церкви». К 1960-м годам сопротивление отказу от слова «протестант» в значительной степени утихло. В ходе компромиссного решения Общего съезда 1964 года священники и делегаты- миряне предложили добавить преамбулу к конституции церкви, признав «Епископальную церковь» законным альтернативным названием, сохранив при этом прежнее название.

В 1979 году 66-й Генеральный съезд проголосовал за использование названия «Епископальная церковь» в Присяге соответствия Декларации о рукоположении. Эволюцию названия можно увидеть в церковной Книге общих молитв. В BCP 1928 года на титульном листе было написано: «В соответствии с использованием Протестантской епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки», тогда как на титульном листе BCP 1979 года говорилось: «В соответствии с использованием Епископальной церкви». .

«Епископальная церковь в Соединенных Штатах Америки» (ECUSA) никогда не была официальным названием церкви, но является альтернативой, часто встречающейся в английском языке. Поскольку несколько других церквей Англиканской общины также используют название «Епископальная», включая Шотландию и Филиппины , некоторые, например каталог Anglicans Online, добавляют фразу «в Соединенных Штатах Америки».

Полное юридическое название национальной церковной корпорации — «Внутреннее и зарубежное миссионерское общество протестантской епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки». которая была зарегистрирована законодательным собранием Нью-Йорка и учреждена в 1821 году. Членство в корпорации «должно рассматриваться как охватывающее всех лиц, которые являются членами Церкви». Его не следует путать с названием самой церкви, поскольку это отдельный орган, занимающийся церковным управлением.

История

Основная статья: История Епископальной церкви (США)

Колониальная эпоха

Церковь Святого Луки , построенная в 17 веке недалеко от Смитфилда, штат Вирджиния , — старейшее здание англиканской церкви, сохранившееся практически нетронутым в Северной Америке.

Епископальная церковь берет свое начало от англиканской церкви в американских колониях , и она подчеркивает преемственность с ранней универсальной Западной церковью и претендует на сохранение апостольской преемственности (в то время как скандинавские лютеранская и моравская церкви принимают это требование, католическая и восточная православная церкви не признают это утверждение).

Первый приход был основан в Джеймстауне, штат Вирджиния , в 1607 году по уставу Лондонской компании Вирджиния . Башня Джеймстаунской церкви ( ок. 1639–1643) — одно из старейших сохранившихся англиканских церковных сооружений в США. Само здание церкви Джеймстауна представляет собой современную реконструкцию.

Хотя в колониальную эпоху не существовало американских англиканских епископов, англиканская церковь имела официальный статус в нескольких колониях, а это означало, что местные органы власти платили налоги местным приходам, а приходы выполняли некоторые гражданские функции. Англиканская церковь была признана официальной церковью в Вирджинии в 1609 году, в Нью-Йорке в 1693 году, в Мэриленде в 1702 году, в Южной Каролине в 1706 году, в Северной Каролине в 1730 году и в Джорджии в 1758 году.

С 1635 года ризницы и духовенство свободно перешли под епархиальную власть лондонского епископа . После 1702 года Общество распространения Евангелия в зарубежных странах (SPG) начало миссионерскую деятельность по колониям. накануне революции существовало около 400 независимых общин. Сообщалось, что по всей колонии.

Приходская церковь Брутона в колониальном Вильямсбурге , основанная в 1674 году. Нынешнее здание было завершено в 1715 году.

Под руководством лютеранского епископа Йеспера Сведберга приходы в колониальной Америке, принадлежавшие Евангелическо-лютеранской церкви Швеции, установили экуменический диалог , результатом которого стало общение алтаря и кафедры с Епископальной церковью в 1700-х годах, что привело к слиянию всех шведских церквей. Лютеранские церкви были преобразованы в Епископальную церковь к 1846 году.

Революционная эпоха

Приняв символы британского присутствия в американских колониях, такие как монархия, епископат и даже язык Книги общих молитв , Англиканская церковь почти довела себя до исчезновения во время потрясений Американской революции . Больше, чем любая другая конфессия, Война за независимость внутренне разделила как духовенство, так и мирян англиканской церкви в Америке, а мнения охватывали широкий спектр политических взглядов: патриотов , примирителей и лоялистов . В то время как многие Патриоты с подозрением относились к лоялизму в церкви, около трёх четвертей подписавших Декларацию независимости были номинально англиканскими мирянами, включая Томаса Джефферсона , Уильяма Паку и Джорджа Уайта . Часто предполагалось, что люди, которых считали « высокой церковью », были лоялистами, тогда как люди, которых считали « низкой церковью », были патриотами: предположения, которые могли иметь опасные последствия для того времени.

Старая Северная церковь в Бостоне . Вдохновленный работой Кристофера Рена , он был завершен в 1723 году.

Из примерно трехсот священнослужителей англиканской церкви в Америке в период с 1776 по 1783 год более 80 процентов в Новой Англии, Нью-Йорке и Нью-Джерси были лоялистами. Это контрастирует с менее чем 23 процентами лояльного духовенства в четырех южных колониях. Многие священнослужители англиканской церкви остались лоялистами, поскольку очень серьезно отнеслись к двум присягам при рукоположении. Англиканское духовенство было обязано принести присягу королю, а также молиться за короля, королевскую семью и британский парламент . В целом лояльное духовенство оставалось верным своим клятвам и молилось за короля или же приостанавливало службы. К концу 1776 года некоторые англиканские церкви закрывались. Англиканские священники проводили службы в частных домах, а чтецы-миряне, не связанные клятвами, совершали утреннюю и вечернюю молитву. В 1775 и 1776 годах Континентальный конгресс издал декреты, предписывающие церквям поститься и молиться от имени патриотов. Начиная с 4 июля 1776 года Конгресс и несколько штатов приняли законы, объявляющие молитвы за короля и британский парламент актами государственной измены. Духовенство-патриот на Юге быстро нашло причины перенести свои присяги на сторону Америки и молилось об успехе Революции. Одним из прецедентов была передача присяги во время Славной революции в Англии. Большинству духовенства-патриотов на Юге удалось сохранить свои церкви открытыми, и службы продолжались.

Эпоха Ранней Республики

После революции американские епископалы столкнулись с задачей сохранения иерархической церковной структуры в обществе, пропитанном республиканскими ценностями .

Троицкая церковь в Сведсборо, штат Нью-Джерси . Первоначально служившая прихожанам Шведской церкви , она стала епископальной церковью в 1786 году, когда здание было завершено.

Когда в 1783 году духовенство Коннектикута избрало Сэмюэля Сибери своим епископом, он добивался рукоположения в Англии. Клятва верховенства помешала Сибери принять сан в Англии, поэтому он отправился в Шотландию; епископы не присяжные заседатели, Шотландской епископальной церкви, посвятили его в Абердине 14 ноября 1784 года, что сделало его, по словам ученого Артура Карла Пипкорна, «первым англиканским епископом, назначенным служить за пределами Британских островов». , состоялись первые рукоположения на американской земле 3 августа 1785 года в церкви Крайст-Черч в Мидлтауне, штат Коннектикут .

В том же 1785 году депутации духовенства и мирян встретились на первом Генеральном съезде. Они разработали конституцию, предложили первый проект Американской книги общих молитв и начали переговоры с английскими епископами о рукоположении трех епископов. Конвент собрался снова в 1786 году, чтобы внести несколько изменений, которые сделали их литургию приемлемой для английских епископов, и рекомендовать трех священнослужителей (которые были избраны собраниями штатов в Вирджинии, Пенсильвании и Нью-Йорке) для рукоположения в епископы. Генеральное собрание снова собралось в 1789 году, начав регулярный процесс встреч каждые три года. На съезде 1789 года они приняли конституцию и каноны и реорганизовались в Палату депутатов и Палату епископов. Тогда структура Епископальной церкви была завершена.

Позже, благодаря усилиям епископа Филандера Чейза (1775–1852) из ​​Огайо, американцы успешно обратились за материальной помощью к Англии с целью обучения епископального духовенства. Развитие протестантской епископальной церкви представляет собой пример того, как американцы в ранней республике поддерживали важные культурные связи с Англией.

В 1787 году два священника — Уильям Уайт из Пенсильвании и Сэмюэл Провост из Нью-Йорка — были рукоположены в епископы архиепископом Кентерберийским , архиепископом Йоркским и епископом Бата и Уэллса , причем юридические препятствия были устранены благодаря проходу через Закон о хиротонии епископов за рубежом 1786 года. Таким образом, существует две ветви апостольской преемственности для американских епископов: через епископов Шотландии, не являющихся присяжными, которые рукоположили Сэмюэля Сибери, и через английских епископов, которые рукоположили Уильяма Уайта, Сэмюэля Провоста и Джеймса. Мэдисон. Все епископы американской церкви рукополагаются как минимум тремя епископами. Преемственность каждого епископа исторически восходит к Сибери, Уайту, Провусту и Мэдисону. ( См. Преемственность епископов Епископальной церкви . )

В 1789 году Представители духовенства девяти епархий встретились в Филадельфии, чтобы ратифицировать первоначальную конституцию церкви. Четвертым епископом Епископальной церкви был Джеймс Мэдисон , первый епископ Вирджинии. Мэдисон был рукоположен в 1790 году архиепископом Кентерберийским и двумя другими епископами англиканской церкви. Посвящение третьего американского епископа в рамках английской линии преемственности произошло из-за продолжающегося беспокойства в англиканской церкви по поводу шотландских приказов Сибери, не допускающих присяги . Таким образом, Епископальная церковь стала первой англиканской провинцией за пределами Британских островов .

17 сентября 1792 года на проводимом раз в три года Генеральном съезде ( синоде ) Епископальной церкви в Троицкой церкви на Уолл-стрит в Нью-Йорке . Томас Джон Клаггетт , избранный духовенством и мирянами Мэриленда, был рукоположен всеми четырьмя священниками действующие епископы. Он был первым епископом Епископальной церкви, рукоположенным и рукоположенным в Америке, и пятым епископом, рукоположенным в Епископальную церковь в Соединенных Штатах.

Девятнадцатый век

Епископальная церковь Св. Иоанна , построенная в 1816 году в Вашингтоне, округ Колумбия , известна как «Церковь президентов» в честь многих президентов, которые там молились.

Епископальная церковь Христа, Мейкон, Джорджия , ок. 1877 г.

было основано первое общество афроамериканцев в Епископальной церкви В 1856 году Джеймсом Теодором Холли . Названное Протестантским епископальным обществом содействия распространению церкви среди цветного населения , общество утверждало, что чернокожим следует разрешить участвовать в семинариях и епархиальных съездах. Группа потеряла свою направленность, когда Холли эмигрировала на Гаити, но после Гражданской войны за ней последовали другие группы. Нынешний Союз черных епископалов ведет свою историю от общества. Холли основал Англиканскую церковь на Гаити , где 8 ноября 1874 года он стал первым афроамериканским епископом. Будучи епископом Гаити, Холли был первым афроамериканцем, присутствовавшим на Ламбетской конференции . Однако он был рукоположен Американским церковным миссионерским обществом, евангелическим епископальным отделением Церкви.

Епископальные миссии, учрежденные афроамериканцами в ту эпоху, были зарегистрированы как Цветные епископальные миссии . Все остальные миссии (белые) были зарегистрированы как Организованная епископальная миссия. Многие исторически сложившиеся черные приходы существуют до сих пор.

Епископальная церковь Св. Иоанна в Монтгомери, штат Алабама , основана в 1834 году. Строительство церкви было завершено в 1855 году. В 1861 году здесь проходил съезд южных церквей.

Когда в 1861 году началась Гражданская война в США , члены епископальной церкви Юга сформировали Протестантскую епископальную церковь в Конфедеративных Штатах Америки . Однако на Севере разделение так и не было официально признано. В частности, епископальные общины в Пенсильвании поддерживали свободные чернокожие общины и Подземную железную дорогу. К 16 мая 1866 года южные епархии воссоединились с национальной церковью.

К середине 19-го века евангелические епископалы , обеспокоенные высокой церкви трактарианством , продолжая работать в межконфессиональных агентствах, сформировали свои собственные добровольные общества, и в конечном итоге, в 1874 году, фракция, возражавшая против возрождения ритуальных практик, основала Реформатскую епископальную церковь. .

Сэмюэл Дэвид Фергюсон был первым чернокожим епископом, рукоположенным Епископальной церковью, первым, кто практиковал в США, и первым чернокожим человеком, заседавшим в Палате епископов . Епископ Фергюсон был рукоположен 24 июня 1885 года, а тогдашний председательствующий епископ Епископальной церкви выступил в качестве хиротоника.

В следующем году Генри К. Поттер , епископ Епископальной епархии Нью-Йорка, обратился к своим священнослужителям по вопросу лейбористской партии. Церковная ассоциация содействия интересам труда была основана в 1887 году.

Епископальная церковь Святого Павла, интерьер, 1872 г.

В течение «Позолоченного века » выдающиеся миряне, такие как банкиры Дж. П. Морган , промышленник Генри Форд и коллекционер произведений искусства Изабелла Стюарт Гарднер, сыграли центральную роль в формировании самобытного епископального духа высшего класса, особенно в отношении сохранения искусства и истории. Эти филантропы выдвинули Епископальную церковь на квазинациональное важное положение, в то же время предоставив церкви центральную роль в культурной трансформации страны. Еще одним показателем влияния является тот факт, что более четверти всех президентов Соединенных Штатов были членами епископальной церкви (см. Религиозную принадлежность президентов Соединенных Штатов ). Именно в этот период Книга общих молитв была пересмотрена, сначала в 1892 году, а затем в 1928 году.

перемен (1958–1970-е

В 1955 году общий съезд церкви был перенесен из Хьюстона в Гонолулу из-за продолжающейся расовой сегрегации в бывшем городе. На генеральном съезде 1958 года коалиции членов либеральной церкви удалось принять резолюцию, признающую «естественное достоинство и ценность каждого человека, любого цвета кожи и расы, созданного по образу Божьему». Он призвал членов епископальной церкви «работать вместе, проявляя милосердие и терпимость, ради создания… полных возможностей в таких областях, как образование, жилье, трудоустройство и общественные помещения». Палата епископов разослала пастырское письмо объемом 2500 слов для прочтения всем 7290 епископальным церквям, призывающее к справедливости в расовых вопросах со ссылкой на решение Верховного суда об интеграции в государственные школы. В ответ в декабре 1959 года было основано Епископальное общество культурного и расового единства (ESCRU) с целью устранения расовых, этнических и классовых барьеров внутри Епископальной церкви. Оппозиция со стороны южных церковных лидеров не позволяла Епископальной церкви занять решительную позицию в отношении гражданских прав до 1963 года. Одним из видных противников движения был Чарльз К. Дж. Карпентер , епископ Алабамы. К 1963 году многие церковные лидеры почувствовали себя более комфортно, выступая в поддержку расового равенства. В том же году председательствующий епископ Артур Лихтенбергер написал пастырское письмо, призывающее христиан работать «несмотря на расовое разделение, в общей борьбе за справедливость», а Палата епископов одобрила закон о гражданских правах. Однако напряженность вокруг движения за гражданские права сохранялась. На Генеральном съезде 1964 года, когда Палата депутатов отклонила резолюцию, санкционирующую гражданское неповиновение при особых обстоятельствах, Тергуд Маршалл , депутат съезда, возглавил многих афроамериканских депутатов в акции протеста против съезда.

В 1967 году преемник Лихтенбергера Джон Хайнс возглавил Епископальную церковь по реализации Специальной программы Общего собрания (GCSP). Программа была разработана для перенаправления девяти миллионов долларов в течение трехлетнего периода (четверть текущего бюджета церкви на тот момент) на финансирование специальных грантов для общественных организаций и усилий на низовом уровне, способствующих расширению прав и возможностей чернокожих в городских гетто Америки. Эффективность GCSP была ограничена из-за нежелания консервативных епископов южных епархий, которые возражали против предоставления грантов группам, считавшимся радикальными. GCSP вызвал оппозицию со стороны недавно созданного Фонда христианского богословия, консервативной организации, выступающей против «вовлечения церкви в социальную, политическую и экономическую деятельность нашего времени». Специальный генеральный съезд также стал свидетелем протестов против войны во Вьетнаме. В этот период афроамериканское духовенство организовало Союз черных епископалов , чтобы добиться полного включения афроамериканцев на всех уровнях Епископальной церкви.

Впервые женщины были допущены в качестве делегатов на общий съезд церкви в 1970 году.

В 1975 году Воан Букер, признавшийся в убийстве своей жены и приговоренный к пожизненному заключению, был рукоположен в сан диакона в часовне Гратерфордской государственной тюрьмы в Пенсильвании после покаяния в своих грехах, став символом искупления и искупления. .

Новейшая история

В последние десятилетия Епископальная церковь, как и другие основные церкви, пережила сокращение членства, а также внутренние разногласия по поводу рукоположения женщин и места гомосексуалистов в церкви . Генеральная конвенция 1976 года также приняла резолюцию, призывающую положить конец апартеиду в Южной Африке , а в 1985 году призвала «епархии, учреждения и агентства» разработать политику равных возможностей в сфере занятости и позитивных действий для устранения любого потенциального «расового неравенства» при трудоустройстве духовенства. . Из-за этих и других спорных вопросов, включая аборты, отдельные члены и духовенство могут и часто не соглашаются с заявленной позицией руководства церкви. В январе 2016 года собрание англиканских приматов в Кентербери решило, что в ответ на «дистанцию», вызванную тем, что оно назвало «односторонними действиями по вопросам доктрины без католического единства», «в течение трех лет Епископальная церковь [не будет ни ] представляют [Сообщество] в экуменических и межконфессиональных органах… [и не] принимают участие в принятии решений по любым вопросам, касающимся доктрины или политика ».

Переработанный молитвослов

Основная статья: Книга общих молитв (1979)

В 1976 году Генеральная конвенция приняла новый молитвенник, который представлял собой существенную переработку и модернизацию предыдущего издания 1928 года. Он вобрал в себя многие принципы экуменического движения и литургического движения обсуждались на II Ватиканском соборе . , которые также Эта версия была принята в качестве официального молитвенника в 1979 году после первоначального трехлетнего пробного использования. Таким образом, литургии, используемые католической, лютеранской, епископальной, методистской и реформатской традициями, «почти идентичны». Однако несколько консервативных приходов продолжали использовать версию 1928 года. С приходом 2007 года использование экуменического пересмотренного общего лекционария в Епископальной церкви стало стандартом. В 2018 году Генеральная конвенция уполномочила Целевую группу по пересмотру литургических и молитвенников рассмотреть дальнейшие изменения, в частности, использовать более инклюзивные формулировки и уделять больше внимания управлению Божьим творением .

Рукоположение женщин

29 июля 1974 года группа женщин, известная как « Филадельфийские одиннадцать», была нерегулярно рукоположена в священники Епископальной церкви епископами Дэниелом Корриганом, Робертом Л. ДеВиттом и Эдвардом Р. Уэллсом при содействии Антонио Рамоса . 7 сентября 1975 года еще четыре женщины (« Вашингтонская четверка ») были нерегулярно рукоположены епископом в отставке Джорджем Барреттом . После разногласий по поводу рукоположения Филадельфийских Одиннадцати, Генеральная конвенция разрешила рукоположение женщин в 1976 году и признала рукоположение 15 предшественников. Первые женщины были канонически рукоположены в сан священника в 1977 году. Первая женщина, ставшая епископом, Барбара Харрис , была рукоположена 11 февраля 1989 года.

В то же время сохранялась терпимость к тем епархиям, которые выступали против рукоположения женщин. В 1994 году Генеральная конвенция подтвердила ценность теологической позиции, согласно которой женщины не должны рукополагаться. Однако в 1997 году Генеральная конвенция постановила, что «каноны, касающиеся рукоположения, лицензирования и назначения женщин, являются обязательными» и потребовала от несоблюдающих их епархий выпускать отчеты о состоянии своего прогресса в направлении полного соблюдения.

В 2006 году Генеральная конвенция избрала Кэтрин Джеффертс Шори председательствующим епископом . Она была первой женщиной, ставшей предстоятелем Англиканской общины. Избрание Шори вызвало споры в более широком англиканском сообществе, поскольку не вся община признавала рукоположение женщин.

На момент образования Англиканской церкви в Северной Америке (ACNA) три епархии США не рукополагали женщин в священники или епископы: Сан-Хоакин , Куинси и Форт-Уэрт . После ухода консервативного большинства все три епархии теперь рукополагают женщин. После рукоположения Маргарет Ли 16 октября 2010 года в епархии Куинси, штат Иллинойс, в Пеории, женщины были рукоположены в священники во всех 110 епархиях Епископальной церкви в Соединенных Штатах.

Проблемы ЛГБТ

Епископальная церковь подтвердила на Генеральной конвенции 1976 года , что гомосексуалисты являются «детьми Божьими», которые заслуживают принятия и пастырской заботы со стороны церкви, а также равной защиты в соответствии с законом. Первым открытым геем , рукоположенным в священники, была Эллен Барретт в 1977 году. Несмотря на такое подтверждение прав геев , Генеральная конвенция в 1991 году подтвердила, что «физическое сексуальное выражение» уместно только в рамках моногамного пожизненного «союза мужа и жены».

Джин Робинсон в 2013 году

В июне 2003 года церковь избрала своего первого епископа-гея, Джина Робинсона . Новости об избрании Робинсона вызвали кризис как в американской церкви, так и в более широком англиканском сообществе . В октябре 2003 года англиканские предстоятели (главы 38 церквей-членов Англиканской общины) созвали экстренное собрание. Заключительное коммюнике встречи включало предупреждение о том, что, если посвящение Робинсона продолжится, это «разорвет ткань общения на самом глубоком уровне». Известие о его рукоположении вызвало такое возмущение, что во время церемонии Робинсон носил бронежилет под своим облачением , а также ему неоднократно угрожали смертью после его назначения на пост епископа Епископальной епархии Нью-Гэмпшира .

В 2009 году Генеральная конвенция поручила Постоянной комиссии по литургии и музыке разработать богословские и литургические ресурсы для однополых благословений и отчитаться перед Генеральной конвенцией в 2012 году. Она также дала епископам возможность оказывать «щедрую пастырскую поддержку», особенно где гражданские власти узаконили однополые браки, гражданские союзы или семейные партнерства.

14 июля 2009 года Палата епископов Епископальной церкви проголосовала за то, чтобы «любое рукоположенное служение» было открыто для геев и лесбиянок . The New York Times заявила, что этот шаг «вероятно вызовет шок в англиканской общине». Это голосование положило конец мораторию на рукоположение епископов-геев, принятому в 2006 году и принятому несмотря на личный призыв архиепископа Роуэна Уильямса в начале съезда: «Я надеюсь и молюсь, чтобы в ближайшие дни не было решений, которые разъединит нас еще больше».

10 июля 2012 года Епископальная церковь утвердила официальную литургию благословения однополых отношений. Эта литургия не была обрядом бракосочетания, но благословение включало в себя обмен клятвами и согласие пары вступить в преданные отношения на всю жизнь.

29 июня 2015 года на 78-м Генеральном съезде Епископальной церкви Палата епископов приняла резолюцию, отменяющую определение брака как брака между одним мужчиной и одной женщиной: 129 голосов высказались за, 26 против и 5 воздержались. Нынешний архиепископ Кентерберийский Джастин Уэлби выразил «глубокую обеспокоенность» по поводу этого решения. В 2016 году англиканские лидеры временно отстранили Епископальную церковь от ключевых позиций в своем глобальном сообществе в ответ на изменение церковью своих канонов в отношении брака.

Трансгендеры также присоединились к священству в Епископальной церкви. Преподобный Кэмерон Партридж , перешедший в 2001 году и рукоположенный в 2005 году. был первым священником-трансгендером, проповедовавшим в Вашингтонском национальном соборе.

Отделения от церкви

Многие члены и приходы исторической епархии Южной Каролины покинули Епископальную церковь в 2012 году, в конечном итоге став епархией Англиканской церкви в Северной Америке .

После рукоположения еп. Джин Робинсон: в 2003 году некоторые члены ряда общин покинули Епископальную церковь. около 1300 активных членов, решили покинуть церковь США и местную епархию из-за «различного понимания авторитета Священных Писаний и традиционного христианского учения » . Например, в Кливленде, штат Огайо, четыре прихода, « насчитывающие Четыре епархии также проголосовали за выход из церкви; Питтсбург, Куинси, Форт-Уэрт и Сан-Хоакин. В число заявленных причин входили и причины, высказанные Питтсбургской епархией, которая жаловалась на то, что церковь была «захвачена» либеральными епископами. Несколько лет спустя, в 2012 году, епархия Южной Каролины проголосовала за выход.

Епископальная церковь не признала ни одного из предполагаемых выходов епархии, заявив, что согласно каноническому праву епископальная епархия не может выйти из более крупной Епископальной церкви. В «пастырском письме» епархии Южной Каролины Председательствующий Епископ Шори написал: «Хотя некоторые лидеры выразили желание покинуть Епископальную Церковь, епархия не ушла. Она не может этого сделать своими собственными действиями. Изменение, роспуск, или уход епархии Епископальной церкви требует согласия Генерального собрания, с которым не проводились консультации». Далее она написала, что епархия Южной Каролины «продолжает оставаться составной частью Епископальной церкви, даже если ряд ее лидеров ушли. Церкви, новые лидеры будут избраны и назначены на должность на основании Епархиального съезда, признанного всей Епископальной Церковью, в соответствии с нашей Конституцией и Канонами».

Многие уходящие члены присоединились к Продолжающемуся англиканскому движению или выступали за англиканскую реорганизацию , заявляя о союзе с зарубежными англиканскими провинциями, включая англиканскую провинцию Южного Конуса Америки и Церковь Нигерии . Некоторые бывшие члены сформировали Англиканскую церковь в Северной Америке , которая по состоянию на 2017 год насчитывала более 1000 общин и 134 000 членов. Лидеры епископальной церкви, в частности бывший председательствующий епископ Кэтрин Джеффертс Шори , в ответ заняли твердую позицию против сепаратистов. Судебные разбирательства между церковью и ушедшими епархиями и приходами обошлись всем сторонам в десятки миллионов долларов; По одной из оценок, Епископальная церковь потратит более 42 миллионов долларов, а сепаратисты - примерно 18 миллионов долларов, что в общей сложности составит более 60 миллионов долларов на судебные издержки. Судебные разбирательства в основном касались церковной собственности. Епископальное руководство утверждает, что, будучи иерархической церковью, они сохраняют право собственности на приходскую собственность, когда прихожане уезжают. Уходящие группы, напротив, утверждают, что они должны иметь возможность сохранить за собой право собственности на отдельные церковные помещения и епархиальную собственность.

Споры о церковной собственности

В письме в Палату епископов летом 2009 года председательствующий епископ Кэтрин Джеффертс Шори дала указание местным епархиям не продавать приходскую собственность уходящим группам. Она заявила: «Мы не заключаем соглашения, которые поощряют религиозные организации, стремящиеся заменить Епископальную церковь».

До того, как Шори занял эту позицию, предыдущие епископы рассматривали споры о приходской собственности как внутренние епархиальные дела, которые «не подлежат рассмотрению или надзору со стороны председательствующего архиерея». Одним из примеров является то, что тогдашний председательствующий епископ Фрэнк Грисволд сообщил епархии Западной Луизианы 11 мая 2006 года, что национальная церковь участвует в спорах о приходской собственности только по приглашению местного епископа и постоянных епархиальных комитетов. В письме Шори говорилось, что ее твердая позиция соответствует консенсусу Консультативного совета, и выражалась надежда, что «те, кто уехал, смогут обрести ясность в отношении своей личности».

После того, как епархия Южной Каролины проголосовала за выход, она подала в суд на национальную епископальную церковь, чтобы сохранить контроль над своей собственностью. Уходящая епархия в основном выиграла апелляцию в Верховный суд Южной Каролины. Многим приходам, входившим в ушедшую группу, было разрешено сохранить свою собственность. Другая церковная и епархиальная собственность, фигурирующая в иске, осталась за Епископальной церковью и связанной с ней местной епархией. Название «Епископальная епархия Южной Каролины» и связанные с ним названия и знаки первоначально были заявлены уходящей группой. В 2019 году федеральный суд постановил, что они по закону принадлежат Епископальной церкви. Уходящая епархия была переименована в Англиканскую епархию Южной Каролины.

Членство

Епископальный собор Святого Марка в Шривпорте, штат Луизиана

По состоянию на 2022 год в Епископальной церкви насчитывалось 1 584 785 активных членов. из них 1 432 082 проживали в США. Общая средняя посещаемость воскресенья (ASA) в 2018 году составила 962 529 человек (933 206 в США и 29 323 за пределами США), что на 24,7% меньше, чем в 2008 году. В 2016 году количественное исследование, основанное на данных, проведенное в Журнале англиканских исследований и опубликованное издательством Cambridge University Press , показало, что в Епископальной церкви насчитывается 2 405 000 крещеных членов, включая неактивных членов, и 1 588 057 активных членов в Соединенных Штатах.

Согласно отчету ARIS / Barna за 2001 год, 3,5 миллиона американцев идентифицировали себя как члены епископальной церкви, что подчеркивает «разрыв между теми, кто связан с церковью (в списках членов), и теми, кто идентифицирует себя [как члены епископальной церкви]». Church Pension Group также сообщила, что в 2002 году у нее было 3,5 миллиона приверженцев. Совсем недавно, в 2014 году, исследование Pew Research обнаружило, что примерно 1,2 процента из 245 миллионов взрослых американцев, то есть около 3 миллионов человек, идентифицируют себя как представители основной епископальной/англиканской церкви.

Согласно данным, собранным в 2000 году, в округе Колумбия, Род-Айленде, Коннектикуте и Вирджинии самый высокий уровень приверженцев на душу населения, а в штатах восточного побережья обычно больше приверженцев на душу населения, чем в других частях страны. . Нью-Йорк был штатом с наибольшим общим числом приверженцев - более 200 000. В 2013 году Епископальная епархия Гаити была крупнейшей епархией с 84 301 крещеным членом, что составляет чуть более половины иностранных членов церкви.

По состоянию на 2012 год около 12% членов Епископальной церкви - бывшие католики , ставшие членами епископальной церкви. За годы, предшествовавшие 2012 году, более 225 000 католиков стали членами епископальной церкви, и по состоянию на 2012 год насчитывается «432 ныне живущих епископальных священника, [которые] были приняты [в качестве священников] от Римско-католической церкви».

Согласно последним статистическим данным, членство в США сократилось на 2,7 процента с 1 866 758 членов в 2013 году до 1 745 156 в 2016 году, то есть потеря составила 121 602 человека. Посещаемость упала еще сильнее: среднее число воскресных верующих упало с 623 691 в 2013 году до 570 454 в 2016 году, то есть на 53 237 человек, сидящих на скамьях, или на 8,5 процента. Число общин сократилось до 6 473.

Епископальная церковь пережила заметный рост в первой половине 20-го века, но, как и во многих основных церквях, в последние десятилетия ее членство сократилось. Членство выросло с 1,1 миллиона членов в 1925 году до пика в более чем 3,4 миллиона членов в середине 1960-х годов. В период с 1970 по 1990 год число членов сократилось с примерно 3,2 миллиона до примерно 2,4 миллиона. Если принять во внимание изменения в подсчете членства, число членов Епископальной церкви в целом оставалось неизменным на протяжении 1990-х годов, с небольшим ростом в первые годы 21 века. За 2003–2005 годы сообщалось о потере 115 000 членов. Некоторые теории о сокращении числа членов включают неспособность в достаточной степени преодолеть этнические барьеры во все более разнообразном обществе, а также низкий уровень рождаемости, преобладающий среди преобладающих этнических групп, традиционно принадлежащих к церкви. В 1965 году в программах епископальной воскресной школы обучались 880 000 детей. К 2001 году это число снизилось до 297 000.

Политические взгляды

Члены Епископальной церкви, как правило, более прогрессивны, чем члены других христианских конфессий в Соединенных Штатах. Однако, несмотря на прогрессивную репутацию церкви, значительная часть членов называет себя консерваторами, хотя в целом они склонны к умеренным взглядам. Согласно опросу Pew Research Center 2014 года , в котором приняли участие 494 члена епископальной церкви, 49% назвали себя демократами , 39% назвали себя республиканцами , а 12% не заявили об отсутствии предпочтений.

Влияние

Дополнительная информация: Белый англосаксонский протестант.

Троицкая церковь на Манхэттене

В двадцатом веке члены епископальной церкви, как правило, были богаче. и более образованы (имеют больше ученых степеней и аспирантов на душу населения), чем большинство других религиозных групп в Соединенных Штатах, и были непропорционально представлены в верхних слоях американского бизнеса , право и политика. страны Многие из старейших учебных заведений , такие как Пенсильванский университет и Колумбийский университет , были основаны епископальным духовенством или были связаны с епископальной церковью. По данным исследовательского центра Pew, епископальная церковь «часто рассматривается как религиозное учреждение, наиболее тесно связанное с американским истеблишментом , дающее начало многим наиболее важным лидерам страны в политике и бизнесе». Около четверти президентов США (11) были членами Епископальной церкви.

Исторически сложилось так, что представители епископальной церкви были слишком широко представлены среди американской научной элиты и лауреатов Нобелевской премии . По данным «Научная элита: Нобелевские лауреаты в Соединенных Штатах» книги Гарриет Цукерман , в период с 1901 по 1972 год 72% американских лауреатов Нобелевской премии были выходцами из протестантской среды, в основном из епископальной, пресвитерианской или лютеранской среды. Ссылаясь на данные опроса Gallup 1976 года, Кит и Фредерика Конолиге написали в своей книге 1978 года « Сила их славы »: «Как и подобает церкви, принадлежащей к всемирной англиканской общине , епископальная церковь должна благодарить Соединенное Королевство за предков целых 49 процентов ее члены... Стереотип Белого англосаксонского протестанта (WASP) находит свое наиболее полное выражение в Епископальной церкви».

Бостонские брамины , считавшиеся социальной и культурной элитой страны, часто ассоциировались с американским высшим классом , Гарвардским университетом ; и епископальная церковь. Старые филадельфийцы часто ассоциировались с епископальной церковью. Старые деньги в Соединенных Штатах обычно ассоциировались со статусом белых англосаксонских протестантов («WASP»). особенно с епископальной и пресвитерианской церковью. В 1970-х годах исследование журнала Fortune показало, что каждый пятый из крупнейших предприятий страны и каждый третий из ее крупнейших банков управлялись членами епископальной церкви. Ряд самых богатых и состоятельных американских семей, таких как Вандербильты , Асторы , Дюпоны , Уитни , Морганы , Форды , Меллонс , Ван Леерс , Браунс , Уэйнс и Гарриманс — члены епископальной церкви. Хотя семья Рокфеллеров в основном баптисты , некоторые из Рокфеллеров были членами епископальной церкви.

Согласно исследованию Pew Research Center, проведенному в 2014 году, Епископальная церковь также имеет наибольшее количество ученых и аспирантов на душу населения (56%). любой другой христианской конфессии в Соединенных Штатах, а также люди с самыми высокими доходами . По данным The New York Times, члены епископальной церкви также, как правило, более образованы и имеют большое количество ученых степеней (76%) и аспирантов (35%) на душу населения. Согласно исследованию Pew Research Center , проведенному в 2014 году , члены епископальной церкви заняли третье место среди самых богатых религиозных групп в Соединенных Штатах: 35% членов епископальной церкви проживают в семьях с доходом не менее 100 000 долларов. В 2014 году примерно 70% членов епископальной церкви жили в семьях с доходом 50 000 долларов или выше. В последние годы церковь стала гораздо более разнообразной в экономическом и расовом отношении. посредством евангелизации и привлек многих латиноамериканских иммигрантов, часто принадлежащих к рабочему классу.

Структура

Епископальная церковь управляется согласно епископскому устройству со своей собственной системой канонического права . Это означает, что церковь разделена на епархии, возглавляемые епископами по согласованию с представительными органами. Это унитарный орган , поскольку власть Общего собрания не ограничивается отдельными епархиями. Однако церковь имеет сильно децентрализованную структуру и характеристики конфедерации .

Приходы и епархии

Дополнительная информация: Церковные провинции и епархии Епископальной церкви.

На местном уровне существует 6447 епископальных общин, каждая из которых избирает ризницу или епископский комитет. При условии одобрения своего епархиального архиерея ризница каждого прихода избирает священника , называемого настоятелем , который обладает духовной юрисдикцией в приходе и выбирает помощников духовенства, как дьяконов , так и священников. (Существует разница между выборами ризницы и духовенства: духовенство - это рукоположенные члены, обычно избираемые извне прихода, тогда как любой член прихода с хорошей репутацией имеет право служить в ризнице.) Однако епархиальный архиерей назначает духовенство для всех миссий и может сделать это для несамостоятельных приходов.

Средняя судебная власть состоит из епархии, возглавляемой епископом, которому помогает постоянный комитет. Епископ и постоянный комитет избираются епархиальным съездом, членами которого являются канонически постоянное духовенство епархии и миряне, выбранные приходами. Для избрания епископа требуется согласие большинства постоянных комиссий и епархиальных архиереев. Съезды собираются ежегодно, чтобы рассмотреть законодательство (например, поправки к епархиальной конституции и канонам) и высказаться от имени епархии. Епархии разделены на девять провинций . В каждой провинции есть синод и бюджет миссии, но она не имеет власти над входящими в нее епархиями.

Есть 110 епархий в США, Колумбии , Доминиканской Республике , Эквадоре , Гаити , Гондурасе , Пуэрто-Рико , Тайване , Венесуэле , Кубе и Виргинских островах . Созыв епископальных церквей в Европе и Региональная миссия Навахоленда являются юрисдикциями, аналогичными епархии.

Управление

Основная статья: Генеральная конвенция Епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки

Вашингтонский национальный собор является резиденцией председательствующего епископа Епископальной церкви, а также епископа епископальной епархии Вашингтона .

Соборная церковь Святых Петра и Павла в городе и епархии Вашингтона, расположенная в Вашингтоне, округ Колумбия , действует под более знакомым названием Вашингтонский национальный собор .

Высшим законодательным органом Епископальной церкви является Генеральная конвенция , проводимая раз в три года, состоящая из Палаты депутатов и Палаты епископов . Все действующие (будь то епархиальные , коадьюторы , суфражисты или помощники ) и вышедшие в отставку епископы составляют более 300 членов Архиерейской палаты. Епархиальные съезды избирают в Палату депутатов более 800 представителей (каждая епархия избирает четырех мирян и четырех священнослужителей). Палата депутатов избирает президента и вице-президента, которые председательствуют на заседаниях. Генеральная конвенция принимает два типа законодательства. Первый тип — это правила, по которым управляется церковь, содержащиеся в Конституции и канонах ; второй тип — это общие руководящие принципы церковной политики, называемые резолюциями. Любая палата может предлагать законопроект. Палата депутатов собирается в полном составе только раз в три года; однако Палата епископов регулярно собирается в течение трехлетнего периода между съездами.

Реальную работу Всеобщего собрания выполняют временные органы, наиболее влиятельным из которых является Исполнительный совет, который наблюдает за работой национальной церкви в течение трехлетнего периода. В совет входят 40 членов; 20 избираются прямым собранием Общего собрания, 18 избираются девятью провинциями, а председательствующий епископ и председатель Палаты депутатов являются ex officio . членами Другие временные органы включают ряд постоянных комиссий, учрежденных канонами, и временных целевых групп, созданных резолюциями Общего собрания. Оба типа органов изучают и разрабатывают политические предложения для рассмотрения и отчитываются перед съездом. Каждая постоянная комиссия состоит из пяти епископов, пяти священников или диаконов и десяти мирян. Епископы назначаются Председательствующим Епископом, а другое духовенство и миряне назначаются председателем Палаты депутатов. Целевые группы различаются по размеру, составу и продолжительности работы в зависимости от резолюции Общего собрания, которая предписала их создание.

Председательствующий епископ избирается Палатой епископов и утверждается Палатой депутатов сроком на девять лет. Председательствующий епископ является главным пастором и предстоятелем Епископальной церкви, и ему поручено руководить разработкой программы церкви, а также выступать от имени церкви. Председательствующий Епископ не обладает территориальной кафедрой ; однако с 1970-х годов Председательствующий Епископ пользуется чрезвычайной юрисдикцией (митрополитической властью) и имеет право посещать епархии для сакраментального и проповеднического служения, для консультаций с епископами и в смежных целях. Председательствующий епископ возглавляет Палату епископов, а также Исполнительный совет Общего собрания. Кроме того, председательствующий епископ руководит Епископальным церковным центром, национальным административным центром деноминации. Расположенный по адресу 815 Second Avenue, New York City, New York, члены епископальной церкви часто называют центр просто «815».

Система церковных судов предусмотрена разделом IV канонов Генеральной конвенции. Эти суды уполномочены наказывать и низлагать дьяконов, священников и епископов.

Богослужение и литургия

Дополнительная информация: англиканская церковная музыка.

A procession in St. Mary's Episcopal Cathedral, Memphis, Tennessee, in 2002

Rood screen and chancel ceiling at the Anglo-Catholic Church of the Good Shepherd in Rosemont, Pennsylvania

Worship according to the Book of Common Prayer (BCP) is central to the Episcopal Church's identity and its main source of unity. The current edition of the BCP was published in 1979 and is similar to other Anglican prayer books in use around the world. It contains most of the worship services (or liturgies) used in the Episcopal Church.

The Episcopal Church has a sacramental understanding of worship. The Episcopal catechism defines a sacrament as "an outward and visible sign of an inward and spiritual grace given to us". Episcopalians believe that sacraments are material things that God uses to act in human lives. The BCP identifies Baptism and the Eucharist as the "two great sacraments of the Gospel". Confirmation, ordination, holy matrimony, reconciliation of a penitent, and unction are identified as "sacramental rites". Private confession of sin is available in the Episcopal Church, though it is not as commonly practiced as in the Roman Catholic Church. This is in part due to the general confession provided for in Episcopal services.

The prayer book specifies that the Eucharist or Holy Communion is "the principal act of Christian worship on the Lord's Day". The service has two parts. The first is centered on Bible readings and preaching. At each service, four scripture passages are read from the Old Testament and the New Testament. The readings are organized in a three-year cycle during which much of the Bible will have been read in church. The second part of the service is centered on the Eucharist. The Episcopal Church teaches the real presence doctrine—that the bread and wine truly become the body and blood of Christ. However, it does not define how this happens, which allows for different views to coexist within the church. Generally, Episcopal churches have retained features such as the altar rail, the inclusion or exclusion of which does not elicit much controversy, but usually celebrate in the versus populum orientation.

High altar of an Anglo-Catholic church ad orientem style

Often a congregation or a particular service will be referred to as Low Church or High Church. In theory:

• High Church, especially the very high Anglo-Catholic movement, is ritually inclined towards the use of incense, formal hymns, and a higher degree of ceremony such as ad orientem in relation to the priest and altar. In addition to clergy vesting in albs, stoles, and chasubles, the lay assistants may also be vested in cassock and surplice. The sung Eucharist tends to be emphasized in High Church congregations, with Anglo-Catholic congregations and celebrants using sung services almost exclusively. Marian devotion is sometimes seen in the Anglo-Catholic and some High Church parishes.
• Low Church is simpler and may incorporate other elements such as informal praise and worship music. "Low" parishes tend towards a more "traditional Protestant" outlook with its emphasis of Biblical revelation over symbolism. A few "low" parishes even subscribe to traditional Evangelical theology (see Evangelical Anglicanism). The spoken Eucharist tends to be emphasized in Low Church congregations. Altar rails may be omitted in this type.
• Broad Church indicates a middle ground. These parishes are the most common within The Episcopal Church. However, unlike the Anglican Church in England, most Episcopal "broad church" parishes make use of a liturgy that includes eucharistic vestments, chant, and a high view of the sacraments, even if the liturgy is not as solemn or lacks some of the other accoutrements typical of Anglo-Catholic parishes. Unlike many Roman Catholic churches, the altar rail has usually been retained and communion is usually served kneeling at the altar rail similar to a Tridentine Mass, because the Episcopal Church teaches, through its Book of Common Prayer, a theologically high view of the church and its sacraments, even if not all parishes carry this out liturgically.

The Book of Common Prayer also provides the Daily Offices of Morning and Evening Prayer. The daily offices can be said by lay people at home.

The veneration of saints in the Episcopal Church is a continuation of an ancient tradition from the early church which honors important people of the Christian faith. The usage of the term "saint" is similar to Roman Catholic and Orthodox traditions. There are explicit references in the 1979 Book of Common Prayer to invoking the aid of the prophets, patriarchs, saints, martyrs and the Virgin Mary as in an optional prayer in the committal at a funeral, p. 504. In general Anglicans pray with the saints in their fellowship, not to them, although their intercessions may be requested. Those inclined to the Anglo-Catholic traditions may explicitly invoke saints as intercessors in prayer. The 1979 edition contains a provision for the use of "traditional" (Elizabethan) language under various circumstances not directly provided for in the book.

Belief and practice

Episcopal consecration of the 8th bishop of Northern Indiana in 2016 by the laying on of hands

See also: Anglicanism and Anglican doctrine

At the center of Episcopal belief and practice are the life, teachings and Resurrection of Jesus Christ. The doctrine of the Episcopal Church is found in the canon of scripture as understood in the Apostles' and Nicene creeds and in the sacramental rites, the ordinal and catechism of the Book of Common Prayer. Some of these teachings include:

• Belief that human beings "are part of God's creation, made in the image of God," and are therefore "free to make choices: to love, to reason, and to live in harmony with creation and with God."
• Belief that sin, defined as "the seeking of our own will instead of the will of God," has corrupted human nature, "thus distorting our relationship with God, with other people, and with all creation," resulting in death.
• Belief that "sin has power over us because we lose our liberty when our relationship with God is distorted," and that redemption is any act of God which "sets us free from the power of sin, evil, and death."
• The doctrines of the Incarnation and Resurrection of Jesus Christ; Jesus Christ is fully human and fully God.
• Jesus provides forgiveness of sin and the way of eternal life for those who believe and are baptized.
• The Trinity: God the Father, God the Son (Jesus Christ), and God the Holy Spirit are one God in three distinct persons, collectively called the Holy Trinity ("three and yet one").
• The Holy Scriptures, commonly called the Bible, consist of the Old Testament and the New Testament and were written by people "under the inspiration of the Holy Spirit." The Apocrypha are additional books that are used in Christian worship, but not for the formation of doctrine.
• The Bible contains "all things necessary to salvation" and nothing can be taught as pertaining to salvation which cannot be proven by scripture.
• Sacraments are "outward and visible signs of God's inward and spiritual grace." The two necessary sacraments are Baptism and Holy Communion (the latter is also called the Eucharist, the Lord's Supper, and the Mass). Infant baptism is practiced and encouraged. Holy Communion is celebrated each Lord's Day (Sunday) and is open to all baptized persons.
• Other sacraments are confirmation, ordination, marriage, confession, and unction. Regarding these other sacraments the Book of Common Prayer states "Although they are means of grace, they are not necessary for all persons the same way that Baptism and the Eucharist are."
• A general belief in an afterlife of Heaven and Hell. Heaven is defined as the resurrection of the faithful to eternal life in the presence of God. Hell is defined as "eternal death" due to a willful rejection of God.
• Emphasis on the contents of the Sermon on the Mount and on living out the Great Commandment to love God and to love one's neighbor fully.
• Belief in an episcopal form of church government and in the offices and ministries of the early church, namely the threefold order of bishops, priests and deacons; both men and women are eligible for ordination to the clergy. Clergy are permitted to marry.
• Apostolic Succession: the belief that the Episcopal and wider Anglican bishops continue the apostolic tradition of the ancient church as spiritual heirs to the Twelve Apostles of Jesus Christ.
• Strong emphasis on prayer with specific reverence for the Lord's Prayer both in its original form and as a model for all prayer; principal kinds of prayer include adoration, praise, thanksgiving, penitence, oblation, intercession, and petition.
• Observance of the ancient Church Year (Advent, Christmas, Easter, Lent, etc.) and the celebration of holy days dedicated to saints.
• Belief that grace is "God's favor toward us, unearned and undeserved," by which God "forgives our sins, enlightens our minds, stirs our hearts, and strengthens our wills," and is continually conferred to Christians through the sacraments, prayer, and worship.

The full catechism is included in the Book of Common Prayer and is posted on the Episcopal website.

In practice, not all Episcopalians hold all of these beliefs, but ordained clergy are required to "solemnly engage to conform" to this doctrine.The Episcopal Church follows the via media or "middle way" between Protestant and Roman Catholic doctrine and practices: that is both Catholic and Reformed. Although many Episcopalians identify with this concept, those whose convictions lean toward either evangelical Anglicanism or Anglo-Catholicism may not.

A broad spectrum of theological views is represented within the Episcopal Church. Some Episcopal members or theologians hold evangelical positions, affirming the authority of scripture over all. The Episcopal Church website glossary defines the sources of authority as a balance between scripture, tradition, and reason. These three are characterized as a "three-legged stool" which will topple if any one overbalances the other. It also notes

The Anglican balancing of the sources of authority has been criticized as clumsy or "muddy." It has been associated with the Anglican affinity for seeking the mean between extremes and living the via media. It has also been associated with the Anglican willingness to tolerate and comprehend opposing viewpoints instead of imposing tests of orthodoxy or resorting to heresy trials.

This balance of scripture, tradition and reason is traced to the work of Richard Hooker, a 16th-century apologist. In Hooker's model, scripture is the primary means of arriving at doctrine and things stated plainly in scripture are accepted as true. Issues that are ambiguous are determined by tradition, which is checked by reason. Noting the role of personal experience in Christian life, some Episcopalians have advocated following the example of the Wesleyan Quadrilateral of Methodist theology by thinking in terms of a "Fourth Leg" of "experience". This understanding is highly dependent on the work of Friedrich Schleiermacher.

A public example of this struggle between different Christian positions in the church has been the 2003 consecration of Gene Robinson, an openly gay man living with a long-term partner. The acceptance/rejection of his consecration is motivated by different views on the understanding of scripture. This struggle has some members concerned that the church may not continue its relationship with the larger Anglican Church. Others, however, view this pluralism as an asset, allowing a place for both sides to balance each other.

Comedian and Episcopalian Robin Williams once described the Episcopal faith (and, in a performance in London, specifically the Church of England) as "Catholic Lite – same rituals, half the guilt".

Social positions

Economic issues

In 1991, the church's general convention recommended parity in pay and benefits between clergy and lay employees in equivalent positions.Several times between 1979 and 2003, the convention expressed concern over affordable housing and supported work to provide affordable housing.In 1982 and 1997, the convention reaffirmed the church's commitment to eradicating poverty and malnutrition, and challenged parishes to increase ministries to the poor.

The convention urged the church in 1997 and 2000 to promote living wages for all.In 2003, the convention urged U.S. legislators to raise the national minimum wage, and to establish a living wage with health benefits as the national standard.

Marriage equality, gender, and sexuality

The Episcopal Church opposes laws in society which discriminate against individuals because of their sex, sexual orientation, or gender expression. The Episcopal Church enforces this policy of non-discrimination; women are ordained to all levels of ministry and church leadership. The church maintains an anti-sexism taskforce.Similarly, openly gay, lesbian, bisexual, and transgender individuals are eligible to be ordained.The Episcopal Church affirms that marriage is the historic Christian standard for sexual intimacy between two people but does encourage clergy and laity to maintain ministry and dialogue with "the growing number of persons entering into sexually intimate relationships other than marriage."

At its 2015 triennial general convention, the church adopted "canonical and liturgical changes to provide marriage equality for Episcopalians". The "two new marriage rites" contain language that allows "them to be used by same-sex or opposite-sex couples". The blessing of same-sex relationships is not uniform throughout the Episcopal Church. Following the 2015 general convention, bishops were able to determine whether churches and priests within their dioceses were permitted to use the new liturgies. Bishops who did not permit their use were to connect same-sex couples to a diocese where the liturgies were allowed. However, following the 2018 general convention, resolution B012 was amended to "make provision for all couples asking to be married in this church to have access to these liturgies". This effectively granted all churches and clergy, with or without the support of their bishop, the ability to perform same-sex marriages. They may, however, refuse to do so. The church also opposes any state or federal constitutional amendments designed to prohibit the marriages of same-sex couples.

Racial equality

В 1861 году Джон Генри Хопкинс написал брошюру под названием « Библейский, церковный и исторический взгляд на рабство» , пытаясь дать представление о рабстве на основе своей интерпретации Нового Завета: он утверждал, что рабство не является грехом как таковым. Скорее Хопкинс утверждал, что рабство является институтом, который вызывает возражения и должен быть отменен путем соглашения, а не путем войны. Письмо епископа Хопкинса о разорении рабства и разоблачении злоупотреблений Священными Писаниями , написанное Г. У. Хайером в 1863 году, противоречило положениям, упомянутым в брошюре Хопкинса, и выявило поразительный раскол в Епископальной церкви, как и в других американских церквях, по поводу вопрос рабства. Однако оно не было достаточно сильным, чтобы даже после войны разделить церковь на Северное и Южное крыло, как это сделали многие другие конфессии. И хотя во время войны церковь действительно разделилась на два крыла, Хопкинс активно стремился воссоединить их в 1865 году.

Движение социального евангелия в американском христианстве было оплотом расовой справедливости и активности примирения среди епископального духовенства и мирян на протяжении всего девятнадцатого и начала-середины двадцатого века. быть следствием сил зла в человеческом обществе, так что спасение должно включать в себя искупление социального порядка, а также искупление личности».

В 1991 году Генеральная конвенция провозгласила, что «практика расизма является грехом». а в 2006 году Палата епископов единогласно одобрила резолюцию А123, приносящую извинения за соучастие в институте рабства и молчание по поводу законов « Джима Кроу », сегрегации и расовой дискриминации. В 2018 году, после митинга белых националистов в Шарлоттсвилле , председательствующий епископ Майкл Б. Карри заявил, что «пятно фанатизма снова покрыло нашу землю», и призвал членов епископальной церкви выбрать «организованную любовь с намерением создать возлюбленную Богом общину на Земле». чем ненависть.

В апреле 2021 года Епископальная церковь опубликовала результаты проверки расовой справедливости после трех лет исследования. В ней были названы девять областей, требующих улучшения внутри церкви в отношении системного расизма .

Аборт

Епископальная церковь утверждает, что человеческая жизнь священна «от зарождения до смерти», и выступает против выборных абортов. Таким образом, Епископальная церковь осуждает использование абортов как метода контроля над рождаемостью, выбора пола, планирования семьи или «по любой причине удобства». Церковь признает право женщин выбирать процедуру «только в крайних ситуациях». Он заявил, что законы, запрещающие аборты, не учитывают социальные условия, которые их вызывают. Резолюция 1994 года, устанавливающая позицию Епископальной церкви, дала «недвусмысленную оппозицию любым законодательным, исполнительным или судебным действиям со стороны местных, государственных или национальных правительств, которые ограничивают право женщины принять обоснованное решение о прерывании беременности или которые могут ограничить доступ женщины к безопасным средствам реализации ее решения». В 2022 году 80-й Генеральный съезд Епископальной церкви одобрил резолюцию, призывающую защищать «услуги по прерыванию беременности и контролю над рождаемостью без ограничений на передвижение, автономию, тип или время».

Эвтаназия

Епископальная церковь не одобряет помощь в самоубийстве и другие формы эвтаназии , но учит, что допустимо прекращать медицинское лечение, такое как искусственное питание и питье, когда бремя такого лечения перевешивает его пользу для человека.

Эволюция

Епископальная церковь принимает эмпирические открытия биологии и не считает, что теория эволюции противоречит ее пониманию Священного Писания в свете разума. В 1982 году Епископальная церковь приняла резолюцию «подтвердить свою веру в славную способность Бога творить любым способом и в этом утверждении отвергнуть жесткий догматизм «креационистского» движения». Церковь также выразила скептицизм по отношению к движению разумного замысла.

Смертная казнь

Епископальная церковь, утверждая, что человеческая жизнь священна, выступает против смертной казни . На Генеральном съезде 1958 года епископальные епископы выступили с публичным заявлением против смертной казни, и эта позиция с тех пор была подтверждена.

климата

В глоссарии терминов Creation Care на веб-сайте Епископальной церкви изменение климата определяется как «кризис», состоящий из «серьезных проблем, которые возникают, когда человеческая деятельность увеличивает уровень углекислого газа и других удерживающих тепло газов в атмосфере, а средняя глобальная температура резко возрастает». ", заявление, которое ставит позицию церкви по вопросу изменения климата в соответствие с глобальным научным консенсусом по этому вопросу . Согласно глоссарию веб-сайта церкви, климатический кризис является кризисом «тройной срочности», возникающим в результате «пересечения изменения климата, бедности и неравенства , а также утраты биоразнообразия ». Спектр направлений пропаганды церкви в отношении окружающей среды включает общественную поддержку чистой углеродной нейтральности , экологической справедливости , противодействия экологическому расизму , поддержку возобновляемых источников энергии , а также установления и достижения целей устойчивого развития , а также поддержку работников, сообществ и экономики по мере их достижения. осуществить « справедливый переход » к экологически чистой политике.

Прививки

Епископальная церковь «не признает никаких претензий на теологическое или религиозное освобождение от вакцинации для наших членов и подтверждает дух политики Общей конвенции, согласно которой члены епископальной церкви должны обращаться за советом к опытным медицинским работникам, к научным исследованиям и эпидемиологическим данным», одновременно осуждая «распространение вакцинации». мошеннических исследований, которые предполагали, что вакцины могут причинить вред». В том же духе церковь выразила «серьезную обеспокоенность и скорбь по поводу недавнего роста числа легко предотвратимых заболеваний, вызванных движениями против вакцинации, от которых пострадали тысячи детей и взрослых».Епископальная церковь поддержала более строгие требования правительства к вакцинации и охарактеризовала выбор прививки как «долг не только перед нами и семьями, но и перед нашим обществом», описывая при этом выбор не вакцинироваться, когда это безопасно с медицинской точки зрения. сделать это как решение, которое «угрожает жизни других».

Агентства и программы

Общество увеличения служения (SIM) - единственная организация, собирающая средства на национальной основе для поддержки епископальных семинарий. Цель основания СИМ в 1857 году – «найти подходящих людей для епископского служения и помочь им получить хорошее образование». SIM предоставила стипендии квалифицированным студентам семинарии дневного отделения.

Епископальная помощь и развитие — это международное агентство по оказанию помощи и развитию Епископальной церкви в Соединенных Штатах. Он помогает восстанавливаться после стихийных бедствий и направлен на расширение прав и возможностей людей, предлагая долгосрочные решения для борьбы с нищетой, голодом и болезнями. Епископальные программы помощи и развития сосредоточены на борьбе с голодом, улучшении снабжения продовольствием, создании экономических возможностей, укреплении сообществ, укреплении здоровья, борьбе с болезнями, реагировании на стихийные бедствия и восстановлении сообществ.

Существует около 60 трастовых фондов, находящихся в ведении Епископальной церкви, которые предлагают стипендии молодым людям, связанным с церковью. Квалификационные соображения часто касаются исторической миссионерской работы церкви среди коренных американцев и афроамериканцев, а также работы в Китае и других зарубежных миссиях. Существуют специальные программы как для коренных американцев, так и для коренных американцев. и афроамериканцы заинтересован в обучении для служения.

Есть три исторических общества американского епископала : Историческое общество Епископальной церкви , Национальные епископальные историки и архивисты (NEHA) и Епископальный женский исторический проект.

Компания Church Publishing Incorporated (Church Publishing Inc., CPI) начала свою деятельность как Church Hymnal Corporation в 1918 году и первоначально занималась публикацией одного произведения, The Hymnal 1918, которое до сих пор издается. Это официальный издатель Генеральной конвенции Епископальной церкви в Соединенных Штатах . Выходные данные включают Church Publishing, Morehouse Publishing (независимо основанную в 1884 году) и Seabury Books («торговое» издание).

Экуменические отношения

Полное общение

Под руководством лютеранского епископа Йеспера Сведберга приходы в колониальной Америке, принадлежавшие Евангелическо-лютеранской церкви Швеции, установили экуменический диалог , результатом которого стало общение алтаря и кафедры с Епископальной церковью в 1700-х годах, что привело к слиянию всех шведских церквей. Лютеранские церкви были преобразованы в Епископальную церковь к 1846 году. Епископальная церковь заключила полное соглашение об общении с Церковью Швеции на своем Генеральном съезде в Солт-Лейк-Сити 28 июня 2015 года.

Как и другие церкви Англиканской общины, Епископальная церковь вступила в полное общение со Старыми католическими церквями , Утрехтского Союза Филиппинской независимой церковью и Сирийской церковью Мар Тома в Малабаре . Епископальная церковь также находится в отношениях полного общения с Евангелическо-лютеранской церковью в Америке. а также Северные и Южные провинции Моравской церкви в Америке .

были установлены отношения временного евхаристического обмена В 2006 году с Объединенной методистской церковью , что в конечном итоге может привести к полному общению. В 2024 году Генеральная конференция Объединенной методистской церкви утвердила полное общение с Епископальной церковью, вступающее в силу после взаимного одобрения Генеральной конвенции, которая запланирована на 2027 год.

Другие

Епископальная церковь поддерживает экуменические диалоги с Объединенной методистской церковью , Пресвитерианской церковью (США) и Моравской церковью в Америке, а также участвует в панангликанских диалогах с Восточными православными церквями , Всемирным альянсом реформатских церквей и Римско-католической церковью.

Исторически англиканские церкви имели прочные экуменические связи с Восточными Православными Церквами и Епископальной Церковью, особенно с Русской Православной Церковью , но отношения в последние годы обострились из-за рукоположения женщин и рукоположения Джина Робинсона в епископат. Прежние отношения полного общения с Польской национальной католической церковью (когда-то входившей в состав Утрехтской унии ) были разорваны PNCC в 1976 году из-за рукоположения женщин.

Епископальная церковь была одним из основателей Консультации по церковному союзу и участвует в ее преемнике — « Церкви, объединяющиеся во Христе» . Епископальная церковь является одним из основателей Национального совета церквей , Всемирного совета церквей и новых христианских церквей вместе в США . Епархии и приходы часто также являются членами местных Вселенских соборов.

См. также

• Христианство в Соединенных Штатах
• Епископальное молодежное сообщество
• Англиканские религиозные ордена
• Исторический список епископов Епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки
• Список колледжей и семинарий, связанных с Епископальной церковью
• Список епископальных епископов США
• Список епископальных соборов США
• Протестантизм в США

Ссылки

Источники

• Адамс, Элизабет (2006). Попадание в рай: жизнь и избрание епископа Джина Робинсона . Бруклин, Нью-Йорк: Soft Skull Press. ISBN  978-1-933368-22-1 .
• Бальтцелл, Э. Дигби (1964). Протестантский истеблишмент: аристократия и каста в Америке . Нью-Йорк: Рэндом Хаус.
• Буржуа, Майкл (2004). Все человеческое: Генри Кодман Поттер и социальное Евангелие в епископальной церкви . Исследования по англиканской истории. Урбана: Издательство Университета Иллинойса. ISBN  978-0-252-02877-9 .
• Батлер, Диана Хохстедт (1995). Противостоять вихрю: евангелические епископалы в Америке девятнадцатого века . Религия в Америке. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-508542-6 .
• Белл, Джеймс Б. (2008). Религиозная война: инакомыслящие, англиканцы и американская революция . Бейзингсток, Англия: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  978-0-230-54297-6 .
• Кларк, Дженнифер (1994). « Церковь наших отцов»: развитие протестантской епископальной церкви в условиях меняющихся послереволюционных англо-американских отношений». Журнал истории религии . 18 (1): 27–51. дои : 10.1111/j.1467-9809.1994.tb00225.x .
• Дэвидсон, Джеймс Д.; Пайл, Ральф Э.; Рейес, Дэвид В. (1995). «Стойкость и изменения в протестантском истеблишменте, 1930–1992». Социальные силы . 74 (1): 157–175. дои : 10.1093/sf/74.1.157 . JSTOR   2580627 .
• Дуглас, Ян Т. (2005). «Англиканская миссия в меняющиеся времена: краткая институциональная история епископальной церкви США». В Рузене, Дэвид А.; Ниман, Джеймс Р. (ред.). Церковь, идентичность и перемены: теология и конфессиональные структуры в нестабильные времена . Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Издательство Б. Эрдманс, стр. 188–197. ISBN  978-0-8028-2819-4 .
• Фрум, Дэвид (2000). Как мы сюда попали: 70-е . Нью-Йорк: Основные книги. ISBN  978-0-465-04195-4 .
• Хакер, Эндрю (1957). «Либеральная демократия и социальный контроль». Американский обзор политической науки . 51 (4): 1009–1026. дои : 10.2307/1952449 . JSTOR   1952449 . S2CID   146933599 .
• Хейн, Дэвид; Шаттак, Гардинер Х. младший (2004). Члены епископальной церкви . Нью-Йорк: Церковное издательство. ISBN  978-0-89869-497-0 .
• Мейсон, Локерт Б. (1990). «Разделение и воссоединение Епископальной церкви, 1860–1865: роль епископа Томаса Аткинсона». Англиканская и епископальная история . 59 (3): 345–365. JSTOR   42610426 .
• Пипкорн, Артур Карл (1977). Профили убеждений: религиозные организации США и Канады . Нью-Йорк: Харпер и Роу. ISBN  978-0-06-066580-7 .
• Подмор, Колин (2008). «Повесть о двух церквях: сравнение экклезиологии епископальной церкви и англиканской церкви». Международный журнал изучения христианской церкви . 8 (2): 124–154. дои : 10.1080/14742250801930822 . S2CID   214652376 .
• Ридер, Кэтлин Э. (2006). «В конце концов, чья это церковь? Споры о собственности и раскол епископальной церкви». Колумбийский журнал права и социальных проблем . 40 (2): 125–171.
• Сватос, Уильям Х. младший (2005). «Примат систем: конфедерация, сотрудничество и общение». В Рузене, Дэвид А.; Ниман, Джеймс Р. (ред.). Церковь, идентичность и перемены: теология и конфессиональные структуры в нестабильные времена . Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Издательство Б. Эрдманс, стр. 198–226. ISBN  978-0-8028-2819-4 .
• Сиднор, Уильям (1980). Смотрим на епископальную церковь . Издательство Морхаус. ISBN  978-0-8192-1279-5 .
• Уэббер, Кристофер Л. (1999). Добро пожаловать в епископальную церковь: введение в ее историю, веру и богослужение . Издательство Морхаус. ISBN  978-0-8192-1820-9 .
• Уильямс, Питер В. (2006). «Евангелие богатства и Евангелие искусства: епископалы и культурная филантропия от позолоченного века до депрессии». Англиканская и епископальная история . 75 (2): 170–223. JSTOR   42612970 .
• Заль, Пол Ф.М. (1998). Протестантское лицо англиканства . Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. B. Eerdmans Publishing Co. ISBN издательства  978-0-8028-4597-9 .

Дальнейшее чтение

• Англиканская и епископальная история - Журнал Исторического общества епископальной церкви (статьи, церковные обзоры и рецензии на книги).
• Статьи о ведущих членах епископальной церкви, как мирянах (например, Джордже Вашингтоне , Франклине Д. Рузвельте , Фрэнсис Перкинс ), так и рукоположенных, в American National Biography . (1999). Под редакцией Джона А. Гаррати и Марка К. Карнса. Нью-Йорк: Оксфордский университет. Нажимать. Также 100 биографических статей в журналах Хейна и Шаттука, «Епископалии» : см. ниже.
• Краткая история епископальной церкви . Холмс, Дэвид Л. (1993). Гаррисберг, Пенсильвания: Trinity Press International.
• Словарь для епископалов . Уолл, Джон Н. (2000). Бостон, Массачусетс: Публикации Коули.
• Свидетельские документы: история епископальной церкви, 1782–1985 гг . Арментраут, Дон С., и Слокам, Роберт Боак. (1994). Нью-Йорк: Church Hymnal Corporation.
• Чтения по истории Епископальной Церкви . Причард, Роберт В. (ред.). (1986). Уилтон, Коннектикут: Морхаус-Барлоу.
• Епископальный клерикальный справочник . Нью-Йорк: Церковное издательство.
• Епископальный церковный словарь: удобный справочник для членов епископальной церкви . Арментраут, Дон С., и Слокам, Роберт Боак. (Ред.). ([1999]). Нью-Йорк: Church Publishing Incorporated.
• О Конкордате: 28 вопросов о Соглашении между Епископальной церковью и Евангелической церковью Америки [т.е. Евангелическо-лютеранской церковью в Америке] , подготовленные Управлением по экуменическим связям Епископальной церкви. Цинциннати, Огайо: Публикации движения вперед, [1997?]. 43 с. Без ISBN
• Комментарий к Конкордату соглашения [Епископальной церкви/Евангелистско-лютеранской церкви в Америке] , изд. Джеймс Э. Гриффс и Дэниел Мартенсен. Миннеаполис, Миннесота: Аугсбург-Крепость; Цинциннати, Огайо: Публикации движения вперед, 1994. 159 стр. ISBN   0-8066-2690-9
• Конкордат соглашения [между Епископальной церковью и Евангелическо-лютеранской церковью в Америке]: Очерки поддержки , изд. Дэниел Ф. Мартенсен. Миннеаполис, Миннесота: Аугсбург-Крепость; Цинциннати, Огайо: Публикации движения вперед, 1995. 234 стр. ISBN   0-8066-2667-4
• Зельцер, Барри Джей (19 мая 2006 г.). «Епископальный кризис: власть, гомосексуализм и будущее англиканства» . Содружество . 133 (10). Архивировано из оригинала 20 октября 2007 года . Проверено 19 декабря 2006 г. Эссе о Хукере и нынешнем недовольстве.
• История епископальной церкви в Америке, 1607–1991: Библиография . Колдуэлл, Сандра М. и Колдуэлл, Рональд Дж. (1993). Нью-Йорк: Издательство Garland Publishing.
• Шаттак, Гардинер Х. младший (2000). Члены епископальной церкви и раса: гражданская война за гражданские права . Религия на юге. Лексингтон: Университетское издательство Кентукки. ISBN  978-0-8131-2149-9 .
• Исторический словарь англиканства Колина Бьюкенена; (2-е изд. 2015 г.) отрывок
• Джеймстаунское обязательство: епископальная церковь [т.е. протестантская епископальная церковь в США] и американские индейцы , Ована Андерсон. Цинциннати, Огайо: Публикации движения вперед (1988). 170 стр. ISBN   0-88028-082-4
• Маллин, Роберт Брюс. «Тенденции в изучении истории епископальной церкви», Англиканская и епископальная история, июнь 2003 г., Vol. 72 Выпуск 2, стр. 153–165, историография.
• Статья в энциклопедии Новой Джорджии о Епископальной церкви на юге США. Архивировано 11 мая 2013 г., в Wayback Machine.
• «Забытые евангелисты: епископалы Вирджинии, 1790–1876». Вокечон, Джон Франк. Dissertation Abstracts International, 2001, Vol. 61 Выпуск 8, стр. 3322–3322.
• Тартер, Брент (2004). «Размышления об англиканской церкви в колониальной Вирджинии». Журнал истории и биографии Вирджинии . 112 (4): 338–371. JSTOR   4250211 .
• Нобл Пауэлл и епископальный истеблишмент в двадцатом веке . Хейн, Дэвид. (2001, 2007). Урбана: Издательство Университета Иллинойса; Переиздание в мягкой обложке, Юджин, Орегон: Wipf & Stock.
• Переписывание истории: поиск козла отпущения для епископальной церкви. Архивировано 9 ноября 2020 года в Wayback Machine . Савитри Хенсман . Экклесия. 2007.

Внешние ссылки

• Официальный сайт
• Черч Паблишинг, Инк.
• Профиль на веб-сайте Ассоциации архивов религиозных данных

СМИ, связанные с Епископальной церковью (США), на Викискладе?