Троица

Христианское учение о Троице ( лат . Trinitas , букв. «триада», от латыни : trinus «тройной») ^[1] — это центральная доктрина о природе Бога в большинстве христианских церквей, которая определяет единого Бога, существующего в трёх равноправных , вечных , единосущных божественных личностях : ^[2]^[3] Бог-Отец , Бог-Сын ( Иисус Христос ) и Бог-Святой Дух — три отдельные личности ( ипостаси ), имеющие одну сущность/субстанцию/природу ( гомоусия ). ^[4]

Как провозгласил Четвертый Латеранский собор , Отец рождает , Сын рождается , а Дух Святой исходит. ^[5]^[6]^[7] В этом контексте одна сущность/природа определяет, что такое Бог, а три личности определяют, кто такой Бог. ^[8]^[9] В этом выражается одновременно и их различие, и их нерасторжимое единство. Таким образом, весь процесс творения и благодати рассматривается как единое совместное действие трех Божественных Лиц, в котором каждый человек проявляет уникальные для него свойства Троицы, доказывая тем самым, что все происходит «от Отца», «через Сын» и «в Святом Духе». ^[10]

Эта доктрина называется тринитаризмом , а ее приверженцев — тринитаристами , а ее противников — антитринитаристами или нетринитаристами . Христианские нетринитарные позиции включают унитаризм , бинитаризм и модализм .

Хотя развитая доктрина Троицы не выражена явно в книгах, составляющих Новый Завет , Новый Завет обладает троичным пониманием Бога. ^[11] и содержит ряд тринитарных формул . ^[12]^[13] Учение о Троице было впервые сформулировано среди ранних христиан (середина II века и позже) и отцов церкви , когда они пытались понять отношения между Иисусом и Богом в своих библейских документах и предшествующих традициях. ^[14]

Ветхий Завет

Во многих местах Ветхий Завет интерпретируется как относящийся к Троице. Например, в повествовании о творении Бытия множественного числа от первого лица , в частности, местоимения в Бытие 1:26–27 и Бытие 3:22 («Сотворим человека по образу Нашему [...] человек станет как один из нас» ). ').

«Тогда Бог сказал: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему. И да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всей землей, и над всяким пресмыкающимся что ползает по земле». [...] «И сказал Господь Бог: вот, человек стал подобен одному из нас в познании добра и зла [...]»
- Бытие 1:26, 3:22 ESV

Традиционная христианская интерпретация этих местоимений состоит в том, что они относятся к множеству личностей внутри Божества. Библейский комментатор Виктор П. Гамильтон обрисовывает несколько интерпретаций, в том числе наиболее широко распространенную среди библеистов, которая заключается в том, что местоимения относятся не к другим личностям внутри Божества, а к «небесному суду» Исаии 6 . Богословы Мередит Клайн ^[15] и Герхард фон Рад аргументируют эту точку зрения, как говорит фон Рад: «Чрезвычайное множественное число («Давайте») предназначено для того, чтобы не допустить слишком прямого отнесения образа Божьего к Богу-Господу. Бог включает себя в число небесных существ своего двора и тем самым скрывает себя в этом большинстве». ^[16] Гамильтон отмечает, что эта интерпретация предполагает, что Бытие 1 противоречит Исаии 40: 13–14: « Кто измерил Дух Господень или какой человек показывает Ему свой совет?» С кем он советовался и кто дал ему понять? Кто научил его пути справедливости, и научил его знанию, и показал ему путь разумения? То есть, если местоимения множественного числа в Бытие 1 учат, что Бог советуется и творит с «небесным судом», то это противоречит утверждению Исаии о том, что Бог не ищет ничьего совета. По мнению Гамильтона, лучшая интерпретация «приближается к тринитарному пониманию, но использует менее прямую терминологию». ^[17]^: 133 Вслед за Д. А. Клайнсом он утверждает, что множественное число раскрывает «двойственность внутри Божества», что напоминает «Дух Божий», упомянутый в стихе 2: «И Дух Божий носился над водами». Гамильтон также говорит, что неразумно предполагать, что автор Книги Бытия был слишком богословски примитивен, чтобы иметь дело с такой концепцией, как «множественность внутри единства»; ^[17]^: 134 Таким образом, Гамильтон выступает за структуру прогрессивного откровения , в которой учение о Троице раскрывается сначала неясно, а затем ясно в Новом Завете.

Еще одним из таких мест является пророчество о Мессии в Исаии 9. Мессия назван «Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира». Некоторые христиане считают, что этот стих означает, что Мессия будет представлять Троицу на земле. Это потому, что Советник — это титул Святого Духа (Иоанна 14:26), Троица — это Бог, Отец — это титул Бога-Отца, а Князь мира — это титул Иисуса. Этот стих также используется для поддержки Божественности Христа . ^[18]

Еще один стих, используемый в поддержку Божественности Христа: ^[19]

«Видел я в ночных видениях, и вот, с облаками небесными пришёл подобный сыну человеческому, и пришёл к Ветхому днями , и был представлен пред ним. И дана была ему власть и слава и царство , чтобы все народы, нации и языки служили ему; его владычество — это вечное владычество, которое не прейдет, и его царство — не будет разрушено».
—Даниил 7:13–14 ESV

Это потому, что и Ветхий днями (Бог-Отец), и Сын Человеческий (Иисус, Матф. 16:13) имеют вечную власть, которая приписывается Богу в Псалме 145:13. ^[20]

Некоторые также утверждают

«Тогда Господь пролил дождь на Содом и Гоморру серой и огнем от Господа с неба».
- Бытие 19:24 ESV

быть тринитарианцем, очевидно проводя различие между Господом на небесах и Господом на земле. ^{[ нужна ссылка ]}

Люди также видят Троицу, когда в Ветхом Завете говорится о слове Божьем (Псалом 32:6), Его Духе (Исайя 61:1) и Премудрости (Притчи 9:1), а также в таких повествованиях, как появление трех человек. Аврааму . ^[21] Однако христианские ученые-тринитаристы в целом согласны с тем, что прямая корреляция этих понятий с более поздним учением о Троице вышла бы за рамки намерений и духа Ветхого Завета. ^[22]

Некоторые отцы церкви считали, что знание тайны было даровано пророкам и святым Ветхого Завета и что они определили божественного посланника из Бытия 16:7, Бытие 21:17, Бытие 31:11, Исход 3:2 и Мудрость разумных книг с Сыном, и «дух Господень» со Святым Духом. ^[22]

Другие отцы Церкви, такие как Григорий Назианзин , в своих «Речах» утверждали , что откровение было постепенным, утверждая, что Отец провозглашался в Ветхом Завете открыто, а Сын лишь неясно, потому что «было небезопасно, когда Божество Отца еще не был признан, просто чтобы провозгласить Сына». ^[23]

Бытие 18–19 было истолковано христианами как тринитарный текст. В повествовании Господь явился Аврааму, которого посетили трое мужчин. ^[24] В 19-й главе Бытия «два ангела» посетили Лота в Содоме. ^[25] Взаимодействие между Авраамом, с одной стороны, и Господом/тремя людьми/двумя ангелами – с другой, было интригующим текстом для тех, кто верил в единого Бога в трех лицах. Юстин Мученик и Жан Кальвин аналогично интерпретировали это так, что Авраама посетил Бог, которого сопровождали два ангела. ^[26] Юстин предполагал, что Бог, посетивший Авраама, отличался от Бога, который остается на небесах, но, тем не менее, был идентифицирован как (монотеистический) Бог. Юстин истолковал Бога, посетившего Авраама, как Иисуса, второе лицо Троицы. ^{[ нужна ссылка ]}

Августин, напротив, считал, что трое посетителей Авраама были тремя личностями Троицы. ^[26] Он не видел никаких признаков того, что посетители были неравными, как это было в чтении Джастина. Затем в Бытие 19 к двум посетителям Лот обратился в единственном числе: «Лот сказал им: «Не так, господин мой » » (Быт. 19:18). ^[26] Августин видел, что Лот мог обращаться к ним как к одному, потому что они имели единую сущность, несмотря на множественность личностей. ^[а]

Христиане истолковывают теофании , или явления Ангела Господня , как откровения личности, отличной от Бога, которая тем не менее называется Богом. Эта интерпретация встречается в христианстве еще у Юстина Мученика и Мелитона Сардийского и отражает идеи, которые уже присутствовали у Филона . ^[27] Таким образом, ветхозаветные теофании рассматривались как Христофании , каждая из которых представляет собой «предвоплощенное явление Мессии». ^[28]

Новый Завет

Хотя развитая доктрина Троицы не выражена явно в книгах, составляющих Новый Завет , Новый Завет содержит несколько формул Троицы , включая Матфея 28:19, 2 Коринфянам 13:14, Ефесянам 4:4–6, 1 Петра 1: 2 и Откровение 1:4–6. ^[12]^[29] Размышления ранних христиан о таких отрывках, как Великое Поручение : «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» и благословение Апостола Павла : « благодать Господа Иисуса Христа, любовь Божия и общение Святого Духа со всеми вами», ведущие теологи всей истории, пытающиеся сформулировать отношения между Отцом, Сыном и Святым Духом.

В конце концов, разнообразные упоминания о Боге, Иисусе и Духе, встречающиеся в Новом Завете, были объединены в концепцию Троицы – единого Божества, существующего в трёх лицах и одной субстанции . Концепция Троицы использовалась для противодействия альтернативным взглядам на взаимосвязь этих трех богов и для защиты церкви от обвинений в поклонении двум или трем богам. ^[30]

1 Иоанна 5:7–8

Современные библейские ученые в основном согласны с тем, что 1 Иоанна 5:7, встречающееся в латинских и греческих текстах после IV века и встречающееся в более поздних переводах, таких как Перевод короля Иакова, не может быть найдено в самых старых греческих и латинских текстах. Стих 7 известен как Иоаннова запятая , которую большинство ученых считают более поздним добавлением более позднего переписчика или так называемым текстовым толкованием. ^[31] и не является частью исходного текста. ^[б] Этот стих гласит:

Потому что на Небесах трое свидетельствуют – Отец, Слово и Святой Дух – и эти трое суть одно.

Этот стих отсутствует в эфиопском, арамейском, сирийском, славянском, раннем армянском, грузинском и арабском переводах греческого Нового Завета. В основном он встречается в латинских рукописях, хотя его содержит меньшинство греческих, славянских и позднеармянских рукописей. ^[32]^[33]^[34]

Иисус в Новом Завете

Компактная диаграмма Троицы, известная как « Щит Троицы ». «Щит», как правило, не предназначен для того, чтобы представлять собой схематическую диаграмму структуры Бога, но представляет собой ряд утверждений о соотношении лиц Троицы.

В посланиях Павла публичные, коллективные модели преданности Иисусу в раннехристианском сообществе отражают точку зрения Павла на божественный статус Иисуса в том, что ученые назвали «бинатарным» образцом или формой религиозной практики (поклонения) в Новом веке. Завет, в котором «Бог» и Иисус тематизированы и призваны. ^[35] Иисус принимает молитву (1 Коринфянам 1:2; 2 Коринфянам 12:8–9), верующие призывают к присутствию Иисуса на исповеди (1 Коринфянам 16:22; Римлянам 10:9–13; Филиппийцам 2:10–11), люди крестятся во имя Иисуса (1 Коринфянам 6:11; Римлянам 6:3), Иисус является образцом в христианском общении для религиозной ритуальной трапезы ( Вечеря Господня ; 1 Коринфянам 11:17–34). ^[36] Иисус описан как «существующий в самом образе Бога» (Филиппийцам 2:6) и имеющий «полноту Божества [живущий] в телесной форме» (Колоссянам 2:9). Иисус также в некоторых стихах прямо назван Богом (Римлянам 9:5, ^[37] Титу 2:13, 2 Петра 1:1).

Евангелия изображают Иисуса как человека на протяжении большей части своего повествования, но «в конце концов каждый обнаруживает, что он — божественное существо, проявленное во плоти, и цель текстов отчасти состоит в том, чтобы сделать его высшую природу известной в своего рода интеллектуальном прозрение». ^[38] В Евангелиях Иисус описывается как прощающий грехи, что заставляет некоторых богословов полагать, что Иисус изображается как Бог. ^[39] Это потому, что Иисус прощает грехи за других, люди обычно прощают преступления только против себя. Учителя закона рядом с Иисусом признали это и сказали:

«Почему этот парень так говорит? Он богохульствует! Кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» Марка 2:7

Иисус также получает προσκύνησις ( проскинесис ) после воскресения, греческий термин, который либо выражает современный социальный жест поклонения вышестоящему, либо на коленях, либо в полном земном поклоне (в Матфея 18:26 раб выполняет προσκύνησις своему хозяина, чтобы его не продали после того, как он не сможет выплатить свои долги). Этот термин также может относиться к религиозному акту преданности божеству. получает προσκύνησις Хотя Иисус несколько раз в синоптических Евангелиях , можно сказать, что лишь немногие из них относятся к божественному поклонению. ^[40]

Сюда входит Евангелие от Матфея 28:16–20, рассказ о том, как воскресший Иисус получил поклонение от своих учеников после провозглашения своей власти над космосом и своего постоянного присутствия среди учеников (образуя включение в начало Евангелия, где Иисус получил имя Эммануил, «Бог с нами», имя, которое намекает на постоянное присутствие Бога Израиля со своими последователями на протяжении всего Ветхого Завета (Бытие 28:15; Второзаконие 20:1). ^[41]^[42] В то время как некоторые утверждают, что Евангелие от Матфея 28:19 было интерполяцией из-за его отсутствия в ранних христианских цитатах первых нескольких столетий, ученые в основном принимают этот отрывок как подлинный из-за подтверждающих его рукописных свидетельств и что он, по-видимому, либо цитируется в Дидахе ( 7:1–3) ^[43] или, по крайней мере, отражено в Дидахе как часть общей традиции, из которой произошли и Матфей, и Дидахе. ^[44] Иисусу, получившему божественное поклонение в рассказах после воскресения, также отражено в Луки 24:52. ^[45]^[46]^[45]

В нескольких отрывках книги Деяний раннехристианское движение изображается как общественный культ, сосредоточенный вокруг Иисуса. В Деяниях отдельные христиане обычно «призывают» имя Иисуса (9:14, 21; 22:16), идея, прецедентная в ветхозаветных описаниях призывания имени ЯХВЕ как формы молитвы. . История Стефана изображает Стефана, который взывает и взывает к Иисусу в последние минуты своей жизни, чтобы получить его дух (7:59–60). Далее в Деяниях описывается распространенная ритуальная практика введения новых членов в раннюю секту Иисуса путем крещения их во имя Иисуса (2:38; 8:16; 10:48; 19:5). ^[47] По словам Дейла Эллисона , в Деяниях явления Иисуса Павлу изображаются как божественная теофания , стилизованная под Бога, ответственного за теофанию Иезекииля в Ветхом Завете, и отождествляется с ним. ^[48]

Евангелие от Иоанна рассматривается как специально направленное на то, чтобы подчеркнуть божественность Иисуса, представляя Иисуса как Логос , предсуществующий и божественный, с первых слов: « В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог » (Иоанна 1:1). ^[49] Евангелие от Иоанна заканчивается заявлением Фомы о том, что он верил, что Иисус есть Бог: «Господь мой и Бог мой!» (Иоанна 20:28). ^[30] Современные ученые согласны с тем, что Иоанна 1:1 и Иоанна 20:28 отождествляют Иисуса с Богом. ^[50] Однако в статье в Журнале библейской литературы 1973 года Филип Б. Харнер, почетный профессор религии Гейдельбергского колледжа , заявил, что традиционный перевод Иоанна 1:1c («и Слово было Бог») неверен. Он поддерживает новоанглийский перевод Библии Иоанна 1:1c: «И чем был Бог, тем было Слово». ^[51] Однако утверждение Харнера подверглось критике со стороны других ученых. ^[52] В той же статье Харнер также отметил это; «Возможно, это предложение можно было бы перевести так: «Слово имело ту же природу, что и Бог». Это был бы один из способов представления мысли Иоанна, которая, насколько я понимаю, заключается в том, что логос, не менее, чем теос, имел природу теоса», что в его случае означает, что Слово является таким же полноценным Богом, как и личность, называемая "Бог". ^[53]^[54] Иоанн также изображает Иисуса как творца вселенной. ^[55]

Иисус в более позднем христианском богословии

Некоторые предполагают, что Джон представляет иерархию ^[56]^[57] когда он цитирует слова Иисуса: «Отец больше меня», утверждение, к которому апеллировали нетринитарные группы, такие как арианство . ^[58] Однако отцы церкви, такие как Августин Гиппопотам и Фома Аквинский, утверждали, что это утверждение следует понимать как рассказ Иисуса о своей человеческой природе. ^[59]^[60]

Святой Дух в Новом Завете

Предыдущая израильская теология считала, что Дух — это просто божественное присутствие самого Бога. ^[61] тогда как ортодоксальное христианское богословие утверждает, что Святой Дух — это отдельная личность самого Бога-Отца. Это развитие начинается в начале Нового Завета, поскольку Духу Божьему уделяется гораздо больше внимания и описаний, чем в более ранних еврейских произведениях. есть 75 упоминаний о Духе В то время как в Ветхом Завете и 35 — в небиблейских свитках Мертвого моря , в Новом Завете, несмотря на его значительно меньшую длину, Дух упоминается 275 раз. Помимо большего внимания и важности, придаваемых Духу в Новом Завете, Дух также описывается в гораздо более персонализированных и индивидуализированных терминах, чем раньше. ^[62] Ларри Уртадо пишет;

Более того, ссылки в Новом Завете часто изображают действия, которые, кажется, придают Духу глубоко личные качества, возможно, в большей степени, чем в Ветхом Завете или древних еврейских текстах. Так, например, Дух «погнал» Иисуса в пустыню (Мк 1:12; ср. «Вёл» в Мф 4:1/Лк 4:1), а Павел говорит о Духе, ходатайствующем за верующих (Римлянам 8: 26–27) и свидетельствовать верующим об их сыновнем статусе перед Богом (Римлянам 8:14–16). Приведем другие примеры этого: в Деяниях Дух предупреждает Петра о прибытии гостей от Корнилия (10:19), приказывает церкви в Антиохии выслать Варнаву и Савла (13:2–4), направляет Иерусалимский совет к решение об обращенных язычниках (15:28) в один момент запрещает Павлу миссионерскую деятельность в Азии (16:6), а в другой момент предупреждает Павла (через пророческие предсказания) о предстоящих неприятностях в Иерусалиме (21:11). ^[62]

Святой Дух описан как Бог в книге Деяний Апостолов.

Но Петр сказал: «Анания, для чего сатана наполнил твое сердце солгать Святому Духу и оставить себе часть доходов от земли? 4 Пока она оставалась непроданной, не оставалась ли она твоей? продано, не было ли оно в твоем распоряжении? Зачем ты задумал это дело в своем сердце? Ты солгал не человеку, а Богу». Деяния 5:3–4

Петр сначала говорит, что Анания лжет Святому Духу, затем он говорит, что он лжет Богу.

В Новом Завете Дух не изображается как получатель культовой преданности, которая вместо этого обычно предлагается Богу Отцу и воскресшему/прославленному Иисусу. Хотя то, что впоследствии стало основным направлением христианства, подтвердило уместность включения Духа в число получателей поклонения, как это отражено в развитой форме Никейского Символа веры , возможно, наиболее близким к этому в Новом Завете является Евангелие от Матфея 28:19 и 2 Коринфянам 13:14. которые описывают Дух как предмет религиозного ритуала. ^[63]

Святой Дух в позднем христианском богословии

По мере того как арианский спор утихал, дебаты перешли от божественности Иисуса Христа к равенству Святого Духа с Отцом и Сыном. С одной стороны, секта Пневматомахи заявляла, что Святой Дух является низшей личностью по отношению к Отцу и Сыну. С другой стороны, каппадокийские отцы утверждали, что Святой Дух равен Отцу и Сыну по природе и сущности.

Хотя основным текстом, используемым в защиту божественности Святого Духа, было Матфея 28:19, каппадокийские отцы, такие как Василий Великий, приводили доводы в пользу других стихов, таких как: «Но Петр сказал: Анания, почему сатана наполнил твое сердце ложью?» Святого Духа и оставить себе часть доходов от земли, пока она оставалась непроданной, не оставалась ли она твоей, а после того, как она была продана, не была ли она в твоем распоряжении? дело в сердце твоем? Ты солгал не человекам, а Богу » (Деяния 5:3–4).

Другой отрывок, который цитировали каппадокийские отцы, гласил: «Словом Господним сотворены небеса, и дыханием уст Его все воинство их» (Псалом 33:6). По их мнению, поскольку «дыхание» и «дух» на иврите означают «רוּחַ» («руах»), Псалом 32:6 раскрывает роли Сына и Святого Духа как сотворцов. И поскольку, по их мнению, ^[64] поскольку только святой Бог может создать святых существ, таких как ангелы, Сын и Святой Дух должны быть Богом.

Еще один аргумент каппадокийских отцов в пользу того, что Святой Дух имеет ту же природу, что Отец и Сын, исходит из: «Ибо кто знает мысли человека, кроме духа этого человека, который в нем? Так и никто не разумеет мысли Божии, кроме Духа Божия» (1 Коринфянам 2:11). Они полагали, что этот отрывок доказывает, что Святой Дух имеет такое же отношение к Богу, как и дух внутри нас к нам. ^[64]

Каппадокийские отцы также цитировали: «Разве вы не знаете, что вы — храм Божий и что Дух Божий обитает в вас?» (1 Коринфянам 3:16) и рассуждал, что было бы кощунством, если бы низшее существо поселилось в храме Божием, доказывая тем самым, что Святой Дух равен Отцу и Сыну. ^[65]

Они также объединили слова «раб не знает, что делает господин свой» (Иоанна 15:15) с 1 Коринфянам 2:11, пытаясь показать, что Святой Дух не является рабом Божьим и, следовательно, равным Ему. ^[66]

Пневматомахи противоречили каппадокийским отцам, цитируя: «Разве все они не являются служебными духами, посланными служить ради тех, кто должен наследовать спасение?» (Евреям 1:14), по сути, утверждая, что Святой Дух ничем не отличается от других сотворенных ангельских духов. ^[67] Отцы церкви не согласились, заявив, что Святой Дух больше ангелов, поскольку именно Святой Дух дает предвидение для пророчества (1 Коринфянам 12: 8–10), чтобы ангелы могли возвещать грядущие события. ^[64]

Раннее христианство

Перед Никейским собором

Хотя развитая доктрина Троицы не изложена явно в книгах, составляющих Новый Завет , она была впервые сформулирована, когда ранние христиане пытались понять отношения между Иисусом и Богом в своих библейских документах и предшествующих традициях. ^[14] По словам Маргарет Бейкер, тринитарное богословие уходит корнями в дохристианские палестинские представления об ангелах. ^[69]

Раннее упоминание о трех «лицах» более поздних доктрин Троицы появляется ближе к концу первого века, когда Климент Римский риторически задается вопросом в своем послании , почему среди некоторых членов христианского сообщества существует коррупция; «Разве у нас не один Бог, и один Христос, и один благодатный Дух, излившийся на нас, и одно призвание во Христе?» (1 Климента 46:6). ^[70] Похожий пример можно найти в Дидахе первого века , который предписывает христианам «крестить во имя Отца и Сына и Святого Духа». ^[71]

Игнатий Антиохийский аналогичным образом обращается ко всем трем людям около 110 г. н.э., призывая к послушанию «Христу, и Отцу, и Духу». ^[72] Хотя все эти ранние источники действительно ссылаются на три личности Троицы, ни один из них не выражает полную божественность, равный статус или общее бытие, как это было разработано тринитарианцами в более поздние века. ^{[ нужна ссылка ]}

Псевдонимное « Вознесение Исаии» , написанное где-то между концом первого и началом третьего века, обладает «прототринитарным» взглядом, например, в его повествовании о том, как жители шестого неба поют хвалу « Первоотец, и Его Возлюбленный Христос, и Святой Дух». ^[73]

Юстин Мученик (100 г. н. э. - ок. 165 г.) также пишет: «Во имя Бога, Отца и Господа вселенной, и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Святого Духа». ^[74] Джастин Мартир был первым, кто использовал большую часть терминологии, которая позже получила широкое распространение в систематизированном тринитарном богословии. Например, он описывает, что Сын и Отец — одно и то же «существо» ( ousia ), но при этом представляют собой отдельные лица ( prosopa ), предвосхищая три личности ( ипостаси ), которые встречаются у Тертуллиана и более поздних авторов. Юстин описывает, как Иисус, Сын, отличается от Отца, но также происходит от Отца, используя аналогию с огнем (представляющим Сына), который зажигается от своего источника, факела (представляющего Отца). ^[75] В другом месте Джастин Мученик написал, что «мы поклоняемся ему [Иисусу Христу] не без причины, поскольку мы узнали, что Он есть Сын Самого живого Бога, и верим, что Он находится на втором месте, а пророческий Дух на третьем». (1 Апология 13, ср. гл. 60).О христианском крещении он писал, что «во имя Бога, Отца и Господа вселенной, и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Святого Духа они затем омываются водой», подчеркивая литургическое использование крещения. Тринитарная формула. ^[76]

Первым из ранних отцов церкви, который использовал слово «Троица», был Феофил Антиохийский, писавший в конце II века. Он определяет Троицу как Бога, Его Слово ( Логос ) и Его Премудрость ( София ). ^[77] в контексте обсуждения первых трех дней творения, следуя раннехристианской практике отождествления Святого Духа с Премудростью Божией. ^[78]

Первую защиту учения о Троице высказал Тертуллиан , который родился около 150–160 гг. н.э., четко «определил» Троицу как Отца, Сына и Святого Духа и защищал свое богословие против Праксея . ^[79] хотя он отметил, что большинство верующих в его время не соглашались с его доктриной. ^[80]

Св. Иустин и Климент Александрийский упоминали все три лица Троицы в своих славословиях , а также св. Василий при вечернем освещении лампад. ^[81]

Ориген Александрийский (185 г. н.э. - ок. 253 г.) часто интерпретировался как сторонник субординации , верящий в общую божественность трех личностей, но не в равенство. (Некоторые современные исследователи утверждают, что Ориген, возможно, на самом деле был противником субординационизма и что его собственная тринитарная теология вдохновила тринитарную теологию более поздних каппадокийских отцов .) ^[82]^[83]

Можно считать, что концепция Троицы значительно развилась в течение первых четырех столетий отцами церкви в ответ на богословские интерпретации, известные как адопционизм , савеллианство и арианство . Адопционизм — это вера в то, что Иисус был обычным человеком, рожденным от Иосифа и Марии, который стал Христом и Сыном Божьим при своем крещении. В 269 году Антиохийские Синоды осудили Павла Самосатского за его адопционистское богословие, а также осудили термин homoousios ( ὁμοούσιος , «того же существа») в модалистском смысле, в котором он его использовал. ^[84]

Среди нетринитарных верований савеллианство учило , что Отец, Сын и Святой Дух по сути одно и то же, причем разница просто словесная, описывающая различные аспекты или роли одного существа. ^[85] За эту точку зрения Сабеллий был отлучен от церкви за ересь в Риме ок. 220.

Первый Никейский собор (325 г.)

В четвертом веке арианство в его традиционном понимании ^[с] учил, что Отец существовал до Сына, который по природе не был Богом, а скорее изменчивым существом, которому было даровано достоинство стать «Сыном Божьим». ^[86] В 325 году Первый Никейский собор принял Никейский Символ веры, в котором Христос описывался как «Бог Божий, Свет Света, Истинный Бог от самого Бога, рожденный, несотворенный, имеющий одну сущность с Отцом», и «Святой Дух». «как тот, посредством которого « воплотилась ... Дева Мария ». ^[87]^[88] (« Слово стало плотью и обитало среди нас»). Что касается Отца и Сына, в вероучении использовался термин homoousios (одной сущности), чтобы определить отношения между Отцом и Сыном. После более чем пятидесяти лет дебатов homoousios был признан отличительной чертой ортодоксальности и получил дальнейшее развитие в формуле «три человека, одно существо».

В Исповедании Первого Никейского Собора, Никейском Символе веры, мало говорилось о Святом Духе. ^[89] На Первом Никейском соборе (325 г.) все внимание было сосредоточено на отношениях Отца и Сына, не делая подобного заявления о Святом Духе. По словам вероучения:

Мы верим в единого Бога, Отца Всемогущего, Творца всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного от Отца [Единородного; то есть от сущности Отца, Бога Бога,] Света Света, Истинного Бога от самого Бога, рожденного, не сотворенного, имеющего одну субстанцию с Отцом; ... И [мы верим] в Святого Духа. ...

Первый Константинопольский собор (381 г.)

Позже, на Первом Константинопольском соборе (381 г.), Никейский Символ веры будет расширен, известный как Никео-Константинопольский Символ веры, сказав, что Святой Дух почитается и прославляется вместе с Отцом и Сыном ( συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον ), предполагая что и он был с ними единосущен:

Мы верим в единого Бога, Отца Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Единородного Сына Божия, рожденного от Отца прежде всех миров (эонов), Света Света, Истинного Бога от Истинного Бога, рожденного, не сотворенного, бывшего единосущным с Отцом; ... И в Духа Святаго, Господа и Животворящего, от Отца исходящего, с Отцом и Сыном вместе поклоняемого и прославляемого, глаголавшего через пророков... ^[90]

Учение о божественности и личности Святого Духа было разработано Афанасием в последние десятилетия его жизни. ^[91] Он защитил и усовершенствовал никейскую формулу. ^[89] К концу IV века под руководством Василия Кесарийского , Григория Нисского и Григория Назианзина ( каппадокийских отцов ) учение в значительной степени достигло своей нынешней формы. ^[89]

Средний возраст

Григорий Назианзин, Григорий Нисский и Василий Великий, объясняя Троицу, видели, что различия между тремя божественными личностями заключались исключительно в их внутренних божественных отношениях. Не существует трёх богов, Бог — одно божественное Существо в трёх лицах. ^[92] Там, где каппадокийские отцы использовали социальные аналогии для описания триединой природы Бога, Августин Гиппонский использовал психологическую аналогию. Он считал, что если человек создан по образуБоже, он создан по образу Троицы. Аналогия Августина Троице — это память, разум и воля в сознании человека. Короче говоря, христианам не обязательно думать о трех людях, когда они думают о Боге; они могут думать об одном человеке. ^[93]

В конце VI века некоторые латиноязычные церкви добавили слова «и от Сына» ( Filioque к описанию исхождения Святого Духа ), слова, которые не были включены в текст ни Никейским собором, ни тем, что Константинополя. ^[94] Это было включено в литургическую практику Рима в 1014 году. ^[95] Филиокве в конечном итоге стал одной из главных причин раскола между Востоком и Западом в 1054 году и неудач неоднократных попыток объединения.

Григорий Назианзин говорил о Троице: «Как только я постигаю Единое, меня освещает великолепие Трех; как только я различаю Трех, я возвращаюсь в Единое. Когда я думаю о каком-либо из Трое, я думаю о Нем как о Целом, и мои глаза наполняются, и большая часть того, что я думаю, ускользает от меня, я не могу постичь величие этого Единого, чтобы приписать большее величие остальному. созерцайте Троих вместе, я вижу только один факел и не могу разделить или измерить неделимый свет». ^[96]

Преданность Троице сосредоточилась во французских монастырях в Туре и Аниане, где Бенедикт Анианский посвятил церковь аббатства Троице в 872 году. Праздничные дни не были установлены до 1091 года в Клюни и 1162 года в Кентербери, а папское сопротивление продолжалось до 1331 года. ^[81]

Теология

Тринитарная формула крещения

Крещение обычно совершается по тринитарной формуле «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». ^[97] Тринитаристы отождествляют это имя с христианской верой, посвящением в которую является крещение, как видно, например, из высказывания Василия Великого (330–379): «Мы обязаны креститься в тех условиях, которые мы получили, и исповедовать веру в тех условиях, в которых мы были крещены». Первый Константинопольский Собор (381 г.) также говорит: «Это Вера нашего крещения, которая учит нас верить во Имя Отца, Сына и Святого Духа. По этой вере есть одно Божество, Сила». и Бытие Отца, Сына и Святого Духа». ^[98] можно рассматривать как указание на то, что крещение было связано с этой формулой с первых десятилетий существования Церкви. Другие формулы Троицы, встречающиеся в Новом Завете, включают 2 Коринфянам 13:14, 1 Коринфянам 12:4–6, Ефесянам 4:4–6, 1 Петра 1:2 и Откровение 1:4–5. ^[12]^[29]

Пятидесятники-единственники возражают против тринитарного взгляда на крещение и подчеркивают только крещение «во имя Иисуса Христа», что они считают оригинальной апостольской формулой. ^[99] По этой причине они часто сосредотачивают внимание на крещениях в Деяниях. Те, кто придает большое значение крещению в Деяниях, часто также подвергают сомнению подлинность Евангелия от Матфея 28:19 в его нынешней форме. ^{[ нужна ссылка ]} Большинство исследователей текстовой критики Нового Завета признают подлинность этого отрывка, поскольку нет никаких вариантов рукописей, касающихся формулы: ^[43] и дошедшая до нас форма этого отрывка засвидетельствована в Дидахе. ^[100] и другие святоотеческие произведения I и II веков: Игнатий , ^[101] Тертуллиан , ^[102] Ипполит , ^[103] Киприан , ^[104] и Григорий Чудотворец . ^[105]

Комментируя Матфея 28:19, Герхард Киттель утверждает:

Это тройственное отношение [Отца, Сына и Духа] вскоре нашло устойчивое выражение в троичных формулах во 2 Коринфянам 13:14. ^[106] и в 1 Коринфянам 12:4-6. ^[107] Эта форма впервые встречается в формуле крещения в Евангелии от Матфея 28:19 Дид., 7.1 и 3. ... [Совершенно] очевидно, что здесь Отец, Сын и Дух связаны неразрывными тройственными отношениями. ^[108]

Один Бог в трёх лицах

В доктрине Троицы Бог существует как три личности, но является одним существом, имеющим единую божественную природу . ^[109] Члены Троицы равноправны и вечны, едины по своей сущности, природе, силе, действию и воле. Как сказано в Символе веры Афанасия , Отец нетварен, Сын нетварен, и Дух Святой нетварен, и все трое вечны без начала. ^[110] «Отец, Сын и Святой Дух» — это не имена разных частей Бога, а одно имя Бога. ^[111] потому что три личности существуют в Боге как одна сущность. ^[112] Они не могут быть отделены друг от друга. Под каждым человеком понимается идентичная сущность или природа, а не просто схожая природа. ^[113]

Согласно Одиннадцатому Толедскому собору (675 г.) «Ибо, когда мы говорим: Тот, Кто есть Отец, не есть Сын, мы имеем в виду различие личностей; но когда мы говорим: Отец есть то, чем является Сын, Сын то, что есть Отец, и Святой Дух то, что есть Отец и Сын, это явно относится к природе или субстанции». ^[114]

Четвертый Латеранский собор (1215 г.) добавляет: «Поэтому в Боге существует только Троица, а не четверица, поскольку каждая из трех личностей есть та реальность – то есть субстанция, сущность или божественная природа – которая одна и является принципом все вещи, кроме которых не может быть найдено никакого другого начала. Эта реальность не порождает, не рождается и не исходит; Отец рождает, Сын рождается, и Святой Дух исходит. следовательно, Отец — это одна личность, Сын — другая личность, а Святой Дух — другая личность, это не разные реальности, а скорее то, что есть Отец, — это Сын и Святой Дух, то есть совершенно одно и то же, согласно ортодоксальным и католическим взглядам; вере они считаются единосущными». ^[115]^[116]

Разъяснение отношений между тремя Тринитарными Лицами (божественными личностями, отличными от чувства «человеческого я») было предложено в Арбитражном заявлении, обнародованном Флорентийским собором (1431–1449), хотя его формулировка предшествует собору: «Эти три лица — один Бог, а не три бога, ибо три — одна сущность, одна сущность, одна природа, одно Божество, одна бесконечность, одна вечность, и всё (в них) одногде нет оппозиции отношения [ relationis oppositio ]». ^[д] Роберт Мальола объясняет, что большинство богословов воспринимают Relationsis Oppositio в «томистском» смысле, а именно: «оппозиция отношений» [по-английски мы бы сказали «оппозиционные отношения»] представляет собой скорее противоположность , чем противоречие . применяются Единственными «функциями», которые однозначно к Отцу, Сыну и Святому Духу соответственно в Священном Писании, являются следующие: «Отцовство» по отношению к Отцу, «Происхождение» (Сыновство) по отношению к Сыну и «Пассивное Спирирование», или то, что «выдыхается» Святому Духу. Маглиола продолжает объяснять:

Поскольку это так (помимо других причин), Карл Ранер отвергает «психологические» теории Троицы, которые определяют Отца, например, как Знающего, а Сына как Знающего (т. е. Истину). Писание в том или ином месте отождествляет Знание с каждой из трёх упомянутых Личностей. То есть, согласно отношению Relationsis Oppositio , Познание (в нашем примере) вообще не определяет Личности [как отдельные Личности], а вместо этого — Единство Бога. (Приписывание Знания в Священном Писании какой-либо Личности в любой момент времени считается просто «присвоенным» Личности: на самом деле оно не принадлежит этой уникальной Личности). ^[117]

Маглиола, продолжая ранеровскую позицию, продолжает объяснять, что Божественные Личности обязательно относятся друг к другу в терминах «чистой негативной референции», то есть три отношения «Не есть», представленные на диаграмме Scutum Fidei , в каждом случае являются чистое или абсолютное «Нет». Это так, потому что пункт «relationis oppositio» запрещает Лицам «разделять», как Лица, уникальную роль, которая определяет каждого из них. Чтобы его не поняли неправильно, Мальола в последующей публикации обязательно уточняет, что каждая из трёх Личностей, хотя и уникальна как Личность, тем не менее — из-за Божественной «единосущности» и «простоты» — единой Реальности, которая есть Бог. . ^[118]

Среди христианских теологов и конфессий существовало несколько разное понимание Троицы, включая вопросы по таким вопросам, как: филиокве , субординационизм , вечное зарождение Сына и социальный тринитаризм . ^{[ нужна ссылка ]}

Перихорез

Перихорез (от греч . «обход», «окутывание») — термин, используемый некоторыми учёными для описания взаимоотношений между членами Троицы. Латинский эквивалент этого термина — «circumincessio» . В основе этой концепции лежат Иоанна 10:38,14:11,14:20, ^[119] где Иисус наставляет учеников о значении своего ухода. Он говорит, что Его обращение к Отцу происходит ради них; чтобы Он мог прийти к ним, когда им будет дан «другой утешитель». Тогда, говорит он, ученики Его будут обитать в Нем, как Он обитает в Отце, и Отец обитает в Нем, и Отец обитает в них. Согласно теории перихорезиса , это так, потому что личности Троицы «взаимно содержат друг друга, так что одно постоянно окутывает и постоянно окутывает другого, которого оно еще окутывает» ( Гилари из Пуатье , «О Троице», 3) . :1). ^[120] Самым выдающимся представителем перихорезиса был Иоанн Дамаскин (ум. 749), который использовал это понятие как технический термин для описания как взаимопроникновения божественной и человеческой природы Христа, так и отношений между ипостасями Троицы. ^[121]

Перихорез фактически исключает идею о том, что Бог состоит из частей, а скорее является простым существом . Это также хорошо согласуется с учением о том, что союз христианина с Сыном в Его человечности приводит его к союзу с тем, кто содержит в себе, по словам Павла, «всю полноту Божества», а не часть. ^[и] Перихорез дает интуитивное представление о том, что это может означать. Сын, вечное Слово, от вечности является жилищем Бога; он есть «дом Отчий», подобно тому, как Сын обитает в Отце и Духе; так что, когда Дух будет «дан», тогда произойдет так, как сказал Иисус: «Я не оставлю вас сиротами, ибо Я приду к вам». ^[122]

Экономическая и имманентная Троица

Термин «имманентная Троица» фокусируется на том, кем является Бог; термин «экономическая Троица» фокусируется на том, что делает Бог. Согласно Катехизису Католической Церкви ,

Отцы Церкви различают богословие ( теология ) и экономию ( ойкономия ). «Богословие» относится к тайне сокровенной жизни Бога в Пресвятой Троице, а «домостроительство» — ко всем делам, посредством которых Бог открывает Себя и сообщает Свою жизнь. Через икономию богословие ; нам открывается и наоборот, богословие освещает всю икономию . Божьи дела раскрывают, кем он является сам по себе; тайна его сокровенной сущности просвещает наше понимание всех его произведений. То же самое происходит и среди людей. Человек раскрывает себя в своих действиях, и чем лучше мы знаем человека, тем лучше понимаем его действия. ^[123]

Все божественное домостроительство — это совместная работа трех божественных личностей. Ибо как Троица имеет только одну и ту же природу, так и в ней есть только одно и то же действие: «Отец, Сын и Святой Дух суть не три начала творения, но одно начало». Однако каждый божественный человек совершает общее дело согласно своему уникальному личному достоянию. Таким образом, Церковь исповедует, следуя Новому Завету, «одного Бога и Отца, от которого все, и одного Господа Иисуса Христа, через которого все, и одного Святого Духа, в котором все». Прежде всего божественные миссии Воплощения Сына и дар Святого Духа раскрывают свойства божественных личностей. ^[124]

Древние никейские богословы утверждали, что все, что делает Троица, совершается Отцом, Сыном и Духом, действующими в единстве одной воли. Три лица Троицы всегда действуют нераздельно, ибо дело их всегда есть дело единого Бога. Воля Сына не может отличаться от воли Отца, потому что она — Отца. У них есть только одна воля, как и у них есть только одно существо. В противном случае они не были бы одним Богом. По этому поводу святитель Василий сказал:

Когда затем Он говорит: «Я говорил не от Себя», и еще: «Как сказал Мне Отец, так Я говорю» и «Слово, которое вы слышите, не есть Мое, но [Отца], пославшего Меня» и в другом месте: «Как Отец дал Мне заповедь, так и Я творю», он использует не потому, что у Него нет намеренной цели или силы посвящения, и не потому, что Ему приходится ждать заранее согласованной ключевой ноты. язык такого рода. Его цель — показать, что Его собственная воля связана нерасторжимым союзом с Отцом. Итак, не будем понимать под так называемым «заповедем» безапелляционное поручение, данное органами речи и дающее указания Сыну, как подчиненному, относительно того, что Ему надлежит делать. Давайте лучше, в смысле, подобающем Божеству, воспримем передачу воли, подобную отражению предмета в зеркале, проходящую без учета времени от Отца к Сыну. ^[125]

По Фоме Аквинскому, Сын молился Отцу, стал младшим по отношению к ангелам, воплотился, повиновался Отцу по своей человеческой природе; что касается его божественной природы, Сын оставался Богом: «Итак, тот факт, что Отец прославляет, воздвигает и превозносит Сына, не показывает, что Сын меньше Отца, кроме как в Своей человеческой природе. божественная природа, по которой Он равен Отцу, сила Отца и Сына одна и та же, и их действие одно и то же». ^[60] Аквинский заявил, что тайну Сына нельзя считать истинной без веры в Троицу ( ST IIa IIae, 2.7 соотв. и 8 соотв.). ^[126]

Афанасий Александрийский объяснял, что Сын вечно един в бытии с Отцом, временно и добровольно подчиненный в Своем воплощенном служении. ^[127] Он утверждал, что такие человеческие качества не должны быть отнесены к вечной Троице. Точно так же каппадокийские отцы также настаивали на отсутствии экономического неравенства внутри Троицы. Как писал Василий: «Мы воспринимаем действие Отца, Сына и Святого Духа как одно и то же, ни в чем не проявляя различий или вариаций; из этого тождества действия мы необходимо заключаем единство природы». ^[128]

Традиционная теория «присвоения» состоит в приписывании определённых имен, качеств или действий одному из Лиц Троицы, однако не в исключение других, а в предпочтение другим. Эта теория была создана латинскими отцами четвертого и пятого веков, особенно Иларием Пуатье , Августином и Львом Великим . В средние века эту теорию систематически преподавали схоласты, такие как Бонавентура . ^[129]

Троица и любовь

Августин «соединил учение о Троице с антропологией . Исходя из идеи, что человек создан Богом по образу Божескому, он пытался объяснить тайну Троицы, открывая следы Троицы в человеческой личности». ^[130] Первым ключом его экзегезы является межличностная аналогия взаимной любви. В De trinitate (399–419) он писал:

Нам хочется теперь посмотреть, свойственна ли эта прекраснейшая любовь Святому Духу, а если нет, то есть ли любовь — Отец, или Сын, или сама Святая Троица, так как мы не можем противоречить самой верной вере и самый весомый авторитет Священного Писания, который говорит: «Бог есть любовь». ^[ф]^[131]

Библия раскрывает это, хотя и только в двух соседних стихах 1 Иоанна 4:8,16, поэтому следует задаться вопросом, троична ли сама любовь. Августин обнаружил, что оно есть и состоит из «трех: любящего, возлюбленной и любви». ^[г]^[132]

Подтверждая теопашитовую формулу unus de trinitate passus est carne (что означает «Один из Троицы, пострадавший во плоти»), ^[133] Фома Аквинский писал, что Иисус страдал и умер по своей человеческой природе, а по своей божественной природе он не мог ни страдать, ни умереть. «Но заповедь страдать явно принадлежит Сыну только в Его человеческом естестве... И то, как воскрес Христос, подобно тому, как Он пострадал и умер, то есть во плоти. Ибо сказано в 1 Петр (4:1): «Христос, пострадавший во плоти»… тогда тот факт, что Отец прославляет, воздвигает и превозносит Сына, не показывает, что Сын меньше Отца, кроме как в Своей человеческой природе. природа. Ибо по божественной природе Он равен Отцу». ^[134]

восстановление существенно иной формулы теопашизма В 1900-е годы произошло : по крайней мере, unus de Trinitate passus est (что означает «не только во плоти»). ^[135] Глубоко затронут событием с атомной бомбой , ^[136] еще в 1946 году лютеранский богослов Казо Китамори опубликовал «Теологию боли Бога» , ^[137] богословие Креста, доведенное до имманентной Троицы. Позднее эта концепция была принята как реформатской , так и католической теологией : в 1971 году в книге Юргена Мольтмана « Распятый Бог »; в «Предисловии ко второму изданию» 1972 года его немецкой книги Theologie der Drei Tage (английский перевод: Тайна Пасхи ) Ганса Урса фон Бальтазара , который взял пример из Откровения 13:8 ( Вульгата : agni qui occisus est ab origine mundi , NIV : «Агнец, закланный от сотворения мира»), чтобы исследовать идею «Бог есть любовь» как « вечный суперкенозис ». ^[138] По словам фон Бальтазара: «В этот момент, когда субъектом, переживающим «час», является Сын, говорящий с Отцом, спорная «теопасхистская формула» занимает свое место: «Один из Троицы пострадал». Эту формулу можно найти уже у Григория Назианзина : «Нам нужен был... распятый Бог». ^[139]

Но если теопашизм указывает только на христологический кенозис (или кенотическую христологию), то фон Бальтазар вместо этого поддерживает тринитарный кенозис: ^[140] «Лицы Троицы конституируют себя такими, какие они есть, посредством самого акта излияния себя друг для друга». ^[141] Основной вопрос заключается в том, могут ли три Лица Троицы жить в любви к себе ( amor sui ), а также если для них, с соборной догматической формулировкой в терминах, которые сегодня мы назвали бы онтотеологическими , возможно, что асеити ( aseity ) causa sui ) действителен. Если Отец не является Сыном или Духом, поскольку порождающий/рождающий не является ни порожденным/рожденным, ни процессом зарождения/порождения и наоборот, и поскольку любящий не является ни возлюбленным, ни любовью, динамичной между ними, и наоборот, христианство предоставил в качестве ответа концепцию божественной онтологии и любви, отличную от здравого смысла ( всемогущество , всеблагость , бесстрастие и т. д.): ^[142] облативное . , жертвенное, мученическое, распинающее, именно кенотическое понятие

Троица и воля

Бенджамин Б. Уорфилд видел принцип подчинения в «способах существования» Троицы, но также не решался приписать то же самое «способам существования» по отношению друг к другу. Отмечая, что естественно рассматривать подчинение по функциям как отражение аналогичного подчинения по существу, он предполагает, что это может быть результатом «соглашения Лиц Троицы – «Завета», как его технически называют – в силу из которых каждый берет на себя определенную функцию в деле искупления». ^[143]

Троица и христианская апологетика

Сегодня существует множество аналогий Троицы. Иногда сравнивают триединого Бога Н ₂ О. и ^[144]^[145] Подобно тому, как H ₂ O может существовать в трех различных формах (жидкая, твердая и газообразная), так и Бог проявляется как Отец, Сын и Дух. ^[144]^[145] Математическая аналогия «1+1+1=3, но 1x1x1=1» также используется для объяснения Троицы. ^[144]

Политический аспект

По словам Евсевия, Константин предложил термин homoousios на Никейском соборе, хотя большинство ученых сомневались, что Константин обладал такими знаниями, и считали, что, скорее всего, этот термин предложил ему Осий. ^[146] Позднее Константин изменил свое мнение об арианах, выступавших против никейской формулы, и поддержал епископов, отвергавших эту формулу: ^[147] как и некоторые из его преемников, первым императором, крещенным в никейской вере, был Феодосий Великий , император с 379 по 395 год. ^[148]

Нетринитарные христианские верования

Нетринитаризм (или антитринитаризм) относится к христианским системам верований, которые отвергают учение о Троице, содержащееся в Никейском символе веры, как не имеющее библейского происхождения. Нетринитарные взгляды на природу Бога, Иисуса и Святого Духа сильно различаются. Различные нетринитарные взгляды, такие как адопционизм , монархианство и арианство, существовали до официального определения доктрины Троицы в 325, 360 и 431 годах нашей эры на Никейском, Константинопольском и Эфесском соборах соответственно. ^[149] После принятия тринитаризма в Константинополе в 381 году арианство было изгнано из Империи, сохранив точку опоры среди германских племен. Однако, когда франки обратились в католичество в 496 году, оно постепенно исчезло. ^[86] Позднее нетринитаризм возобновился в гностицизме катаров Второго XI-XIII веков, в эпоху Просвещения XVIII века и в некоторых группах, возникших во время Великого пробуждения XIX века. ^[час]

Арианство было осуждено как еретическое на Первом Никейском соборе и, наконец, вместе с савеллианством на Втором Вселенском соборе (Константинополь, 381 г. н. э.). ^[150] Адопционизм был объявлен ересью Вселенским собором во Франкфурте, созванным императором Карлом Великим в 794 году для Церкви Латинского Запада. ^[151]

Современные нетринитарные группы или деноминации включают христадельфианцев , Христианскую науку , Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , Исследователей Библии Рассвета , Иглесию ни Кристо , Свидетелей Иеговы , Живую Церковь Бога , Членов Международной Церкви Бога , Пятидесятников Единства , Ла Лус дель Мундо , Церковь Бога седьмого дня , Христиане-унитарии , Объединенная церковь Бога и Часовня пастыря .

Как отметил Джонатан Израэль , ^[152] 17 века Голландская республика была более религиозно толерантной, чем другие европейские страны того времени, но ее доминирующая кальвинистская церковь провела черту против групп, отрицавших Троицу; это считалось невыносимым отклонением, и такие группы подвергались различным формам преследования в Нидерландах.

Джон Уильям Коленсо утверждал, что Книга Еноха подразумевает тринитарный взгляд на Бога, рассматривая «Господина духов», «Избранного» и «Божественную силу», каждый из которых принимает имя Бога. ^[153]

Взгляды других религий

иудаизм

Иудаизм поддерживает традицию монотеизма, исключающую возможность Троицы. ^[154] В иудаизме Бог понимается как абсолютное , неделимое и несравненное существо, которое является конечной причиной всего существования.

В некоторых каббалистических трудах есть тринитарный взгляд на Бога, говорящий об «стадиях бытия Бога, аспектах божественной личности», при этом Бог представляет собой «три скрытых света, которые составляют одну сущность и один корень». Некоторые еврейские философы дополнительно рассматривали Бога как «мыслителя, мышления и мысли», исходя из Августина . аналогий ^[155] Зоар дополнительно говорит , что «Бог — это они, и они — это».

Филон Александрийский признавал тройственный характер Бога, но имел много отличий от христианского взгляда на Троицу. ^[156]

ислам

Ислам считает Иисуса пророком , но не божеством . ^[154] и Бог должен быть абсолютно неделимым (концепция, известная как таухид ). ^[157] В нескольких стихах Корана говорится , что учение о Троице кощунственно.

Действительно, неверующие сказали: «Воистину, Аллах — Мессия, сын Марьям». Но Мессия сказал: «Дети Израиля! Поклоняйтесь Аллаху, моему господину и вашему господину». Воистину, кто бы ни придал Аллаху сотоварищей, поистине Аллах запретил им попадание на Небеса, и огонь является их прибежищем. И нет помощников у беззаконников. Действительно, неверующие сказали: «Воистину, Аллах — третья из трех». Однако нет бога, кроме Единого Бога, и если они не откажутся от того, что говорят, неверующих постигнет тяжкое наказание. Разве они не обратятся к Аллаху и не попросят Его прощения? Ведь Аллах – Прощающий и Милосердный. Разве Мессия, сын Марии, не всего лишь посланник? Действительно, посланники скончались до него. А мать его была праведной женщиной. Они оба ели. Посмотрите, как мы объясняем им знамения, затем посмотрите, как они отворачиваются (от истины)!
- Коран 5:72–75 ^[158]

Интерпретация этих стихов современными учеными по-разному. Стих 5:73 был истолкован как потенциальная критика сирийской литературы, в которой Иисус упоминается как «третий из трех», и, таким образом, как атака на точку зрения о божественности Христа. ^[159] Другая интерпретация состоит в том, что этот отрывок следует изучать с риторической точки зрения; чтобы это было не ошибкой, а намеренным искажением доктрины Троицы с целью продемонстрировать ее абсурдность с исламской точки зрения. ^[160] Дэвид Томас утверждает, что стих 5:116 не следует рассматривать как описание фактически исповедуемых убеждений, а, скорее, как пример ширка (заявления о божественности существ, отличных от Бога) и «предостережение против чрезмерной преданности Иисусу и чрезмерного почитания Марии, напоминание, связанное с центральной темой Корана о том, что есть только один Бог и Ему одному следует поклоняться». ^[157] Если читать в этом свете, это можно понимать как предостережение: «Против обожествления Иисуса, которое дается в других частях Корана, и предупреждение против фактического обожествления Марии в декларации церковных соборов пятого века о том, что она является « Богоносцем ». Точно так же Габриэль Рейнольдс, Сидней Гриффит и Муним Сирри утверждают, что этот стих Корана следует понимать как преднамеренную карикатуру и риторическое заявление, предостерегающее от опасностей обожествления Иисуса или Марии. ^[161]^[162] Было высказано предположение, что исламское представление доктрины Троицы может происходить из ее описания в некоторых текстах манихейства , «где мы встречаем троицу, состоящую из Отца, Матери Жизни / Живого Духа и Изначального Человека». ^[163]

Художественные изображения

Троица чаще всего встречается в христианском искусстве с Духом, представленным голубем, как указано в евангельских рассказах о Крещении Христа ; его почти всегда изображают с распростертыми крыльями. Однако изображения с использованием трех человеческих фигур время от времени появляются в большинстве периодов искусства. ^[164]

Отца и Сына обычно различают по возрасту, а позже и по одежде, но и это не всегда так. Обычное изображение Отца как пожилого человека с белой бородой может быть заимствовано из библейского Ветхого днями , которого часто цитируют в защиту этого порой противоречивого представления. Однако в восточном православии под Ветхим днями обычно понимают Бога-Сына, а не Бога-Отца ( см. ниже ) — ранние византийские изображения показывают Христа как Ветхого днями, ^[165] но эта иконография стала редкостью. Когда Отец изображается в искусстве, его иногда изображают с нимбом в форме равностороннего треугольника , а не круга. Сына часто изображают по правую руку Отца (Деяния 7:56). Он может быть представлен символом — обычно Агнцем ( agnus dei ) или крестом — или на распятии , так что Отец — единственная человеческая фигура, показанная в полный размер. В искусстве раннего средневековья Отец может быть изображен в виде руки, появляющейся из облака в благословляющем жесте, например, в сценах Крещения Христа . Позже на Западе распространённым изображением стал Трон Милосердия (или «Трон Благодати»). В этом стиле Отец (иногда сидящий на троне ) изображается поддерживающим распятие. ^[166] или, позднее, распятый Сын, похожий на Пьету (этот тип в немецком языке обозначается как Not Gottes ), ^[167] в вытянутых руках, а Голубь парит над ними или между ними. Эта тема оставалась популярной, по крайней мере, до 18 века.

К концу 15-го века более крупные изображения, за исключением Престола Милосердия, стали фактически стандартизированными, показывая более старую фигуру в простых одеждах Отца, Христа с частично обнаженным туловищем, чтобы показать раны Его Страстей , и голубя. над ними или вокруг них. В более ранних изображениях и Отец, особенно, и Сын часто носят сложные одежды и короны. Иногда только Отец носит корону или даже папскую тиару .

В более позднем периоде христианской эры , в европейской иконографии эпохи Возрождения, Око Провидения стало использоваться как явный образ христианской Троицы и связано с концепцией Божественного Промысла . На изображениях XVII века Око Провидения иногда изображается окруженным облаками или солнечными лучами . ^[168]

Галерея изображений

Изображение Троицы из базилики Сен-Дени в Париже (12 век).
Отец, Святой Дух и распятый Христос, изображенные в валлийской рукописи ок. 1390–1400 гг.
Святая Троица в ангельской славе над пейзажем, картина Лукаса Кранаха Старшего (ум. 1553).
Бог-Отец (вверху) и Святой Дух (изображенный голубем), изображенные над Иисусом. Картина Франческо Альбани (ум. 1660)
Бог Отец (вверху), Святой Дух (голубь) и ребенок Иисус, картина Бартоломе Эстебана Мурильо (ум. 1682)
Папа Климент I молится Троице в типичном постренессансном изображении Джанбаттиста Тьеполо (ум. 1770).
Нетипичное изображение: Сын отождествляется с ягненком, Отец — с Оком Провидения , а Дух — с голубем; Картина Фридолина Лейбера (ум. 1912).
Изображение Троицы XIII века из Романа де ла Роза. рукописи
Картина эпохи Возрождения Херонимо Косиды, изображающая Иисуса как тройное божество. Внутренний текст: Отец есть Бог; Сын есть Бог; Святой Дух есть Бог
Изображение Троицы в виде престола милосердия (эпитафия 1549 г.)

Троица в архитектуре

Концепция Троицы была сделана видимой в Heiligen-Geist-Kapelle в Брук-ан-дер-Муре , Австрия, с планом равностороннего треугольника со скошенными углами. ^[169]

Троица в литературе

Троица традиционно была предметом строго богословских работ, направленных на доказательство учения о Троице и защиту его от критиков. Однако в последние годы «Троица» вошла в мир (христианской) литературы через такие книги, как «Хижина» , опубликованная в 2007 году, и «История Троицы» , опубликованная в 2021 году.

См. также

Ахурическая триада
Айявари Троица
Формальное различие
Ипостась (философия и религия)
Святой Патрик
Социальный тринитаризм
Три чистейших
Трикая , три тела Будды
Тримурти , Индуизм
Тридеви , индуизм
Тринитарный Орден
Тринитарный универсализм
Троицкое воскресенье , день празднования учения.
Тройное божество , связанный термин в сравнительном религиоведении.
Трикетра — символ, иногда используемый для обозначения Троицы.

Ссылки

Примечания

^ Августин плохо знал греческий язык и не знал иврита. Поэтому он доверял Септуагинте, которая проводит различие между κύριοι («господинами», звательный падеж множественного числа) и κύριε («господин», звательный падеж единственного числа), даже если глагольная форма на иврите - на адони в обоих случаях совершенно одинаков.
↑ См., например, примечание в 1 Иоанна 5:7–8.
↑ очень мало Из собственных сочинений Ария сохранилось . Мы во многом зависим от цитат оппонентов, которые отражают то, что, по их мнению, он говорил. Более того, не было какой-то одной арианской партии или программы, а были скорее различные критики никейской формулы, действовавшие с разных точек зрения ( Williams 2001 , стр. 95–, 247–) .
^ Денцингер, Генрих (1962), Справочник символов, определений и деклараций по вопросам веры и морали , Гердер, с. 1330 г. английский пер. Дюпюи и Нойнер 2001 , с. 111
^ См. также Обожествление (христианство).
^ (на латыни) Давайте теперь пожелаем увидеть, является ли это самое превосходное милосердие Святым Духом. А если нет, то либо Отец есть милосердие, либо Сын, либо сама Троица, поскольку мы не можем противиться самой верной вере и самому сильному авторитету Писания, которое говорит: «Бог есть милосердие» .
^ (на латыни) Итак, есть три вещи: любящий, то, что любимо, и любовь .
^ См. также Бинитаризм .

Цитаты

^ «Определение троицы на английском языке» . Оксфордские словари – английский язык . Архивировано из оригинала 26 декабря 2012 года.
^ Дейли 2009 , стр. 323–350.
^ Рамелли 2012 .
^ Определение Четвертого Латеранского собора, цитируемое в Катехизисе Католической Церкви §253 . Латынь : substantia, essentia seu natura divina ( DS 804 ).
^ Четвертый Латеранский собор (1215 г.) Список конституций: 2. Об ошибке аббата Иоахима . Архивировано из оригинала 7 июля 2019 года . Проверено 7 июля 2019 г.
^ «Греческие и латинские традиции об исхождении Святого Духа | EWTN» . Глобальная католическая телевизионная сеть EWTN . Проверено 24 декабря 2022 г.
^ Отцы, Собор (11 ноября 1215 г.). Четвертый Латеранский Собор: 1215 Отцов Собора . Проверено 24 декабря 2022 г.
^ «Фрэнк Шид, теология и здравомыслие » . Ignatiusinsight.com. Архивировано из оригинала 30 июля 2018 года . Проверено 3 ноября 2013 г.
^ Шид, Фрэнк Дж. (11 января 1978 г.). Теология и здравомыслие . Bloomsbury Publishing (опубликовано в 1978 г.). ISBN 9780826438829 . Проверено 21 декабря 2021 г. Природа отвечает на вопрос, кто мы; человек отвечает на вопрос кто мы. [...] Природа — источник наших операций, их совершает человек.
^ «Понимание Святой Троицы: глубокое погружение в главную тайну католицизма - мирянина» . 2 февраля 2024 г. Проверено 10 марта 2024 г.
^ Уртадо 2010 , стр. 99–110.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Январь 2013 г. , с. 99.
^ Архимандрит Джанурарий (Ивлиев) (9 марта 2013 г.) [2003 г.]. «Элементы триадологии в Новом Завете» В Стюарте, Мелвилле Ю. (ред.). Троица: Диалог Восток/Запад . Том 24 исследований по философии и религии. Дордрехт: Springer Science & Business Media (опубликовано в 2013 г.). п. 100. ИСБН 9789401703932 . Проверено 21 декабря 2021 г. Тринитарные формулы можно найти в книгах Нового Завета, таких как 1 Петра 1:2; и 2 Кор. 13:13. Но формула, использованная Иоанном-провидцем, уникальна. Возможно, это показывает первоначальную адаптацию Иоанном двойственной формулы Павла.
^ Перейти обратно: ^а ^б Уртадо 2005 , стр. 644–648.
^ Клайн, Мередит Г. (2016). Бытие: новый комментарий . Пибоди, Массачусетс: Маркетинг издательства Hendrickson. п. 13. ISBN 9781619708525 .
^ фон Рад, Герхард (1961). Бытие . Перевод Маркса, Джона Х. Чатема, Кент: У.Л. Дженкинс. п. 57.
^ Перейти обратно: ^а ^б Гамильтон, Виктор П. (1990). Книга Бытия: главы 1-17 . издательства William B. Eerdmans Publishing Co. Гранд-Рапидс, Мичиган: ISBN 9780802825216 .
^ «Ибо у нас родился ребенок: смысл Исайи 9:6» . Зондерван Академик . Проверено 15 июля 2022 г.
^ «Учение о последних событиях (Часть 1): Второе пришествие Христа» . Разумная вера . Проверено 15 июля 2022 г.
^ «Отрывок из Библейских ворот: Псалом 145:13 - новая международная версия» . Библейский шлюз . Проверено 31 июля 2022 г.
^ Кросс и Ливингстон 2005 , с. 1652.
^ Перейти обратно: ^а ^б Джойс 1912 год .
↑ Григорий Назианзен, Речи , 31.26.
^ Бытие 18: 1–2.
^ Бытие 19
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Уотсон, Фрэнсис. Посетители Авраама: Пролегомены к христианской теологической экзегезе Бытия 18–19
^ Уртадо 2005 , стр. 573–578.
^ «Евангелический словарь библейского богословия Бейкера: Ангел Господень » . Studylight.org . Проверено 2 января 2012 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Плата 2002 , с. 52.
^ Перейти обратно: ^а ^б Мецгер и Куган 1993 , стр. 782–783.
^ Мецгер и Эрман 1968 , с. 101.
^ Макдональд, GR (2011). Воспитание призрака Ария: Эразм, Иоаннова запятая и религиозные различия в Европе раннего Нового времени (Докторская диссертация). Лейденский университет. hdl : 1887/16486 .
^ Скривенер, Фредерик Х. (12 ноября 1997 г.). Простое введение в критику Нового Завета, 2 тома . Wipf и Stock Publishers. ISBN 978-1-57910-071-1 .
^ «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Послания святого Иоанна» . www.newadvent.org . Проверено 24 мая 2024 г. Признано, что армянские рукописи, в которых предпочтение отдается чтению Вульгаты, представляют собой латинское влияние, датируемое двенадцатым веком.
^ Уртадо 2010 , стр. [1] .
^ Уртадо 2005 , стр. 134–152.
^ «Является ли Иисус Богом? (Римлянам 9:5)» . billmounce.com . Проверено 15 июля 2022 г.
^ Литва 2019 , стр. 53.
^ К.С. Льюис (2001). Просто христианство . ХарперКоллинз. стр. 51–52.
^ Купп 1996 , стр. 226.
^ Hays 2014 , стр. 44–45.
^ Уртадо 2005 , стр. 337–338.
^ Перейти обратно: ^а ^б Фергюсон 2009 , стр. 134–135.
^ Сим и Репчински 2008 , стр. 124–125.
^ Перейти обратно: ^а ^б Уртадо 2005 , с. 345.
^ Бокхэм 2017 , стр. 516–519.
^ Уртадо 2005 , стр. 194–206.
^ Эллисон 2016 , стр. 807–826.
^ «Представление Иисуса в Евангелии от Иоанна» . h2g2 Автостопом по Галактике: Земное издание . 10 января 2008 года . Проверено 2 января 2012 г.
^ Браун 1970 , стр. 1026, 1032.
^ Филип Б. Харнер, «Качественные существительные-предикаты анартруса: Марка 15:39 и Иоанна 1:1», Журнал библейской литературы 92, 1 (март 1973 г.),
^ Хартли, Дональд. «Возвращаясь к конструкции Колвелла в свете существительных массы/счета» . библия.орг . Проверено 1 ноября 2022 г.
^ Филип Б. Харнер (март 1973 г.). «Качественные существительные-предикаты Anarthrous: Марка 15:39 и Иоанна 1:1». Журнал библейской литературы . 92 (1). Общество библейской литературы: 75–87. дои : 10.2307/3262756 . ISSN 0021-9231 . JSTOR 3262756 .
^ Родос, Рон. «Рассуждения из Священного Писания со Свидетелями Иеговы», издательство Harvest House, 2009, стр. 104-105.
^ Хоскинс 1967 , с. 142.
^ Кларк 1900 , стр. 161 и далее..
^ Полкингхорн 2008 , стр. 395–396.
^ Симонетти и Оден 2002 .
↑ Святой Августин Гиппопотам, De Trinitate , Книга I, Глава 3.
^ Перейти обратно: ^а ^б Аквинский, Фома. Summa Contra Gentiles Книга четвертая Глава 8 . Архивировано из оригинала 28 июля 2018 года . Проверено 11 января 2019 г.
^ Гудман и Блумберг 2002 , с. 36.
^ Перейти обратно: ^а ^б Уртадо 2018 , с. 62.
^ Уртадо 2018 , с. 64.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Василий Кесарийский 1980 г. , гл. 16.
^ Василий Кесарийский 1980 , гл. 19.
^ Василий Кесарийский 1980 , гл. 21.
^ Арендзен 1911 .
^ Милберн 1991 , с. 68.
^ Бейкер, Маргарет (1992). Великий ангел: исследование второго Бога Израиля . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0664253950 .
^ Эрман, Барт Д. Апостольские отцы . Том. 1. Loeb Classical Library, 2003, 119. Далее Эрман отмечает (сноска 97): Климент ссылается на Ефесянам 4:4–6. См. также 1 Климента 58:2.
^ Эрман, Барт. Апостольские отцы , Vol. 1. Издательство Гарвардского университета, 2003, стр. 411, 429.
^ «Письмо Игнатия к магнесианам, гл. XIII» .
^ Уртадо 2005 , стр. 595–599.
^ «Первое извинение, LXI» . Ccel.org. 13 июля 2005 г. Проверено 3 ноября 2013 г.
^ Уртадо 2005 , стр. 646.
^ " Извини , я, че. 61" .
^ Теофил, Апология Автолику, Книга II, Глава 15.
^ Феофил, Автолику , 1,7 Ср. Ириней, Против ересей , 4.20.1, с. 3
Демонстрация апостольской проповеди , с. 5
^ Тертуллиан против Праксея
^ «Против Праксея, глава 2» . Ccel.org. 1 июня 2005 года . Проверено 19 марта 2018 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Мюлерн 1967 , с. 205.
^ Рамелли 2011a .
^ Барнард 1970 , стр. 172–188.
^ Чепмен 1913 .
^ Чедвик 1993 , с. 87.
^ Перейти обратно: ^а ^б Кросс и Ливингстон 2005 , с. 100.
^ «Символы веры христианского мира с историей и критическими примечаниями» . Эфирная библиотека христианской классики .
^ Андерсон, Майкл. «Никейско-Константинопольский Символ веры» . creeds.net
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с «Троица». Британская энциклопедия мировых религий. Чикаго: Британская энциклопедия. 2006.
^ См . Символы веры христианского мира .
^ Хорнблауэр, Спофорт и Эйдинов, 2012 , стр. 193.
^ Шелли, Брюс Л. (2013). История Церкви простым языком . п. 113.
^ Шелли, Брюс Л. (2013). История Церкви простым языком . п. 113.
^ Для другой точки зрения см., например, Экскурс по словам πιστιν ἑτεραν.
^ Греческие и латинские традиции о Святом Духе . Проверено 18 января 2019 г.
^ Григорий Назианзин, Речи 40.41.
^ Мф 28:19
^ Мэтью 28:19
^ Вонди 2012 , с. 78.
^ 7:1, 3 онлайн
↑ Послание к Филиппийцам , 2:13 онлайн.
^ О Крещении 8:6 онлайн , Против Праксея , 26:2 онлайн.
^ Против Ноэтуса , 1:14 онлайн
^ Седьмой Совет Карфагена «онлайн» .
↑ Частичное исповедание веры , 13:2 онлайн.
^ 2 Кор. 13:14
^ 1 Кор. 12:4–6
^ Киттель, 3:108. ^{[ нужна полная цитата ]}
^ Грудем 1994 , с. 226.
^ «Афанасиан Крид» . Ccel.org . Проверено 2 января 2012 г.
^ Барт 1975 , стр. 348–349.
^ Пегис 1997 , стр. 307–309.
^ Де Смет 2010 .
^ Одиннадцатый Толедский собор (675 г.) . Проверено 11 января 2019 г.
^ Четвертый Латеранский собор (1215 г.) Список конституций: 2. Об ошибке аббата Иоахима . Архивировано из оригинала 7 июля 2019 года . Проверено 7 июля 2019 г.
^ Отцы, Собор (11 ноября 1215 г.). Четвертый Латеранский Собор: 1215 Отцов Собора . Проверено 24 декабря 2022 г.
^ Маглиола 2001 , стр. 404, 405.
^ Маглиола 2014 , стр. 159–161.
^ Иоанна 10:38,14:11,14:20.
^ «NPNF2-09. Хилари Пуатье, Иоанн Дамаскин | Эфирная библиотека христианской классики» . Ccel.org. 13 июля 2005 г. Проверено 2 января 2012 г.
^ Кросс, Флорида, изд. (1974). «Цукуцессия». Оксфордский словарь христианской церкви (2-е изд.). Издательство Оксфордского университета.
^ Иоанна 14:18
^ CCC §236 .
^ CCC §258 .
^ «Василий Великий, De Spiritu Sancto, NPNF, Том 8» . Ccel.org. 13 июля 2005 г. Проверено 2 января 2012 г.
^ Джон Тук (15 мая 2016 г.). Беседы с Кенельмом: Очерки теологии комедии . Вездесущность Пресс . п. 66. ИСБН 9781909188082 . OCLC 1054304886 . Цитата (на латыни ): «В тайну Христа нельзя поверить открыто без веры в Троицу...»
^ Афанасий, 3.29 (с. 409)
^ Василий «Письма», NPNF, Том 8, 189,7 (стр. 32)
^ Сэвидж 1907 .
^ Стефон, Мэтт (10 декабря 2015 г.). «Христианство – Святая Троица | Попытки дать определение Троице» . Британская энциклопедия .
^ Августин Гиппопотамский 2002 , с. 25.
^ Августин Гиппопотамский 2002 , с. 26.
^ Пул 2011 , с. 398.
^ Фома Аквинский 1975 , с. 91.
^ (на латыни) DS 401 ( Папа Иоанн II , письмо Olim quidem, адресованное сенаторам Константинополя, март 534 г.).
^ Йеванго 1987 , с. 273.
^ Kitamori 2005 , p. v.
^ Бальтазар 2000 , с. VII.
^ фон Бальтазар 1992 , с. 55.
^ Мобли 2021 , с. 202.
^ Димех 2019 , с. 103.
^ Карсон 2000 , с. 9.
^ Варфилд 1915 , стр. 3020–3021.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Джонас, В. Гленн (1 января 2010 г.). Христианство . Издательство Университета Мерсера. п. 241. ИСБН 9780881462043 . Популярных аналогий с Троицей предостаточно. Иногда проводят сравнение между триединым Богом и H ₂ O. Точно так же, как H ₂ O может существовать в трех различных формах (жидкая, твердая, газообразная), так и Бог проявляется как Отец, Сын и Дух. Или как солнце не может быть отделено от своих лучей света и своего ощущаемого тепла, так и Сын есть луч Отца, а дух есть тепло Божие. Или, если использовать математическую аналогию: 1+1+1=3, но 1x1x1=1.
^ Перейти обратно: ^а ^б Симандс, Стивен (20 августа 2009 г.). Служение по образу Божьему: тринитарная форма христианского служения . Межвузовская пресса. п. 97. ИСБН 9780830876358 . Христиане всегда использовали различные аналогии, чтобы лучше понять Троицу. Вода, например, может существовать в трех различных состояниях: жидкость, пар или лед. Когда-то это было вещество (H ₂ O), но оно появляется в трех различных формах.
^ Харви и Хантер 2008 .
^ «О чем спорили на Никейском соборе?» . Архивировано из оригинала 10 июля 2014 года . Проверено 11 июля 2014 г.
^ Шафф, Филип. История христианской церкви . Том. III. Никейское и постникейское христианство (пятое исправленное издание). §27.
^ фон Гарнак, Адольф (1 марта 1894 г.). «История догмы» . Проверено 15 июня 2007 г. [Во 2-м веке] Иисус рассматривался либо как человек, которого избрал Бог, в котором обитало Божество или Дух Божий, и который после испытания был усыновлен Богом и наделен властью (Адоптионистская христология). ; или Иисус считался небесным духовным существом (высшим после Бога), принявшим плоть и снова вернувшимся на небеса после завершения своего дела на земле (пневматическая христология)
^ Олсон 1999 , с. 173.
^ Минс 2016 , с. 64.
^ Джонатан Исраэль , «Голландская республика, ее взлет, величие и падение 1477–1806»
^ Коленсо, Джон Уильям (2022). Пятикнижие и Книга Иисуса Навина: критическое исследование. Ч. 3. Ч. 4 (2-е изд.). Совет директоров – Книги по запросу. ISBN 978-3-375-00420-0 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Глассе и Смит, 2003 , стр. 239–241.
^ «Троица> Иудаистские и исламские возражения (Стэнфордская энциклопедия философии)» . plato.stanford.edu . Проверено 23 августа 2022 г.
^ Еврейский ежеквартальный обзор . Макмиллан. 1895.
^ Перейти обратно: ^а ^б Томас 2006 , «Троица».
^ «Коран 5:72–75 » . Благородный Коран – Священный Коран .
^ Гриффит 2012 , с. 8, примечание 7.
^ Зебири 2006 , с. 274.
^ Сирри 2014 , с. 47.
^ Neuwirth & Sells 2016 , стр. 300–304.
^ Ван Рит, Ян М.Ф. (31 декабря 2012 г.). «Кто этот «другой» Параклет?» . Пришествие Утешителя: когда, где и к кому? . Горгиас Пресс: 440–441. дои : 10.31826/9781463234812-014 . ISBN 9781463234812 .
^ Шиллер 1971 , рис. 1; 5–16.
^ Картлидж и Эллиотт 2001 , с. 240.
^ Шиллер 1971 , стр. 122–124 и рисунки 409–414.
^ Шиллер 1971 , стр. 219–224 и рисунки 768–804.
^ Поттс 1982 , стр. 68–78.
^ «Реставрация часовни Святого Духа, Брук-ан-дер-Мур» (на немецком языке). Брук-ан-дер-Мур . Проверено 27 мая 2020 г.

Источники

Эллисон, Дейл С. младший (2016). «Деяния 9: 1–9, 22: 6–11, 26: 12–18: Павел и Иезекииль». Журнал библейской литературы . 135 (4): 807–826. дои : 10.15699/jbl.1354.2016.3138 .
Аквинский, Фома (1975). Summa Contra Gentiles: Книга 4: Спасение Глава 4 . Издательство Университета Нотр-Дам. ISBN 978-0268074821 .
Арендзен, Джон Питер (1911). «Пневматомачи» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 12. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
Августин Гиппопотамский (2002). Августин: О Троице Книги 8–15 . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521796651 .
Барнард, LW (1970). «Предшественники Ария». бдения Христианские 24 (3): 172–188. дои : 10.2307/1583070 . ISSN 0042-6032 . JSTOR 1583070 .
Барт, Карл (1975). Учение Слова Божия: (Пролегомены к Церковной Догматике, Бытие I, 1) . Т. и Т. Кларк. ISBN 978-0567090133 .
Василий Кесарийский (1980). О Святом Духе . Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN 978-0913836743 .
Бокэм, Ричард (2017). «Достаточно ли «высокой человеческой христологии»? Критический ответ на книгу Дж. Р. Дэниела Кирка «Человек, засвидетельствованный Богом» . Бюллетень библейских исследований . 27 (4). Издательство Пенсильванского государственного университета: 503–525. doi : 10.5325/bullbiblrese.27.4.0503 . JSTOR 10.5325/bullbiblrese.27.4.0503 . S2CID 246577988 .
Браун, Раймонд Эдвард (1970). Евангелие от Иоанна . Том. 2: с XIII по XXI. Даблдэй. ISBN 978-0385037617 .
Карсон, Дональд Артур (2000). Трудное учение о любви Божией . Межуниверситетский. ISBN 978-0851119755 .
Картлидж, Дэвид Р.; Эллиотт, Джеймс Кейт (2001). Искусство и христианские апокрифы . Рутледж. ISBN 978-0415233927 .
Чедвик, Генри (1993). Пингвинская история церкви: Ранняя церковь . Пингвин. ISBN 978-0140231991 .
Чепмен, Генри Палмер (1913). «Павел Самосатский» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
Кларк, Уильям Ньютон (1900). Очерк христианского богословия (8-е изд.). Нью-Йорк: Скрибнер.
Кросс, Фрэнк Лесли; Ливингстон, Элизабет А. (2005). «Троица, учение о» . Оксфордский словарь христианской церкви . Оксфорд: Университетское издательство. ISBN 978-0192802903 .
Дейли, Брайан Э. (2009). «Личность в Боге и Личность Христа в святоотеческом богословии: аргумент в пользу параллельного развития» . Бог в раннехристианской мысли . Лейден и Бостон: Брилл. стр. 323–350. ISBN 978-9004174122 .
Де Смет, Ричард (2010). Иво Коэльо (ред.). Брахман и личность: Очерки . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-8120834590 .
Димех, Полина (2019). «9. Теоэстетика фон Бальтазара в применении к религиозному образованию». У Майкла Т. Бьюкенена; Адриан-Марио Геллель (ред.). Глобальные перспективы католического религиозного образования в школах. Том II: Обучение и лидерство в плюралистическом мире . Спрингер . п. 103 . дои : 10.1007/978-981-13-6127-2 . ISBN 978-9811361272 .
Дюпюи, Жак; Нойнер, Йозеф (2001). Христианская вера в доктринальных документах католической церкви (7-е изд.). Дом Альбы. ISBN 978-0818908934 .
Уртадо, Ларри (2018). «Наблюдения по поводу «монотеизма», подтвержденного в Новом Завете» . В Били, Кристофер; Видман, Марк (ред.). Библия и раннее тринитарное богословие . Издательство Католического университета Америки. ISBN 978-0813229959 .
Плата, Гордон (2002). «Павел и Троица: опыт Христа и Духа для понимания Павлом Бога» . В Дэвисе, Стивен (ред.). Троица: Междисциплинарный симпозиум по Троице . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199246120 .
Фергюсон, Эверетт (2009). Крещение в ранней церкви: история, богословие и литургия в первые пять веков . Эрдманс. ISBN 978-0802827487 .
Глассе, Сирил; Смит, Хьюстон (2003). Новая энциклопедия ислама . Роуман Альтамира. ISBN 978-0759101906 .
Гудман, Роберта Луи; Блумберг, Шерри Х. (2002). Учение о Боге и духовности: ресурс для еврейской среды . Дом Бермана. ISBN 978-0867050530 .
Гриффит, Сидни Х. (2012). Церковь в тени мечети: христиане и мусульмане в мире ислама . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1400834020 .
Грудем, Уэйн (1994). Систематическое богословие: введение в библейскую доктрину . Лестер: Межуниверситетская пресса. ISBN 978-0310286707 .
Харви, Сьюзен Эшбрук; Хантер, Дэвид Г. (2008). Оксфордский справочник по раннехристианским исследованиям . Оксфорд: Университетское издательство. ISBN 978-0199271566 .
Хейс, Ричард Б. (2014). Чтение задом наперед: фигуральная христология и свидетельство четверного Евангелия . Издательство Университета Бэйлора. ISBN 978-1481302326 .
Хоскинс, сэр Эдвин Клемент (1967). Ф. Н. Дэйви (ред.). Четвертое Евангелие (2-е изд.). Лондон: Фабер и Фабер.
Уртадо, Ларри (2005). Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве . Эрдманс. ISBN 978-0802831675 .
Уртадо, Ларри (2010). Бог в теологии Нового Завета . Абингдон Пресс. ISBN 978-1426719547 .
Январь, архимандрит (2013). «Элементы триадологии в Новом Завете» . В Стюарте, М. (ред.). Троица: Диалог Восток/Запад . Спрингер. ISBN 978-9401703932 .
Джойс, Джордж Хейворд (1912). «Благословенная Троица» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 15. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
Хорнблауэр, Саймон; Спофорт, Энтони; Эйдинов, Эстер (2012). «Об Афанасии». Оксфордский классический словарь . Оксфорд: Университетское издательство. ISBN 978-0199545568 .
Китамори, Казо (2005). Теология боли Бога . Перевод Грэма Харрисона с японского Kami no itami no shingaku , исправленное издание 1958 года, первое издание 1946 года. Юджин, Орегон : Wipf and Stock . ISBN 978-1597522564 .
Купп, Дэвид Д. (1996). Эммануил Матфея: Божественное присутствие и народ Божий в Первом Евангелии . Кембридж: Университетское издательство. ISBN 978-0521570077 .
Литва, М. Давид (2019). Как Евангелия стали историей: Иисус и средиземноморские мифы . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0300249484 .
Маглиола, Роберт (2001). «Две модели Троицы: французский постструктуралист против историко-критического, аргументированного в форме диалога» . В Оливе Бланшетт; Томонобу Имамичи; Джордж Ф. Маклин (ред.). Философские вызовы и возможности глобализации . Том. 2. Вашингтон, округ Колумбия: CRVP: Католический Университет Америки. ISBN 978-1565181298 .
Маглиола, Роберт (2014). Столкновение с реальными доктринальными различиями: как некоторые мотивы мыслей Деррида могут питать католико-буддийскую встречу . Анджелико Пресс. ISBN 978-1621380795 .
Минс, Роб (2016). Религиозные франки: религия и власть во франкских королевствах: исследования в честь Майка де Йонга . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0719097638 .
Мецгер, Б.М.; Эрман, Б.Д. (1968). Текст Нового Завета (2-е изд.). Оксфорд: Университетское издательство. ISBN 978-5885009010 .
Мецгер, Брюс М.; Куган, Майкл Дэвид (1993). Оксфордский справочник Библии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199743919 .
Милберн, Роберт (1991). Раннехристианское искусство и архитектура . Издательство Калифорнийского университета . ISBN 0520074122 .
Мобли, Джошуа (2021). Краткая систематическая теология символа . Издательство Блумсбери . ISBN 978-0567702524 .
Мулхерн, Филип (1967). «Троица, Святая, Преданность». В Бернарде Л. Марталере (ред.). Новая католическая энциклопедия . МакГроу Хилл. OCLC 588876554 .
Нойвирт, Анжелика; Селлс, Майкл А. (2016). Коранические исследования сегодня . Рутледж. ISBN 978-1317295662 .
Олсон, Роджер (1999). История христианского богословия: двадцать веков традиций и реформ . Межвузовская пресса. п. 173 . ISBN 978-0830815050 . Константинопольский собор по сабеллианской ереси.
Пегис, Антон (1997). Основные сочинения святого Фомы Аквинского . Хакетт Паб. ISBN 978-0872203808 .
Полкингхорн, Джон (сентябрь 2008 г.). «Рецензия на книгу: Язык Бога: ученый представляет доказательства веры». Богословие . 111 (863): 395–396. дои : 10.1177/0040571x0811100523 . ISSN 0040-571X . S2CID 170563171 .
Пул, Джефф Б. (2011) [2009]. Божьи раны. Зло и Божественное страдание . Том. 2. Хавертаун , Филадельфия : Издательство Casemate . ISBN 978-0227173602 .
Поттс, Альберт М. (1982). Глаз Мира . Университетское издательство Кентукки . стр. 68–78. ISBN 978-0813131306 .
Рамелли, Илария (2011a). «Происхождение антисуординационизма и его наследие по никейской и каппадокийской линии». бдения Христианские 65 (1): 21–49. дои : 10.1163/157007210X508103 .
Рамелли, Илария (2012). «Ориген, греческая философия и рождение тринитарного значения ипостаси». Гарвардское теологическое обозрение . 105 (3): 302–350. дои : 10.1017/S0017816012000120 . JSTOR 23327679 . S2CID 170203381 .
Рейнольдс, Габриэль Саид (2014). «О представлении христианства в Коране и многих аспектах коранической риторики». Аль-Байан - Журнал исследований Корана и хадисов . 12 (1): 42–54. дои : 10.1163/22321969-12340003 . ISSN 2232-1950 .
Соваж, Джордж (1907). «Присвоение» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 1. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
Шиллер, Гертруда (1971). Иконография христианского искусства . Том. 1: Воплощение Христа. Детство. Крещение. Искушение. Преображение. Дела и чудеса. Лунд Хамфрис. ISBN 978-0853312703 .
Сим, Дэвид С.; Репщинский, Борис (2008). Матфей и его христианские современники . Блумсбери. ISBN 978-0567462312 .
Симонетти, Манлио; Оден, Томас К. (2002). От Матфея 14–28 . Межвузовская пресса. ISBN 978-0830814695 .
Сирри, Муним (2014). Библейская полемика: Коран и другие религии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199359370 .
Томас, Дэвид (2006). «Троица». Энциклопедия Корана . Том. В.
фон Бальтазар, Ганс (1992). Теодрама: теологическая теория драмы . Том. 3: Dramatis Personae: Личности во Христе. Игнатиус Пресс. ISBN 978-0814622810 .
фон Бальтазар, Ханс Урс (2000) [1990]. «Предисловие ко второму изданию» . Мистериум Пасхаля. Тайна Пасхи . Переведено с введением Эйдана Николса , ОП (2-е изд.). Сан-Франциско : Игнатиус Пресс . ISBN 978-1681493480 .
Вонди, Вольфганг (2012). Пятидесятничество: Путеводитель для недоумевающих . Т&Т Кларк. ISBN 978-0567627315 .
Уорфилд, Бенджамин Б. (1915). «§ 20 Троица: Вопрос о подчинении» . У Джеймса Орра (ред.). Международная стандартная библейская энциклопедия . Том. 5. Компания Говард-Северанс.
Уильямс, Роуэн (2001). Арий: Ересь и традиция (2-е изд.). СПКК . ISBN 978-0334028505 .
Йеванго, Эндрю (1987). Theologia Crucis в Азии: взгляды азиатских христиан на страдания перед лицом подавляющей бедности и многогранной религиозности в Азии . Родопи. ISBN 978-9062036103 .
Зебири, Кейт (2006). «Аргументация». В Риппине, Эндрю (ред.). Блэквеллский спутник Корана . Уайли Блэквелл. ISBN 978-1405178440 .

Дальнейшее чтение

Алфеев, Иларион (2013). «Тринитарное учение святителя Григория Назианзина» . В Стюарте, М. (ред.). Троица: Диалог Восток/Запад . Спрингер. ISBN 978-9401703932 .
Бейтс, Мэтью В. (2015). Рождение Троицы . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0191045875 .
Беллармин, Роберт (1902). «Троицкое воскресенье: Святая Троица». . Проповеди латинян . Братья Бензигер.
Били, Кристофер; Видман, Марк, ред. (2018). Библия и раннее тринитарное богословие . Издательство Католического университета Америки. ISBN 978-0813229966 .
Эмери, Жиль; Леверинг, Мэтью, ред. (2012). Оксфордский справочник Троицы . ОУП Оксфорд. ISBN 978-0199557813 .
Грильмайер, Алоис (1975) [1965]. Христос в христианской традиции: от апостольского века до Халкидона (451 г.) . Том. 1 (2-е исправленное изд.). Атланта: Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0664223014 .
Фиддес, Пол , Участие в Боге: пастырское учение о Троице (Лондон: Дартон, Лонгман и Тодд, 2000).
Джонсон, Томас К., «Какая разница в Троице?» (Бонн: Издательство «Культура и наука», 2009).
Хиллар, Мэриан, От Логоса к Троице. Эволюция религиозных верований от Пифагора до Тертуллиана. (Издательство Кембриджского университета, 2012).
Холмс, Стивен Р. (2012). В поисках Троицы: учение о Боге в Священном Писании, истории и современности . Межвузовская пресса. ISBN 978-0830839865 .
Ла Дуэ, Уильям Дж., Путеводитель по Троице (Continuum International Publishing Group, 2003, ISBN 978-1563383953 ).
Моррисон, М. (2013). Тринитарные беседы: интервью с десятью богословами . Независимая издательская платформа CreateSpace.
Летэм, Роберт (2004). Святая Троица: в Священном Писании, истории, теологии и богослужении . P&R. ISBN 978-0875520001 .
О'Коллинз, Джеральд (1999). Трехличный Бог: понимание и интерпретация Троицы . Паулист Пресс. ISBN 978-0809138876 .
Олсон, Роджер Э .; Холл, Кристофер А. (2002). Троица . Вм. Б. Эрдманс. ISBN 978-0802848277 .
Фан, Питер С. , изд. (2011). Кембриджский компаньон Троицы . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521877398 .
Рамелли, Илария (2011). «Тринитарное богословие Григория Нисского в Illud: Tunc et ipse filius. Его полемика против арианского субординационизма и ἀποκατάστασις» . Григорий Нисский: Малые трактаты по тринитарному богословию и аполлинаризму . Лейден-Бостон: Брилл. стр. 100-1 445–478. ISBN 978-9004194144 .
Итак, Дэймон В.К., Откровение Иисуса о Своем Отце: повествовательно-концептуальное исследование Троицы с особым упором на Карла Барта . Архивировано 14 октября 2012 года в Wayback Machine (Милтон Кейнс: Патерностер, 2006). ISBN 184227323X .
Спираго, Фрэнсис (1904). «Урок 3: О Единстве и Троице Бога» . Анекдоты и примеры, иллюстрирующие католический катехизис . Перевод Джеймса Бакстера. Братья Бенцингер.
Ривз, Майкл (2022), Наслаждаясь Троицей: Введение в христианскую веру , InterVarsity Press, ISBN 978-0830847075
Тагги, Дейл (лето 2014 г.), «Троица (История тринитарных доктрин)» , Стэнфордская энциклопедия философии
Видман, Марк (2007). Тринитарное богословие Илария Пуатье . Лейден-Бостон: Брилл. ISBN 978-9004162242 .
Уэбб, Юджин , В поисках Триединого Бога: христианские пути Востока и Запада (Колумбия, Миссури: University of Missouri Press , 2014)

Внешние ссылки

Философская энциклопедия Рутледжа , «Троица»
Запись «Троица» в Стэнфордской энциклопедии философии.
Формулировка и защита учения о Троице - краткий исторический обзор святоотеческой тринитарной мысли.
Статья «Троица» в Theopedia
Восточно-православное тринитарное богословие
Доктрина читального зала Троицы : обширная коллекция онлайн-источников о Троице (семинария Тиндейла)

[Augustine3-27] Августин плохо знал греческий язык и не знал иврита. Поэтому он доверял Септуагинте, которая проводит различие между κύριοι («господинами», звательный падеж множественного числа) и κύριε («господин», звательный падеж единственного числа), даже если глагольная форма на иврите - на адони в обоих случаях совершенно одинаков.

[1john5-33] См., например, примечание в 1 Иоанна 5:7–8.

[Arius-88] очень мало Из собственных сочинений Ария сохранилось . Мы во многом зависим от цитат оппонентов, которые отражают то, что, по их мнению, он говорил. Более того, не было какой-то одной арианской партии или программы, а были скорее различные критики никейской формулы, действовавшие с разных точек зрения ( Williams 2001 , стр. 95–, 247–) .

[Enchiridion-120] Денцингер, Генрих (1962), Справочник символов, определений и деклараций по вопросам веры и морали , Гердер, с. 1330 г. английский пер. Дюпюи и Нойнер 2001 , с. 111

[126] См. также Обожествление (христианство).

[Augustine1-136] (на латыни) Давайте теперь пожелаем увидеть, является ли это самое превосходное милосердие Святым Духом. А если нет, то либо Отец есть милосердие, либо Сын, либо сама Троица, поскольку мы не можем противиться самой верной вере и самому сильному авторитету Писания, которое говорит: «Бог есть милосердие» .

[Augustine2-138] (на латыни) Итак, есть три вещи: любящий, то, что любимо, и любовь .

[157] См. также Бинитаризм .

[oxforddictionaries.com-1] «Определение троицы на английском языке» . Оксфордские словари – английский язык . Архивировано из оригинала 26 декабря 2012 года.

[FOOTNOTEDaley2009323–350-2] Дейли 2009 , стр. 323–350.

[FOOTNOTERamelli2012-3] Рамелли 2012 .

[def-lateran1-4] Определение Четвертого Латеранского собора, цитируемое в Катехизисе Католической Церкви §253 . Латынь : substantia, essentia seu natura divina ( DS 804 ).

[5] Четвертый Латеранский собор (1215 г.) Список конституций: 2. Об ошибке аббата Иоахима . Архивировано из оригинала 7 июля 2019 года . Проверено 7 июля 2019 г.

[6] «Греческие и латинские традиции об исхождении Святого Духа | EWTN» . Глобальная католическая телевизионная сеть EWTN . Проверено 24 декабря 2022 г.

[7] Отцы, Собор (11 ноября 1215 г.). Четвертый Латеранский Собор: 1215 Отцов Собора . Проверено 24 декабря 2022 г.

[thelogy-sanity-8] «Фрэнк Шид, теология и здравомыслие » . Ignatiusinsight.com. Архивировано из оригинала 30 июля 2018 года . Проверено 3 ноября 2013 г.

[9] Шид, Фрэнк Дж. (11 января 1978 г.). Теология и здравомыслие . Bloomsbury Publishing (опубликовано в 1978 г.). ISBN 9780826438829 . Проверено 21 декабря 2021 г. Природа отвечает на вопрос, кто мы; человек отвечает на вопрос кто мы. [...] Природа — источник наших операций, их совершает человек.

[10] «Понимание Святой Троицы: глубокое погружение в главную тайну католицизма - мирянина» . 2 февраля 2024 г. Проверено 10 марта 2024 г.

[FOOTNOTEHurtado201099–110-11] Уртадо 2010 , стр. 99–110.

[FOOTNOTEJanuariy201399-12] Перейти обратно: ^а ^б ^с Январь 2013 г. , с. 99.

[13] Архимандрит Джанурарий (Ивлиев) (9 марта 2013 г.) [2003 г.]. «Элементы триадологии в Новом Завете» В Стюарте, Мелвилле Ю. (ред.). Троица: Диалог Восток/Запад . Том 24 исследований по философии и религии. Дордрехт: Springer Science & Business Media (опубликовано в 2013 г.). п. 100. ИСБН 9789401703932 . Проверено 21 декабря 2021 г. Тринитарные формулы можно найти в книгах Нового Завета, таких как 1 Петра 1:2; и 2 Кор. 13:13. Но формула, использованная Иоанном-провидцем, уникальна. Возможно, это показывает первоначальную адаптацию Иоанном двойственной формулы Павла.

[FOOTNOTEHurtado2005644–648-14] Перейти обратно: ^а ^б Уртадо 2005 , стр. 644–648.

[15] Клайн, Мередит Г. (2016). Бытие: новый комментарий . Пибоди, Массачусетс: Маркетинг издательства Hendrickson. п. 13. ISBN 9781619708525 .

[16] фон Рад, Герхард (1961). Бытие . Перевод Маркса, Джона Х. Чатема, Кент: У.Л. Дженкинс. п. 57.

[:1-17] Перейти обратно: ^а ^б Гамильтон, Виктор П. (1990). Книга Бытия: главы 1-17 . издательства William B. Eerdmans Publishing Co. Гранд-Рапидс, Мичиган: ISBN 9780802825216 .

[18] «Ибо у нас родился ребенок: смысл Исайи 9:6» . Зондерван Академик . Проверено 15 июля 2022 г.

[19] «Учение о последних событиях (Часть 1): Второе пришествие Христа» . Разумная вера . Проверено 15 июля 2022 г.

[20] «Отрывок из Библейских ворот: Псалом 145:13 - новая международная версия» . Библейский шлюз . Проверено 31 июля 2022 г.

[FOOTNOTECrossLivingstone20051652-21] Кросс и Ливингстон 2005 , с. 1652.

[FOOTNOTEJoyce1912-22] Перейти обратно: ^а ^б Джойс 1912 год .

[nazianzen-23] Григорий Назианзен, Речи , 31.26.

[24] Бытие 18: 1–2.

[25] Бытие 19

[Watson-26] Перейти обратно: ^а ^б ^с Уотсон, Фрэнсис. Посетители Авраама: Пролегомены к христианской теологической экзегезе Бытия 18–19

[FOOTNOTEHurtado2005573–578-28] Уртадо 2005 , стр. 573–578.

[bakerdict-29] «Евангелический словарь библейского богословия Бейкера: Ангел Господень » . Studylight.org . Проверено 2 января 2012 г.

[FOOTNOTEFee200252-30] Перейти обратно: ^а ^б Плата 2002 , с. 52.

[FOOTNOTEMetzgerCoogan1993782–783-31] Перейти обратно: ^а ^б Мецгер и Куган 1993 , стр. 782–783.

[FOOTNOTEMetzgerEhrman1968101-32] Мецгер и Эрман 1968 , с. 101.

[:2-34] Макдональд, GR (2011). Воспитание призрака Ария: Эразм, Иоаннова запятая и религиозные различия в Европе раннего Нового времени (Докторская диссертация). Лейденский университет. hdl : 1887/16486 .

[35] Скривенер, Фредерик Х. (12 ноября 1997 г.). Простое введение в критику Нового Завета, 2 тома . Wipf и Stock Publishers. ISBN 978-1-57910-071-1 .

[:3-36] «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Послания святого Иоанна» . www.newadvent.org . Проверено 24 мая 2024 г. Признано, что армянские рукописи, в которых предпочтение отдается чтению Вульгаты, представляют собой латинское влияние, датируемое двенадцатым веком.

[FOOTNOTEHurtado2010[httpsbooksgooglecombooksid0aCaqJGgJvACqbinitarianpattern-37] Уртадо 2010 , стр. [1] .

[FOOTNOTEHurtado2005134–152-38] Уртадо 2005 , стр. 134–152.

[39] «Является ли Иисус Богом? (Римлянам 9:5)» . billmounce.com . Проверено 15 июля 2022 г.

[FOOTNOTELitwa201953-40] Литва 2019 , стр. 53.

[41] К.С. Льюис (2001). Просто христианство . ХарперКоллинз. стр. 51–52.

[FOOTNOTEKupp1996226-42] Купп 1996 , стр. 226.

[FOOTNOTEHays201444–45-43] Hays 2014 , стр. 44–45.

[FOOTNOTEHurtado2005337–338-44] Уртадо 2005 , стр. 337–338.

[FOOTNOTEFerguson2009134–135-45] Перейти обратно: ^а ^б Фергюсон 2009 , стр. 134–135.

[FOOTNOTESimRepschinski2008124–125-46] Сим и Репчински 2008 , стр. 124–125.

[FOOTNOTEHurtado2005345-47] Перейти обратно: ^а ^б Уртадо 2005 , с. 345.

[FOOTNOTEBauckham2017516–519-48] Бокхэм 2017 , стр. 516–519.

[FOOTNOTEHurtado2005194–206-49] Уртадо 2005 , стр. 194–206.

[FOOTNOTEAllison2016807–826-50] Эллисон 2016 , стр. 807–826.

[bbc-john-51] «Представление Иисуса в Евангелии от Иоанна» . h2g2 Автостопом по Галактике: Земное издание . 10 января 2008 года . Проверено 2 января 2012 г.

[FOOTNOTEBrown19701026,_1032-52] Браун 1970 , стр. 1026, 1032.

[53] Филип Б. Харнер, «Качественные существительные-предикаты анартруса: Марка 15:39 и Иоанна 1:1», Журнал библейской литературы 92, 1 (март 1973 г.),

[54] Хартли, Дональд. «Возвращаясь к конструкции Колвелла в свете существительных массы/счета» . библия.орг . Проверено 1 ноября 2022 г.

[55] Филип Б. Харнер (март 1973 г.). «Качественные существительные-предикаты Anarthrous: Марка 15:39 и Иоанна 1:1». Журнал библейской литературы . 92 (1). Общество библейской литературы: 75–87. дои : 10.2307/3262756 . ISSN 0021-9231 . JSTOR 3262756 .

[Rhodes-56] Родос, Рон. «Рассуждения из Священного Писания со Свидетелями Иеговы», издательство Harvest House, 2009, стр. 104-105.

[FOOTNOTEHoskyns1967142-57] Хоскинс 1967 , с. 142.

[FOOTNOTEClarke1900161ff.-58] Кларк 1900 , стр. 161 и далее..

[FOOTNOTEPolkinghorne2008395–396-59] Полкингхорн 2008 , стр. 395–396.

[FOOTNOTESimonettiOden2002-60] Симонетти и Оден 2002 .

[de-trinitate1-61] Святой Августин Гиппопотам, De Trinitate , Книга I, Глава 3.

[dhspriory.org-62] Перейти обратно: ^а ^б Аквинский, Фома. Summa Contra Gentiles Книга четвертая Глава 8 . Архивировано из оригинала 28 июля 2018 года . Проверено 11 января 2019 г.

[FOOTNOTEGoodmanBlumberg200236-63] Гудман и Блумберг 2002 , с. 36.

[FOOTNOTEHurtado201862-64] Перейти обратно: ^а ^б Уртадо 2018 , с. 62.

[FOOTNOTEHurtado201864-65] Уртадо 2018 , с. 64.

[FOOTNOTEBasil_of_Caesarea1980Ch._16-66] Перейти обратно: ^а ^б ^с Василий Кесарийский 1980 г. , гл. 16.

[FOOTNOTEBasil_of_Caesarea1980Ch._19-67] Василий Кесарийский 1980 , гл. 19.

[FOOTNOTEBasil_of_Caesarea1980Ch._21-68] Василий Кесарийский 1980 , гл. 21.

[FOOTNOTEArendzen1911-69] Арендзен 1911 .

[FOOTNOTEMilburn199168-70] Милберн 1991 , с. 68.

[71] Бейкер, Маргарет (1992). Великий ангел: исследование второго Бога Израиля . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0664253950 .

[72] Эрман, Барт Д. Апостольские отцы . Том. 1. Loeb Classical Library, 2003, 119. Далее Эрман отмечает (сноска 97): Климент ссылается на Ефесянам 4:4–6. См. также 1 Климента 58:2.

[73] Эрман, Барт. Апостольские отцы , Vol. 1. Издательство Гарвардского университета, 2003, стр. 411, 429.

[ignatius-74] «Письмо Игнатия к магнесианам, гл. XIII» .

[FOOTNOTEHurtado2005595–599-75] Уртадо 2005 , стр. 595–599.

[first-apology-76] «Первое извинение, LXI» . Ccel.org. 13 июля 2005 г. Проверено 3 ноября 2013 г.

[FOOTNOTEHurtado2005646-77] Уртадо 2005 , стр. 646.

[78] " Извини , я, че. 61" .

[theophilus2-79] Теофил, Апология Автолику, Книга II, Глава 15.

[80] Феофил, Автолику , 1,7 Ср. Ириней, Против ересей , 4.20.1, с. 3
Демонстрация апостольской проповеди , с. 5

[tertullian-81] Тертуллиан против Праксея

[against-praxeas1-82] «Против Праксея, глава 2» . Ccel.org. 1 июня 2005 года . Проверено 19 марта 2018 г.

[FOOTNOTEMulhern1967205-83] Перейти обратно: ^а ^б Мюлерн 1967 , с. 205.

[FOOTNOTERamelli2011a-84] Рамелли 2011a .

[FOOTNOTEBarnard1970172–188-85] Барнард 1970 , стр. 172–188.

[FOOTNOTEChapman1913-86] Чепмен 1913 .

[FOOTNOTEChadwick199387-87] Чедвик 1993 , с. 87.

[FOOTNOTECrossLivingstone2005100-89] Перейти обратно: ^а ^б Кросс и Ливингстон 2005 , с. 100.

[90] «Символы веры христианского мира с историей и критическими примечаниями» . Эфирная библиотека христианской классики .

[91] Андерсон, Майкл. «Никейско-Константинопольский Символ веры» . creeds.net

[BEoWR-92] Перейти обратно: ^а ^б ^с «Троица». Британская энциклопедия мировых религий. Чикаго: Британская энциклопедия. 2006.

[93] См . Символы веры христианского мира .

[FOOTNOTEHornblowerSpawforthEidinow2012193-94] Хорнблауэр, Спофорт и Эйдинов, 2012 , стр. 193.

[95] Шелли, Брюс Л. (2013). История Церкви простым языком . п. 113.

[96] Шелли, Брюс Л. (2013). История Церкви простым языком . п. 113.

[97] Для другой точки зрения см., например, Экскурс по словам πιστιν ἑτεραν.

[98] Греческие и латинские традиции о Святом Духе . Проверено 18 января 2019 г.

[99] Григорий Назианзин, Речи 40.41.

[100] Мф 28:19

[101] Мэтью 28:19

[FOOTNOTEVondey201278-102] Вонди 2012 , с. 78.

[patristics-103] 7:1, 3 онлайн

[patristics1-104] Послание к Филиппийцам , 2:13 онлайн.

[patristics2-105] О Крещении 8:6 онлайн , Против Праксея , 26:2 онлайн.

[patristics3-106] Против Ноэтуса , 1:14 онлайн

[patristics4-107] Седьмой Совет Карфагена «онлайн» .

[patristics5-108] Частичное исповедание веры , 13:2 онлайн.

[109] 2 Кор. 13:14

[110] 1 Кор. 12:4–6

[kittel3-111] Киттель, 3:108. ^{[ нужна полная цитата ]}

[FOOTNOTEGrudem1994226-112] Грудем 1994 , с. 226.

[athanasian-creed-113] «Афанасиан Крид» . Ccel.org . Проверено 2 января 2012 г.

[FOOTNOTEBarth1975348–349-114] Барт 1975 , стр. 348–349.

[FOOTNOTEPegis1997307–309-115] Пегис 1997 , стр. 307–309.

[FOOTNOTEDe_Smet2010-116] Де Смет 2010 .

[117] Одиннадцатый Толедский собор (675 г.) . Проверено 11 января 2019 г.

[118] Четвертый Латеранский собор (1215 г.) Список конституций: 2. Об ошибке аббата Иоахима . Архивировано из оригинала 7 июля 2019 года . Проверено 7 июля 2019 г.

[119] Отцы, Собор (11 ноября 1215 г.). Четвертый Латеранский Собор: 1215 Отцов Собора . Проверено 24 декабря 2022 г.

[FOOTNOTEMagliola2001404,_405-121] Маглиола 2001 , стр. 404, 405.

[FOOTNOTEMagliola2014159–161-122] Маглиола 2014 , стр. 159–161.

[123] Иоанна 10:38,14:11,14:20.

[hilary-john-124] «NPNF2-09. Хилари Пуатье, Иоанн Дамаскин | Эфирная библиотека христианской классики» . Ccel.org. 13 июля 2005 г. Проверено 2 января 2012 г.

[125] Кросс, Флорида, изд. (1974). «Цукуцессия». Оксфордский словарь христианской церкви (2-е изд.). Издательство Оксфордского университета.

[127] Иоанна 14:18

[128] CCC §236 .

[129] CCC §258 .

[despiritu-130] «Василий Великий, De Spiritu Sancto, NPNF, Том 8» . Ccel.org. 13 июля 2005 г. Проверено 2 января 2012 г.

[131] Джон Тук (15 мая 2016 г.). Беседы с Кенельмом: Очерки теологии комедии . Вездесущность Пресс . п. 66. ИСБН 9781909188082 . OCLC 1054304886 . Цитата (на латыни ): «В тайну Христа нельзя поверить открыто без веры в Троицу...»

[athanasius3-132] Афанасий, 3.29 (с. 409)

[basil-133] Василий «Письма», NPNF, Том 8, 189,7 (стр. 32)

[FOOTNOTESauvage1907-134] Сэвидж 1907 .

[135] Стефон, Мэтт (10 декабря 2015 г.). «Христианство – Святая Троица | Попытки дать определение Троице» . Британская энциклопедия .

[FOOTNOTEAugustine_of_Hippo200225-137] Августин Гиппопотамский 2002 , с. 25.

[FOOTNOTEAugustine_of_Hippo200226-139] Августин Гиппопотамский 2002 , с. 26.

[FOOTNOTEPool2011398-140] Пул 2011 , с. 398.

[FOOTNOTEAquinas197591-141] Фома Аквинский 1975 , с. 91.

[142] (на латыни) DS 401 ( Папа Иоанн II , письмо Olim quidem, адресованное сенаторам Константинополя, март 534 г.).

[FOOTNOTEYewangoe1987273-143] Йеванго 1987 , с. 273.

[FOOTNOTEKitamori2005v-144] Kitamori 2005 , p. v.

[FOOTNOTEvon_Balthasar2000vii-145] Бальтазар 2000 , с. VII.

[FOOTNOTEvon_Balthasar199255-146] фон Бальтазар 1992 , с. 55.

[FOOTNOTEMobley2021202-147] Мобли 2021 , с. 202.

[FOOTNOTEDimech2019103-148] Димех 2019 , с. 103.

[FOOTNOTECarson20009-149] Карсон 2000 , с. 9.

[FOOTNOTEWarfield19153020–3021-150] Варфилд 1915 , стр. 3020–3021.

[Jonas2010-151] Перейти обратно: ^а ^б ^с Джонас, В. Гленн (1 января 2010 г.). Христианство . Издательство Университета Мерсера. п. 241. ИСБН 9780881462043 . Популярных аналогий с Троицей предостаточно. Иногда проводят сравнение между триединым Богом и H ₂ O. Точно так же, как H ₂ O может существовать в трех различных формах (жидкая, твердая, газообразная), так и Бог проявляется как Отец, Сын и Дух. Или как солнце не может быть отделено от своих лучей света и своего ощущаемого тепла, так и Сын есть луч Отца, а дух есть тепло Божие. Или, если использовать математическую аналогию: 1+1+1=3, но 1x1x1=1.

[Seamands2009-152] Перейти обратно: ^а ^б Симандс, Стивен (20 августа 2009 г.). Служение по образу Божьему: тринитарная форма христианского служения . Межвузовская пресса. п. 97. ИСБН 9780830876358 . Христиане всегда использовали различные аналогии, чтобы лучше понять Троицу. Вода, например, может существовать в трех различных состояниях: жидкость, пар или лед. Когда-то это было вещество (H ₂ O), но оно появляется в трех различных формах.

[FOOTNOTEHarveyHunter2008-153] Харви и Хантер 2008 .

[154] «О чем спорили на Никейском соборе?» . Архивировано из оригинала 10 июля 2014 года . Проверено 11 июля 2014 г.

[155] Шафф, Филип. История христианской церкви . Том. III. Никейское и постникейское христианство (пятое исправленное издание). §27.

[vonharnack-156] фон Гарнак, Адольф (1 марта 1894 г.). «История догмы» . Проверено 15 июня 2007 г. [Во 2-м веке] Иисус рассматривался либо как человек, которого избрал Бог, в котором обитало Божество или Дух Божий, и который после испытания был усыновлен Богом и наделен властью (Адоптионистская христология). ; или Иисус считался небесным духовным существом (высшим после Бога), принявшим плоть и снова вернувшимся на небеса после завершения своего дела на земле (пневматическая христология)

[FOOTNOTEOlson1999173-158] Олсон 1999 , с. 173.

[FOOTNOTEMeens201664-159] Минс 2016 , с. 64.

[160] Джонатан Исраэль , «Голландская республика, ее взлет, величие и падение 1477–1806»

[161] Коленсо, Джон Уильям (2022). Пятикнижие и Книга Иисуса Навина: критическое исследование. Ч. 3. Ч. 4 (2-е изд.). Совет директоров – Книги по запросу. ISBN 978-3-375-00420-0 .

[FOOTNOTEGlasséSmith2003239–241-162] Перейти обратно: ^а ^б Глассе и Смит, 2003 , стр. 239–241.

[:0-163] «Троица> Иудаистские и исламские возражения (Стэнфордская энциклопедия философии)» . plato.stanford.edu . Проверено 23 августа 2022 г.

[164] Еврейский ежеквартальный обзор . Макмиллан. 1895.

[FOOTNOTEThomas2006"Trinity"-165] Перейти обратно: ^а ^б Томас 2006 , «Троица».

[166] «Коран 5:72–75 » . Благородный Коран – Священный Коран .

[FOOTNOTEGriffith20128note_7-167] Гриффит 2012 , с. 8, примечание 7.

[FOOTNOTEZebiri2006274-168] Зебири 2006 , с. 274.

[FOOTNOTESirry201447-169] Сирри 2014 , с. 47.

[FOOTNOTENeuwirthSells2016300–304-170] Neuwirth & Sells 2016 , стр. 300–304.

[reeth-171] Ван Рит, Ян М.Ф. (31 декабря 2012 г.). «Кто этот «другой» Параклет?» . Пришествие Утешителя: когда, где и к кому? . Горгиас Пресс: 440–441. дои : 10.31826/9781463234812-014 . ISBN 9781463234812 .

[FOOTNOTESchiller1971figs_1;_5–16-172] Шиллер 1971 , рис. 1; 5–16.

[FOOTNOTECartlidgeElliott2001240-173] Картлидж и Эллиотт 2001 , с. 240.

[FOOTNOTESchiller1971122–124_and_figs_409–414-174] Шиллер 1971 , стр. 122–124 и рисунки 409–414.

[FOOTNOTESchiller1971219–224_and_figs_768–804-175] Шиллер 1971 , стр. 219–224 и рисунки 768–804.

[FOOTNOTEPotts198268–78-176] Поттс 1982 , стр. 68–78.

[Bruck-177] «Реставрация часовни Святого Духа, Брук-ан-дер-Мур» (на немецком языке). Брук-ан-дер-Мур . Проверено 27 мая 2020 г.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[а]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[б]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[76]

[77]

[78]

[79]

[80]

[81]

[82]

[83]

[84]

[85]

[с]

[86]

[87]

[88]

[89]

[90]

[91]

[92]

[93]

[94]

[95]

[96]

[97]