Методизм

«Методист» и «Методистская церковь» перенаправляются сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Методизм (значения) и Методистская церковь (значения) .

Методизм , также называемый методистским движением , — протестантская христианская традиция , истоки, доктрина и практика которой берут свое начало в жизни и учениях Джона Уэсли . Джордж Уайтфилд и брат Джона Чарльз Уэсли также были важными лидерами движения. Их назвали методистами за «методичность, с которой они исповедовали свою христианскую веру». Методизм зародился как возрождения движение англиканства, укоренившееся в англиканской церкви в 18 веке, и стал отдельной конфессией после смерти Уэсли. Движение распространилось по Британской империи , Соединенным Штатам и за их пределами благодаря энергичной миссионерской работе . и сегодня имеет около 80 миллионов приверженцев по всему миру.

Уэслианская теология , которую поддерживают методистские деноминации , фокусируется на освящении и преобразующем влиянии веры на характер христианина . Отличительные доктрины включают новое рождение , assurance, imparted righteousness, and obedience to God manifested in performing works of piety. John Wesley held that entire sanctification was "the grand depositum," or foundational doctrine, of the Methodist faith and its propagation was the reason God brought Methodists into existence. Scripture is considered the primary authority, but Methodists also look to Christian tradition, including the historic creeds. Most Methodists teach that Jesus Christ, the Son of God, died for all of humanity and that salvation is achievable for all. This is the Arminian doctrine, в отличие от кальвинистской (реформаторской) позиции, согласно которой Бог предопределил спасение избранной группы людей. Однако Уайтфилд и несколько других первых лидеров движения считались кальвинистскими методистами и придерживались кальвинистской позиции.

The movement has a wide variety of forms of worship, ranging from high church to low church in liturgical usage, in addition to tent revivals and camp meetings held at certain times of the year. Denominations that descend from the British Methodist tradition are generally less ritualistic, while worship in American Methodism varies depending on the Methodist denomination and congregation. Methodist worship distinctiveness includes the observance of the quarterly lovefeast, the watchnight service on New Year's Eve, as well as altar calls in which people are invited to experience the new birth and entire sanctification. Its emphasis on growing in grace after the new birth (and after being entirely sanctified) led to the creation of class meetings for encouragement in the Christian life. Methodism is known for its rich musical tradition, and Charles Wesley was instrumental in writing much of the hymnody of Methodism.

In addition to evangelism, Methodism is known for its charity, as well as support for the sick, the poor, and the afflicted through works of mercy that "flow from the love of God and neighbor" evidenced in the entirely sanctified believer. These ideals, the Social Gospel, are put into practice by the establishment of hospitals, orphanages, soup kitchens, and schools to follow Christ's command to spread the gospel and serve all people. Methodists are historically known for their adherence to the doctrine of nonconformity to the world, reflected by their traditional standards of a commitment to sobriety, prohibition of gambling, regular attendance at class meetings, and weekly observance of the Friday fast.

Early Methodists were drawn from all levels of society, including the aristocracy, but the Methodist preachers took the message to labourers and criminals who tended to be left outside organized religion at that time. In Britain, the Methodist Church had a major effect in the early decades of the developing working class (1760–1820). In the United States, it became the religion of many slaves, who later formed black churches in the Methodist tradition.

Origins

For a detailed history of Methodism in Britain, see Methodist Church of Great Britain § History.

Further information: History of Methodism in the United States and John Wesley § Persecutions and lay preaching

John Wesley

Charles Wesley

The Methodist revival began in England with a group of men, including John Wesley (1703–1791) and his younger brother Charles (1707–1788), as a movement within the Church of England in the 18th century. The Wesley brothers founded the "Holy Club" at the University of Oxford, where John was a fellow and later a lecturer at Lincoln College. The club met weekly and they systematically set about living a holy life. They were accustomed to receiving Communion every week, fasting regularly, abstaining from most forms of amusement and luxury and frequently visited the sick and the poor, as well as prisoners. The fellowship were branded as "Methodist" by their fellow students because of the way they used "rule" and "method" to go about their religious affairs. John, who was leader of the club, took the attempted mockery and turned it into a title of honour.

In 1735, at the invitation of the founder of the Georgia Colony, General James Oglethorpe, both John and Charles Wesley set out for America to be ministers to the colonists and missionaries to the Native Americans. Unsuccessful in their work, the brothers returned to England conscious of their lack of genuine Christian faith. They looked for help to Peter Boehler and other members of the Moravian Church. At a Moravian service in Aldersgate on 24 May 1738, John experienced what has come to be called his evangelical conversion, when he felt his "heart strangely warmed". He records in his journal: "I felt I did trust in Christ, Christ alone, for salvation; and an assurance was given me that He had taken away my sins, even mine, and saved me from the law of sin and death." Charles had reported a similar experience a few days previously. Considering this a pivotal moment, Daniel L. Burnett writes: "The significance of [John] Wesley's Aldersgate Experience is monumental ... Without it the names of Wesley and Methodism would likely be nothing more than obscure footnotes in the pages of church history."

The Wesley brothers immediately began to preach salvation by faith to individuals and groups, in houses, in religious societies, and in the few churches which had not closed their doors to evangelical preachers. John Wesley came under the influence of the Dutch theologian Jacobus Arminius (1560–1609). Arminius had rejected the Calvinist teaching that God had pre-ordained an elect number of people to eternal bliss while others perished eternally. Conversely, George Whitefield (1714–1770), Howell Harris (1714–1773), and Selina Hastings, Countess of Huntingdon (1707–1791) were notable for being Calvinistic Methodists.

George Whitefield

George Whitefield, returning from his own mission in Georgia, joined the Wesley brothers in what was rapidly to become a national crusade. Whitefield, who had been a fellow student of the Wesleys and prominent member of the Holy Club at Oxford, became well known for his unorthodox, itinerant ministry, in which he was dedicated to open-air preaching – reaching crowds of thousands. A key step in the development of John Wesley's ministry was, like Whitefield, to preach in fields, collieries and churchyards to those who did not regularly attend parish church services. Accordingly, many Methodist converts were those disconnected from the Church of England; Wesley remained a cleric of the Established Church and insisted that Methodists attend their local parish church as well as Methodist meetings because only an ordained minister could perform the sacraments of Baptism and Holy Communion.

Faced with growing evangelistic and pastoral responsibilities, Wesley and Whitefield appointed lay preachers and leaders. Methodist preachers focused particularly on evangelising people who had been "neglected" by the established Church of England. Wesley and his assistant preachers organized the new converts into Methodist societies. These societies were divided into groups called classes – intimate meetings where individuals were encouraged to confess their sins to one another and to build up each other. They also took part in love feasts which allowed for the sharing of testimony, a key feature of early Methodism. Growth in numbers and increasing hostility impressed upon the revival converts a deep sense of their corporate identity. Three teachings that Methodists saw as the foundation of Christian faith were:

1. People are all, by nature, "dead in sin".
2. They are justified by faith alone.
3. Faith produces inward and outward holiness.

Wesley's organisational skills soon established him as the primary leader of the movement. Whitefield was a Calvinist, whereas Wesley was an outspoken opponent of the doctrine of predestination. Wesley argued (against Calvinist doctrine) that Christians could enjoy a second blessing – entire sanctification (Christian perfection) in this life: loving God and their neighbours, meekness and lowliness of heart and abstaining from all appearance of evil. These differences put strains on the alliance between Whitefield and Wesley, with Wesley becoming hostile toward Whitefield in what had been previously close relations. Whitefield consistently begged Wesley not to let theological differences sever their friendship and, in time their friendship was restored, though this was seen by many of Whitefield's followers to be a doctrinal compromise.

Many clergy in the established church feared that new doctrines promulgated by the Methodists, such as the necessity of a new birth for salvation – the first work of grace, of justification by faith and of the constant and sustained action of the Holy Spirit upon the believer's soul, would produce ill effects upon weak minds. Theophilus Evans, an early critic of the movement, even wrote that it was "the natural Tendency of their Behaviour, in Voice and Gesture and horrid Expressions, to make People mad". In one of his prints, William Hogarth likewise attacked Methodists as "enthusiasts" full of "Credulity, Superstition, and Fanaticism". Other attacks against the Methodists were physically violent – Wesley was nearly murdered by a mob at Wednesbury in 1743. The Methodists responded vigorously to their critics and thrived despite the attacks against them.

The first Methodist chapel, "The Foundery", London.

Initially, the Methodists merely sought reform within the Church of England (Anglicanism), but the movement gradually departed from that Church. George Whitefield's preference for extemporaneous prayer rather than the fixed forms of prayer in the Book of Common Prayer, in addition to his insistence on the necessity of the new birth, set him at odds with Anglican clergy.

As Methodist societies multiplied, and elements of an ecclesiastical system were, one after another, adopted, the breach between John Wesley and the Church of England gradually widened. In 1784, Wesley responded to the shortage of priests in the American colonies due to the American Revolutionary War by ordaining preachers for America with power to administer the sacraments. Wesley's actions precipitated the split between American Methodists and the Church of England (which held that only bishops could ordain people to ministry).

With regard to the position of Methodism within Christendom, "John Wesley once noted that what God had achieved in the development of Methodism was no mere human endeavor but the work of God. As such it would be preserved by God so long as history remained." Calling it "the grand depositum" of the Methodist faith, Wesley specifically taught that the propagation of the doctrine of entire sanctification was the reason that God raised up the Methodists in the world. In light of this, Methodists traditionally promote the motto "Holiness unto the Lord".

The influence of Whitefield and Lady Huntingdon on the Church of England was a factor in the founding of the Free Church of England in 1844. At the time of Wesley's death there were over 500 Methodist preachers in British colonies and the United States. Total membership of the Methodist societies in Britain was recorded as 56,000 in 1791, rising to 360,000 in 1836 and 1,463,000 by the national census of 1851.

Early Methodism experienced a radical and spiritual phase that allowed women authority in church leadership. The role of the woman preacher emerged from the sense that the home should be a place of community care and should foster personal growth. Methodist women formed a community that cared for the vulnerable, extending the role of mothering beyond physical care. Women were encouraged to testify their faith. However the centrality of women's role sharply diminished after 1790 as Methodist churches became more structured and more male dominated.

The Wesleyan Education Committee, which existed from 1838 to 1902, has documented the Methodist Church's involvement in the education of children. At first most effort was placed in creating Sunday Schools but in 1836 the British Methodist Conference gave its blessing to the creation of "Weekday schools".

Methodism spread throughout the British Empire and, mostly through Whitefield's preaching during what historians call the First Great Awakening, in colonial America. After Whitefield's death in 1770, however, American Methodism entered a more lasting Wesleyan and Arminian phase of development. Revival services and camp meetings were used "for spreading the Methodist message", with Francis Asbury stating that they were "our harvest seasons". Henry Boehm reported that at a camp meeting in Dover in 1805, 1100 persons received the New Birth and 600 believers were entirely sanctified. Around the time of John Swanel Inskip's leadership of the National Camp Meeting Association for the Promotion of Christian Holiness in the mid to latter 1800s, 80 percent of the membership of the North Georgia Conference of the Methodist Episcopal Church, South professed being entirely sanctified.

Theology

Main article: Wesleyan theology

A traditional summary of Methodist teaching

All need to be saved.
All may be saved.
All may know themselves saved.
All may be saved to the uttermost.

Catechism for the Use of the People Called Methodists.

Many Methodist bodies, such as the African Methodist Episcopal Church and the United Methodist Church, base their doctrinal standards on the Articles of Religion, John Wesley's abridgment of the Thirty-nine Articles of the Church of England that excised its Calvinist features. Some Methodist denominations also publish catechisms, which concisely summarise Christian doctrine. Methodists generally accept the Apostles' Creed and the Nicene Creed as declarations of shared Christian faith. Methodism also affirms the traditional Christian belief in the triune Godhead (Father, Son and Holy Spirit) as well as the orthodox understanding of the person of Jesus Christ as God incarnate who is both fully divine and fully human. Methodism emphasizes doctrines that indicate the power of the Holy Spirit to strengthen the faith of believers and to transform their personal lives.

Methodism is broadly evangelical in doctrine and is characterized by Wesleyan theology; John Wesley is studied by Methodists for his interpretation of church practice and doctrine. At its heart, the theology of John Wesley stressed the life of Christian holiness: to love God with all one's heart, mind, soul and strength and to love one's neighbour as oneself. One popular expression of Methodist doctrine is in the hymns of Charles Wesley. Since enthusiastic congregational singing was a part of the early evangelical movement, Wesleyan theology took root and spread through this channel. Martin V. Clarke, who documented the history of Methodist hymnody, states:

Theologically and doctrinally, the content of the hymns has traditionally been a primary vehicle for expressing Methodism's emphasis on salvation for all, social holiness, and personal commitment, while particular hymns and the communal act of participating in hymn singing have been key elements in the spiritual lives of Methodists.

Salvation

Methodists believe Jesus Christ died for all humanity, not a limited few: the doctrine of unlimited atonement.

Wesleyan Methodists identify with the Arminian conception of free will, as opposed to the theological determinism of absolute predestination. Methodism teaches that salvation is initiated when one chooses to respond to God, who draws the individual near to him (the Wesleyan doctrine of prevenient grace), thus teaching synergism. Methodists interpret Scripture as teaching that the saving work of Jesus Christ is for all people (unlimited atonement) but effective only to those who respond and believe, in accordance with the Reformation principles of sola gratia (grace alone) and sola fide (faith alone). John Wesley taught four key points fundamental to Methodism:

1. A person is free not only to reject salvation but also to accept it by an act of free will.
2. All people who are obedient to the gospel according to the measure of knowledge given them will be saved.
3. The Holy Spirit assures a Christian that they are justified by faith in Jesus (assurance of faith).
4. Christians in this life are capable of Christian perfection and are commanded by God to pursue it.

After the first work of grace (the new birth), Methodist soteriology emphasizes the importance of the pursuit of holiness in salvation, a concept best summarized in a quote by Methodist evangelist Phoebe Palmer who stated that "justification would have ended with me had I refused to be holy." Thus, for Methodists, "true faith ... cannot subsist without works." Methodism, inclusive of the holiness movement, thus teaches that "justification [is made] conditional on obedience and progress in sanctification", emphasizing "a deep reliance upon Christ not only in coming to faith, but in remaining in the faith." John Wesley taught that the keeping of the moral law contained in the Ten Commandments, as well as engaging in the works of piety and the works of mercy, were "indispensable for our sanctification". In its categorization of sin, Methodist doctrine distinguishes between (1) "sin, properly so called" and (2) "involuntary transgression of a divine law, known or unknown"; the former category includes voluntary transgression against God, while the second category includes infirmities (such as "immaturity, ignorance, physical handicaps, forgetfulness, lack of discernment, and poor communication skills").

Wesley explains that those born of God do not sin habitually since to do so means that sin still reigns, which is a mark of an unbeliever. Neither does the Christian sin willfully since the believer’s will is now set on living for Christ. He further claims that believers do not sin by desire because the heart has been thoroughly transformed to desire only God’s perfect will. Wesley then addresses “sin by infirmities.” Since infirmities involve no “concurrence of (the) will,” such deviations, whether in thought, word, or deed, are not “properly” sin. He therefore concludes that those born of God do not commit sin, having been saved from “all their sins” (II.2, 7).

This is reflected in the Articles of Religion of the Free Methodist Church (emphasis added in italics), which uses the wording of John Wesley:

Justified persons, while they do not outwardly commit sin, are nevertheless conscious of sin still remaining in the heart. They feel a natural tendency to evil, a proneness to depart from God, and cleave to the things of earth. Those that are sanctified wholly are saved from all inward sin-from evil thoughts and evil tempers. No wrong temper, none contrary to love remains in the soul. All their thoughts, words, and actions are governed by pure love. Entire sanctification takes place subsequently to justification, and is the work of God wrought instantaneously upon the consecrated, believing soul. After a soul is cleansed from all sin, it is then fully prepared to grow in grace" (Discipline, "Articles of Religion," ch. i, § 1, p. 23).

Methodists also believe in the second work of grace – Christian perfection, also known as entire sanctification, which removes original sin, makes the believer holy and empowers him/her with power to wholly serve God. John Wesley explained, "entire sanctification, or Christian perfection, is neither more nor less than pure love; love expelling sin, and governing both the heart and life of a child of God. The Refiner's fire purges out all that is contrary to love."

Methodist churches teach that apostasy can occur through a loss of faith or through sinning. If a person backslides but later decides to return to God, he or she must confess his or her sins and be entirely sanctified again (the Arminian doctrine of conditional security).

See also: Baptism with the Holy Spirit

Sacraments

Methodists hold that sacraments are sacred acts of divine institution. Methodism has inherited its liturgy from Anglicanism, although Wesleyan theology tends to have a stronger "sacramental emphasis" than that held by evangelical Anglicans.

In common with most Protestants, Methodists recognize two sacraments as being instituted by Christ: Baptism and Holy Communion (also called the Lord's Supper). Most Methodist churches practice infant baptism, in anticipation of a response to be made later (confirmation), as well as baptism of believing adults. The Catechism for the Use of the People Called Methodists states that, "[in Holy Communion] Jesus Christ is present with his worshipping people and gives himself to them as their Lord and Saviour." In the United Methodist Church, the explanation of how Christ's presence is made manifest in the elements (bread and wine) is described as a "Holy Mystery".

Methodist churches generally recognize sacraments to be a means of grace. John Wesley held that God also imparted grace by other established means such as public and private prayer, Scripture reading, study and preaching, public worship, and fasting; these constitute the works of piety. Wesley considered means of grace to be "outward signs, words, or actions ... to be the ordinary channels whereby [God] might convey to men, preventing [i.e., preparing], justifying or sanctifying grace." Specifically Methodist means, such as the class meetings, provided his chief examples for these prudential means of grace.

Sources of teaching

Further information: Wesleyan Quadrilateral and Prima scriptura

American Methodist theologian Albert Outler, in assessing John Wesley's own practices of theological reflection, proposes a methodology termed the "Wesleyan Quadrilateral". Wesley's Quadrilateral is referred to in Methodism as "our theological guidelines" and is taught to its ministers (clergy) in seminary as the primary approach to interpreting Scripture and gaining guidance for moral questions and dilemmas faced in daily living.

Traditionally, Methodists declare the Bible (Old and New Testaments) to be the only divinely inspired Scripture and the primary source of authority for Christians. The historic Methodist understanding of Scripture is based on the superstructure of Wesleyan covenant theology. Methodists also make use of tradition, drawing primarily from the teachings of the Church Fathers, as a secondary source of authority. Tradition may serve as a lens through which Scripture is interpreted. Theological discourse for Methodists almost always makes use of Scripture read inside the wider theological tradition of Christianity.

John Wesley contended that a part of the theological method would involve experiential faith. In other words, truth would be vivified in personal experience of Christians (overall, not individually), if it were really truth. And every doctrine must be able to be defended rationally. He did not divorce faith from reason. By reason, one asks questions of faith and seeks to understand God's action and will. Tradition, experience and reason, however, were subject always to Scripture, Wesley argued, because only there is the Word of God revealed "so far as it is necessary for our salvation."

Prayer, worship, and liturgy

Communion table behind the rail in Wesley's Chapel, London. The reredos depicts the Ten Commandments.

Early Methodism was known for its "almost monastic rigors, its living by rule, [and] its canonical hours of prayer". It inherited from its Anglican patrimony the practice of reciting the Daily Office, which Methodist Christians were expected to pray. The first prayer book of Methodism, The Sunday Service of the Methodists with other occasional Services thus included the canonical hours of both Morning Prayer and Evening Prayer; these services were observed everyday in early Christianity, though on the Lord's Day, worship included the Eucharist. Later Methodist liturgical books, such as the Methodist Worship Book (1999) provide for Morning Prayer and Evening Prayer to be prayed daily; the United Methodist Church encourages its communicants to pray the canonical hours as "one of the essential practices" of being a disciple of Jesus. Some Methodist religious orders publish the Daily Office to be used for that community, for example, The Book of Offices and Services of The Order of Saint Luke contains the canonical hours to be prayed traditionally at seven fixed prayer times: Lauds (6 am), Terce (9 am), Sext (12 pm), None (3 pm), Vespers (6 pm), Compline (9 pm) and Vigil (12 am). Some Methodist congregations offer daily Morning Prayer.

With respect to public worship, Methodism was endowed by the Wesley brothers with worship characterised by a twofold practice: the ritual liturgy of the Book of Common Prayer on the one hand and the non-ritualistic preaching service on the other. This twofold practice became distinctive of Methodism because worship in the Church of England was based, by law, solely on the Book of Common Prayer and worship in the Nonconformist churches was almost exclusively that of "services of the word", i.e. preaching services, with Holy Communion being observed infrequently. John Wesley's influence meant that, in Methodism, the two practices were combined, a situation which remains characteristic of the tradition. Methodism has heavily emphasized "offerings of extempore and spontaneous prayer".

United Methodist minister breaking bread during a Communion service

Historically, Methodist churches have devoutly observed the Lord's Day (Sunday) with a morning service of worship, along with an evening service of worship (with the evening service being aimed at seekers and focusing on "singing, prayer, and preaching"); the holding of a midweek prayer meeting on Wednesday evenings has been customary. 18th-century Methodist church services were characterized by the following pattern: "preliminaries (e.g., singing, prayers, testimonies), to a 'message,' followed by an invitation to commitment", the latter of which took the form altar call—a practice that a remains "a vital part" of worship. A number of Methodist congregations devote a portion of their Sunday evening service and mid-week Wednesday evening prayer meeting to having congregants share their prayer requests, in addition to hearing personal testimonies about their faith and experiences in living the Christian life. After listening to various members of the congregation voice their prayer requests, congregants may kneel for intercessory prayer. The Lovefeast, traditionally practiced quarterly, was another practice that characterized early Methodism as John Wesley taught that it was an apostolic ordinance. Worship, hymnology, devotional and liturgical practices in Methodism were also influenced by Lutheran Pietism and, in turn, Methodist worship became influential in the Holiness movement.

In America, the United Methodist Church and Free Methodist Church, as well as the Primitive Methodist Church and Wesleyan Methodist Church, have a wide variety of forms of worship, ranging from high church to low church in liturgical usage. When the Methodists in America were separated from the Church of England because of the American Revolution, John Wesley provided a revised version of the Book of Common Prayer called The Sunday Service of the Methodists; With Other Occasional Services (1784). Today, the primary liturgical books of the United Methodist Church are The United Methodist Hymnal and The United Methodist Book of Worship (1992). Congregations employ its liturgy and rituals as optional resources, but their use is not mandatory. These books contain the liturgies of the church that are generally derived from Wesley's Sunday Service and from the 20th-century liturgical renewal movement.

The British Methodist Church is less ordered, or less liturgical, in worship. It makes use of the Methodist Worship Book (similar to the Church of England's Common Worship), containing set services and rubrics for the celebration of other rites, such as marriage. The Worship Book is also ultimately derived from Wesley's Sunday Service.

A unique feature of American Methodism has been the observance of the season of Kingdomtide, encompassing the last 13 weeks before Advent, thus dividing the long season after Pentecost into two segments. During Kingdomtide, Methodist liturgy has traditionally emphasized charitable work and alleviating the suffering of the poor.

A second distinctive liturgical feature of Methodism is the use of Covenant Services. Although practice varies between national churches, most Methodist churches annually follow the call of John Wesley for a renewal of their covenant with God. It is common for each congregation to use the Covenant Renewal liturgy during the watchnight service in the night of New Year's Eve, though in Britain, these are often on the first Sunday of the year. Wesley's covenant prayer is still used, with minor modification, in the order of service:

Christ has many services to be done. Some are easy, others are difficult. Some bring honour, others bring reproach. Some are suitable to our natural inclinations and temporal interests, others are contrary to both ... Yet the power to do all these things is given to us in Christ, who strengthens us. ...I am no longer my own but yours. Put me to what you will, rank me with whom you will; put me to doing, put me to suffering; let me be employed for you or laid aside for you, exalted for you or brought low for you; let me be full, let me be empty, let me have all things, let me have nothing; I freely and wholeheartedly yield all things to your pleasure and disposal.

Methodist preachers were known for promulgating the doctrines of the new birth and entire sanctification to the public at events such as tent revivals, brush arbor revivals and camp meetings (depicted here in an engraving), which they believe is the reason that God brought them into existence.

As John Wesley advocated outdoor evangelism, revival services are a traditional worship practice of Methodism that are often held in churches, as well as at camp meetings, brush arbor revivals, and tent revivals.

Membership

Traditionally, Methodist connexions descending from the tradition of the Methodist Episcopal Church have a probationary period of six months before an individual is admitted into church membership as a full member of a congregation. Given the wide attendance at Methodist revival meetings, many people started to attend Methodist services of worship regularly, though they had not yet committed to membership. When they made that commitment, becoming a probationer was the first step and during this period, probationers "receive additional instruction and provide evidence of the seriousness of their faith and willingness to abide by church discipline before being accepted into full membership." In addition to this, to be a probationary member of a Methodist congregation, a person traditionally requires an "earnest desire to be saved from [one's] sins". In the historic Methodist system, probationers were eligible to become members of class meetings, where they could be further discipled in their faith.

Catechisms such as The Probationer's Handbook, authored by minister Stephen O. Garrison, have been used by probationers to learn the Methodist faith. After six months, probationers were examined before the Leaders and Stewards' Meeting (which consisted of Class Leaders and Stewards) where they were to provide "satisfactory assurance both of the correctness of his faith and of his willingness to observe and keep the rules of the church." If probationers were able to do this, they were admitted as full members of the congregation by the pastor.

Full members of a Methodist congregation "were obligated to attend worship services on a regular basis" and "were to abide by certain moral precepts, especially as they related to substance use, gambling, divorce, and immoral pastimes." This practice continues in certain Methodist connexions, such as the Lumber River Conference of the Holiness Methodist Church, in which probationers must be examined by the pastor, class leader, and board for full membership, in addition to being baptized. The same structure is found in the African Methodist Episcopal Zion Church, which teaches:

In order that we may not admit improper persons into our church, great care be taken in receiving persons on probation, and let not one be so received or enrolled who does not give satisfactory evidence of his/her desire to flee the wrath to come and to be saved from his/her sins. Such a person satisfying us in these particulars may be received into our church on six months probation; but shall not be admitted to full membership until he/she shall have given satisfactory evidence of saving faith in the Lord Jesus Christ.

— ¶89, The Doctrine and Discipline of the African Methodist Episcopal Zion Church

The pastor and class leader are to ensure "that all persons on probation be instructed in the Rules and Doctrines of The African Methodist Episcopal Zion Church before they are admitted to Full Membership" and that "probationers are expected to conform to the rules and usages of the Church, and to show evidence of their desire for fellowship in the Church". After the six-month probation period, "A probationer may be admitted to full membership, provided he/she has served out his/her probation, has been baptized, recommended at the Leaders' Meeting, and, if none has been held according to law, recommended by the Leader, and, on examination by the Pastor before the Church as required in ¶600 has given satisfactory assurance both of the correctness of his/her faith, and of his/her willingness to observe and keep the rules of our Church." The Allegheny Wesleyan Methodist Connection admits to associate membership, by vote of the congregation, those who give affirmation to two questions: "1) Does the Lord now forgive your sins? 2) Will you acquaint yourself with the discipline of our connection and earnestly endeavor to govern your life by its rules as God shall give you understanding?" Probationers who wish to become full members are examined by the advisory board before being received as such through four vows (on the new birth, entire sanctification, outward holiness, and assent to the Articles of Religion) and a covenant. In the United Methodist Church, the process of becoming a professing member of a congregation is done through the taking membership vows (normatively in the rite of confirmation) after a period of instruction and receiving the sacrament of baptism. It is the practice of certain Methodist connexions that when people become members of a congregation, they are offered the Right Hand of Fellowship. Methodists traditionally celebrate the Covenant Renewal Service as the watchnight service annually on New Year's Eve, in which members renew their covenant with God and the Church.

Lifestyle

Further information: Outward holiness

Early Methodists wore plain dress, with Methodist clergy condemning "high headdresses, ruffles, laces, gold, and 'costly apparel' in general". John Wesley recommended that Methodists annually read his thoughts On Dress; in that sermon, Wesley expressed his desire for Methodists: "Let me see, before I die, a Methodist congregation, full as plain dressed as a Quaker congregation." The 1858 Discipline of the Wesleyan Methodist Connection thus stated that "we would ... enjoin on all who fear God plain dress." Peter Cartwright, a Methodist revivalist, stated that in addition to wearing plain dress, the early Methodists distinguished themselves from other members of society by fasting once a week, abstaining from alcohol (teetotalism), and devoutly observing the Sabbath. Methodist circuit riders were known for practicing the spiritual discipline of mortifying the flesh as they "arose well before dawn for solitary prayer; they remained on their knees without food or drink or physical comforts sometimes for hours on end." The early Methodists did not participate in, and condemned, "worldly habits" including "playing cards, racing horses, gambling, attending the theater, dancing (both in frolics and balls), and cockfighting."

In Methodism, fasting is considered one of the works of piety. The Directions Given to Band Societies (25 December 1744) by John Wesley mandate fasting and abstinence from meat on all Fridays of the year (in remembrance of the crucifixion of Jesus). Wesley himself also fasted before receiving Holy Communion "for the purpose of focusing his attention on God," and asked other Methodists to do the same.

Over time, many of these practices were relaxed in mainline Methodism, although practices such as teetotalism and fasting are still encouraged, in addition to the current prohibition of gambling. Denominations of the conservative holiness movement, such as the Allegheny Wesleyan Methodist Connection and Evangelical Methodist Church Conference, continue to reflect the spirit of the historic Methodist practice of wearing plain dress, with members abstaining from the "wearing of apparel which does not modestly and properly clothe the person" and "refraining from the wearing of jewelry" and "superfluous ornaments (including the wedding ring)". The Fellowship of Independent Methodist Churches, which continues to observe the ordinance of women's headcovering, stipulates "renouncing all vain pomp and glory" and "adorning oneself with modest attire." The General Rules of the Methodist Church in America, which are among the doctrinal standards of many Methodist Churches, promote first-day Sabbatarianism as they require "attending upon all the ordinances of God" including "the public worship of God" and prohibit "profaning the day of the Lord, either by doing ordinary work therein or by buying or selling."

Contemporary Methodist denominations

See also: List of Methodist denominations

Methodism is a worldwide movement and Methodist churches are present on all populated continents. Although Methodism is declining in Great Britain and North America, it is growing in other places – at a rapid pace in, for example, South Korea. There is no single Methodist Church with universal juridical authority; Methodists belong to multiple independent denominations or "connexions". The great majority of Methodists are members of denominations which are part of the World Methodist Council, an international association of 80 Methodist, Wesleyan, and related uniting denominations, representing about 80 million people.

I look on all the world as my parish; thus far I mean, that, in whatever part of it I am, I judge it meet, right, and my bounden duty, to declare unto all that are willing to hear, the glad tidings of salvation.

— John Wesley, Journal (11 June 1739)

Europe

Jerusalem's Church, Copenhagen, the main Methodist church in Denmark

Methodism is prevalent in the English-speaking world but it is also organized in mainland Europe, largely due to missionary activity of British and American Methodists. British missionaries were primarily responsible for establishing Methodism across Ireland and Italy. Today the United Methodist Church (UMC) – a large denomination based in the United States – has a presence in Albania, Austria, Belarus, Belgium, Bulgaria, the Czech Republic, Croatia, Denmark, Estonia, Finland, France, Germany, Hungary, Latvia, Lithuania, Moldova, North Macedonia, Norway, Poland, Romania, Serbia, Slovakia, Sweden, Switzerland, and Ukraine. Collectively the European and Eurasian regions of the UMC constitute a little over 100,000 Methodists (as of 2017). Other smaller Methodist denominations exist in Europe.

Great Britain

Further information: Methodist Church of Great Britain

See also: Organisation of the Methodist Church of Great Britain

The original body founded as a result of Wesley's work came to be known as the Wesleyan Methodist Church. Schisms within the original church, and independent revivals, led to the formation of a number of separate denominations calling themselves "Methodist". The largest of these were the Primitive Methodists, deriving from a revival at Mow Cop in Staffordshire, the Bible Christians, and the Methodist New Connexion. The original church adopted the name "Wesleyan Methodist" to distinguish it from these bodies. In 1907, a union of smaller groups with the Methodist New Connexion and Bible Christian Church brought about the United Methodist Church; then the three major streams of British Methodism united in 1932 to form the present Methodist Church of Great Britain. The fourth-largest denomination in the country, the Methodist Church of Great Britain has about 202,000 members in 4,650 congregations.

Wesley's Chapel in London was established by John Wesley, whose statue stands in the courtyard.

Early Methodism was particularly prominent in Devon and Cornwall, which were key centers of activity by the Bible Christian faction of Methodists. The Bible Christians produced many preachers, and sent many missionaries to Australia. Methodism also grew rapidly in the old mill towns of Yorkshire and Lancashire, where the preachers stressed that the working classes were equal to the upper classes in the eyes of God. In Wales, three elements separately welcomed Methodism: Welsh-speaking, English-speaking, and Calvinistic.

British Methodists, in particular the Primitive Methodists, took a leading role in the temperance movement of the 19th and early 20th centuries. Methodists saw alcoholic beverages, and alcoholism, as the root of many social ills and tried to persuade people to abstain from these. Temperance appealed strongly to the Methodist doctrines of sanctification and perfection. To this day, alcohol remains banned in Methodist premises, however this restriction no longer applies to domestic occasions in private homes (i.e. the minister may have a drink at home in the manse). The choice to consume alcohol is now a personal decision for any member.

The Central Hall in Westminster, London

British Methodism does not have bishops; however, it has always been characterised by a strong central organisation, the Connexion, which holds an annual Conference (the church retains the 18th-century spelling connexion for many purposes). The Connexion is divided into Districts in the charge of the chairperson (who may be male or female). Methodist districts often correspond approximately, in geographical terms, to counties – as do Church of England dioceses. The districts are divided into circuits governed by the Circuit Meeting and led and administrated principally by a superintendent minister. Ministers are appointed to Circuits rather than to individual churches, although some large inner-city churches, known as "central halls", are designated as circuits in themselves – of these Westminster Central Hall, opposite Westminster Abbey in central London, is the best known. Most circuits have fewer ministers than churches, and the majority of services are led by lay local preachers, or by supernumerary ministers (ministers who have retired, called supernumerary because they are not counted for official purposes in the numbers of ministers for the circuit in which they are listed). The superintendent and other ministers are assisted in the leadership and administration of the Circuit by circuit stewards – laypeople with particular skills who, who with the ministers, collectively form what is normally known as the Circuit Leadership Team.

The Methodist Council also helps to run a number of schools, including two public schools in East Anglia: Culford School and the Leys School. The council promotes an all round education with a strong Christian ethos.

Other Methodist denominations in Britain include: the Free Methodist Church, the Fellowship of Independent Methodist Churches, the Church of the Nazarene, and The Salvation Army, all of which are Methodist churches aligned with the holiness movement, as well as the Wesleyan Reform Union, an early secession from the Wesleyan Methodist Church, and the Independent Methodist Connexion.

Ireland

A Methodist chapel in Athlone, opened in 1865

Main article: Methodist Church in Ireland

John Wesley visited Ireland on at least twenty-four occasions and established classes and societies. The Methodist Church in Ireland (Irish: Eaglais Mheitidisteach in Éirinn) today operates across both Northern Ireland and the Republic of Ireland on an all-Ireland basis. As of 2013, there were around 50,000 Methodists across Ireland. The biggest concentration – 13,171 – was in Belfast, with 2,614 in Dublin. As of 2011, it is the fourth-largest denomination in Northern Ireland, with Methodists accounting for 3% of the population.

Eric Gallagher was the President of the Church in the 1970s, becoming a well-known figure in Irish politics. He was one of the group of Protestant churchmen who met with Provisional IRA officers in Feakle, County Clare to try to broker peace. The meeting was unsuccessful due to a Garda raid on the hotel.

In 1973, the Fellowship of Independent Methodist Churches (FIMC) was established as a number of theologically conservative congregations departed both the Methodist Church in Ireland and Free Methodist Church due to what they perceived as the rise of Modernism in those denominations.

Italy

The Methodist chapel in Rome houses Italian and English-speaking congregations

The Italian Methodist Church (Italian: Chiesa Metodista Italiana) is a small Protestant community in Italy, with around 7,000 members. Since 1975, it is in a formal covenant of partnership with the Waldensian Church, with a total of 45,000 members. Waldensians are a Protestant movement which started in Lyon, France, in the late 1170s.

Italian Methodism has its origins in the Italian Free Church, British Wesleyan Methodist Missionary Society, and the American Methodist Episcopal Mission. These movements flowered in the second half of the 19th century in the new climate of political and religious freedom that was established with the end of the Papal States and unification of Italy in 1870.

Bertrand M. Tipple, minister of the American Methodist Church in Rome, founded a college there in 1914.

In April 2016, the World Methodist Council opened an Ecumenical Office in Rome. Methodist leaders and the leader of the Roman Catholic Church, Pope Francis, jointly dedicated the new office. It helps facilitate Methodist relationships with the wider Church, especially the Roman Catholic Church.

Nordic and Baltic countries

Hammerfest Methodist Church in Norway was the world's most northerly Methodist congregation when established in 1890.

Methodist church in Tampere, Finland

The "Nordic and Baltic Area" of the United Methodist Church covers the Nordic countries (Denmark, Sweden, Norway, and Finland) and the Baltic countries (Estonia, Latvia, and Lithuania). Methodism was introduced to the Nordic countries in the late 19th century. Today the United Methodist Church in Norway (Norwegian: Metodistkirken) is the largest annual meeting in the region with 10,684 members in total (as of 2013). The United Methodist Church in Sweden (Swedish: Metodistkyrkan) joined the Uniting Church in Sweden in 2011.

Methodist church in Pilviškiai, Lithuania

In Finland, Methodism arrived through Ostrobothnians sailors in the 1860s, and Methodism spread especially in Swedish-speaking Ostrobothnia. The first Methodist congregation was founded in Vaasa in 1881 and the first Finnish-speaking congregation in Pori in 1887. At the turn of the century, the congregation in Vaasa became the largest and most active congregation in Methodism.

France

The French Methodist movement was founded in the 1820s by Charles Cook in the village of Congénies in Languedoc near Nîmes and Montpellier. The most important chapel of department was built in 1869, where there had been a Quaker community since the 18th century. Sixteen Methodist congregations voted to join the Reformed Church of France in 1938. In the 1980s, missionary work of a Methodist church in Agen led to new initiatives in Fleurance and Mont de Marsan.

Methodism exists today in France under various names. The best-known is the Union of Evangelical Methodist Churches (French: l'Union de l'Eglise Evangélique Méthodiste) or UEEM. It is an autonomous regional conference of the United Methodist Church and is the fruit of a fusion in 2005 between the "Methodist Church of France" and the "Union of Methodist Churches". As of 2014, the UEEM has around 1,200 members and 30 ministers.

Германия

Дополнительная информация (на немецком языке): Евангелическо-методистская церковь.

Методистская часовня у подножия горы Ахальм , Баден-Вюртемберг.

В Германии, Швейцарии и Австрии Evangelisch-methodistische Kirche — это название Объединенной методистской церкви . В 2015 году в немецкой части церкви насчитывалось около 52 031 члена. . Члены организованы в три ежегодные конференции: север, восток и юг. Все три ежегодные конференции принадлежат Центральной конференции Германии . Методизм наиболее распространен в южной Саксонии и окрестностях Штутгарта .

Методистский миссионер, вернувшийся из Великобритании, представил (британский) методизм в Германии в 1830 году, первоначально в районе Вюртемберга . Методизм также распространился в Германии благодаря миссионерской деятельности Методистской епископальной церкви , которая началась в 1849 году в Бремене и вскоре распространилась на Саксонию и другие части Германии. Другие методистские миссионеры Евангелической ассоциации отправились в 1850 году недалеко от Штутгарта (Вюртемберг). Дальнейшие методистские миссионеры Церкви объединенных братьев во Христе работали во Франконии и других частях Германии с 1869 по 1905 год. Таким образом, методизм имеет четыре корня в Германии.

Ранняя оппозиция методизму частично коренилась в богословских различиях: северные и восточные регионы Германии были преимущественно лютеранскими и реформатскими, а методистов считали фанатиками. Методизму также препятствовала незнакомая церковная структура (коннекционализм), которая была более централизованной, чем иерархическое устройство лютеранской и реформатской церквей. После Первой мировой войны 1919 года Веймарская конституция разрешила методистам свободно совершать богослужения, и было основано множество новых часовен. В 1936 году немецкие методисты избрали своего первого епископа.

Венгрия

Первая методистская миссия в Венгрии была основана в 1898 году в Бачке , в тогдашнем преимущественно немецкоязычном городе Вербаш (с 1918 года часть сербской провинции Воеводина ). В 1905 году методистская миссия была основана также в Будапеште . В 1974 году группа, позже известная как Венгерское евангелическое братство, вышла из Венгерской методистской церкви из-за вмешательства коммунистического государства.

По состоянию на 2017 год Объединенная методистская церковь в Венгрии, известная на местном уровне как Венгерская методистская церковь ( венгерский : Magyarországi Metodista Egyház ), насчитывала 453 исповедующих члена в 30 общинах. Он управляет двумя студенческими домами, двумя домами для престарелых, методистской средней школой Форрея, Уэсли Скаутами и методистской библиотекой и архивами. Церковь имеет особое служение среди цыган .

Выпавшее Венгерское евангелическое братство ( Magyarországi Evangéliumi Testvérközösség ) также остается методистским по своей организации и теологии. В его состав входят восемь полноценных общин и несколько миссионерских групп, а также ряд благотворительных организаций: общежития и бесплатные столовые для бездомных, внеконфессиональный теологический колледж, дюжина школ разного типа и четыре дома для престарелых.

Сегодня в Венгрии существует дюжина методистских/уэслианских церквей и миссионерских организаций, но все методистские церкви потеряли официальный статус церкви в соответствии с новым законодательством, принятым в 2011 году, когда число официально признанных церквей в стране упало до 14. Однако в конце февраля 2012 года список признанных церквей был расширен до 32. Это дало признание Венгерской методистской церкви и Армии спасения , которые были запрещены в Венгрии в 1949 году, но вернулись в 1990 году, но не Венгерскому евангелическому братству. Законодательство подверглось резкой критике со стороны Венецианской комиссии Совета Европы как дискриминационное.

Венгерская методистская церковь, Армия спасения, Церковь Назарянина и другие группы Уэсли сформировали Теологический альянс Уэсли в 1998 году для богословских и издательских целей. Сегодня в состав Альянса входят 10 уэслианских церквей и организаций. Венгерское евангелическое братство к нему не принадлежит и имеет собственное издательское подразделение.

Россия

Методистская церковь основала несколько опорных пунктов в России – Санкт-Петербург на западе и Владивостокскую область на востоке, с крупными методистскими центрами в Москве и Екатеринбурге (бывший Свердловск) . Методисты начали свою работу на западе среди шведских иммигрантов в 1881 году и начали свою работу на востоке в 1910 году. 26 июня 2009 года методисты отпраздновали 120-летие со дня прихода методизма в царскую Россию, открыв новый методистский центр в Санкт-Петербурге. Присутствие методистов продолжалось в России в течение 14 лет после русской революции 1917 года благодаря усилиям диакониссы Анны Эклунд . В 1939 году политический антагонизм заблокировал работу Церкви, и диаконисса Анна Эклунд была вынуждена вернуться в родную Финляндию.

После 1989 года Советский Союз позволил значительно расширить религиозные свободы. и это продолжалось после распада СССР в 1991 году. В 1990-е годы методизм пережил мощную волну возрождения в стране. В частности, факел получили три объекта – Самара, Москва и Екатеринбург. По состоянию на 2011 год Объединенная методистская церковь Евразии состояла из 116 общин, в каждой из которых был местный пастор. В настоящее время в Объединенной методистской семинарии в Москве обучаются 48 студентов по программам проживания и повышения квалификации.

Карибский бассейн

Методизм пришел в Карибский бассейн в 1760 году, когда плантатор, юрист и спикер Палаты собрания Антигуа Натаниэль Гилберт (ок. 1719–1774) вернулся в свой сахарный поместье на Антигуа. Методистское возрождение распространилось в Британской Вест-Индии благодаря работе британских миссионеров. Миссионеры основали общества, которые позже стали Методистской церковью Карибского бассейна и Америки (MCCA). MCCA насчитывает около 62 000 членов в более чем 700 общинах, которым служат 168 пасторов. Есть более мелкие методистские конфессии, которые отделились от материнской церкви.

Антигуа

Мемориальная церковь Бакстера в Инглиш-Харборе

Часто рассказывают, что в 1755 году Натаниэль Гилберт, выздоравливая, прочитал трактат Джона Уэсли « Обращение к людям разума и религии», посланный ему его братом Фрэнсисом. Прочитав эту книгу, Гилберт два года спустя отправился в Англию с тремя своими рабами и там на собрании в гостиной, устроенном в Уондсворте 15 января 1759 года, встретил проповедника Джона Уэсли. В том же году он вернулся на Карибы и по возвращении начал проповедовать своим рабам на Антигуа.

Когда Гилберт умер в 1774 году, его работу на Антигуа продолжил его брат Фрэнсис Гилберт примерно для 200 методистов. Однако через год Фрэнсис заболел и вернулся в Великобританию, а работу продолжили София Кэмпбелл («негритянка») и Мэри Элли («мулатка»), две преданные женщины, которые держали паству вместе классными и молитвенными собраниями. как могли.

2 апреля 1778 года Джон Бакстер, местный проповедник и опытный корабельный плотник из Чатема в Кенте , Англия, высадился в Инглиш-Харборе на Антигуа (ныне называемом Верфью Нельсона), где ему предложили должность на военно-морской верфи. Бакстер был методистом и слышал о работе Гилбертов и их потребности в новом проповеднике. Он начал проповедовать и встречаться с лидерами методистов, и за год методистская община выросла до 600 человек. К 1783 году на Антигуа была построена первая методистская часовня с Джоном Бакстером в качестве местного проповедника, ее деревянная конструкция вмещала около 2000 человек.

Святого Барта

В 1785 году Уильям Тертон (1761–1817), барбадосский сын плантатора, встретил Джона Бакстера на Антигуа, а позже, как мирянин, с 1796 года помогал методистской работе в шведской колонии Св. Варфоломея.

В 1786 году миссионерская деятельность на Карибах была официально признана Методистской конференцией в Англии, и в том же году Томас Кок , назначенный Уэсли суперинтендантом церкви двумя годами ранее в Америке, отправился в Новую Шотландию , но погода вынудила его его корабль на Антигуа.

Ямайка

В 1818 году Эдвард Фрейзер (1798 – после 1850), привилегированный барбадосский раб, переехал на Бермудские острова и впоследствии встретился с новым министром Джеймсом Данбаром. Методистский священник Новой Шотландии отметил искренность и преданность молодого Фрейзера своей общине и поддержал его, назначив помощником. К 1827 году Фрейзер помог построить новую часовню. Позже он был освобожден и принят в методистское служение для службы на Антигуа и Ямайке.

Барбадос

После проповеди Уильяма Дж. Шрусбери в 1820-х годах Сара Энн Гилл (1779–1866), свободнорожденная чернокожая женщина, использовала гражданское неповиновение , пытаясь сорвать постановления мировых судей, запрещавшие прихожанам проводить молитвенные собрания. В надежде построить новую часовню она заплатила необычайную сумму в 1700 фунтов стерлингов – 0 шиллингов – 0 пенсов, и в итоге губернатор назначил ополчение для защиты ее дома от сноса.

В 1884 году была предпринята попытка автономии с образованием двух Вест-Индских конференций, однако к 1903 году затея провалилась. Лишь в 1960-х годах была предпринята еще одна попытка автономии. Эта вторая попытка привела к возникновению методистской церкви в странах Карибского бассейна и Америки в мае 1967 года.

Фрэнсис Годсон (1864–1953), методистский священник, некоторое время прослуживший на нескольких островах Карибского бассейна, в конечном итоге погрузился в помощь тем, кто оказался в трудном положении во время Первой мировой войны на Барбадосе. Позже он был назначен членом Законодательного совета Барбадоса и боролся за права пенсионеров . Позже за ним последовал известный барбадосец Август Роул Паркинсон (1864–1932), который также был первым директором школы Уэсли Холл в Бриджтауне на Барбадосе (которая в сентябре 2009 года отметила свое 125-летие).

В последнее время на Барбадосе Виктор Альфонсо Кук (род. 1930) и Лоуренс Вернон Харкорт Льюис (род. 1932) оказали сильное влияние на методистскую церковь на острове. Их современником и покойным членом методистской церкви Далкейта был бывший секретарь Вест-Индского университета , консультант Канадской программы помощи в обучении и литератор – Фрэнсис Вудбайн Блэкман (1922–2010). Именно его исследования и опубликованные работы пролили большую часть информации о карибском методизме.

Африка

Большинство методистских конфессий в Африке следуют британской методистской традиции и считают Методистскую церковь Великобритании своей материнской церковью. Первоначально созданная по образцу британской структуры, с момента обретения независимости большинство этих церквей приняли епископскую модель церковного управления.

Нигерия

Нигерийская методистская церковь — одна из крупнейших методистских конфессий в мире и одна из крупнейших христианских церквей в Нигерии, насчитывающая около двух миллионов членов в 2000 общинах. С начала нового тысячелетия наблюдается экспоненциальный рост.

Христианство утвердилось в Нигерии с прибытием в 1842 году уэслианского методистского миссионера. Он приехал в ответ на просьбу бывших рабов, вернувшихся в Нигерию из Сьерра-Леоне, о предоставлении миссионеров . Из миссионерских станций, основанных в Бадагри и Абеокуте , методистская церковь распространилась в различные части страны к западу от реки Нигер и частично на север. В 1893 году миссионеры Примитивной методистской церкви прибыли с Фернандо-По, острова у южного побережья Нигерии. Оттуда методистская церковь распространилась на другие части страны, к востоку от реки Нигер, а также на некоторые части севера. Церковь к западу от реки Нигер и часть севера была известна как округ Западной Нигерии, а к востоку от Нигера и еще одна часть севера - как округ Восточной Нигерии. Оба существовали независимо друг от друга до 1962 года, когда они образовали Конференцию методистской церкви Нигерии. В состав конференции входят семь округов. Церковь продолжает распространяться на новые территории, создала отдел евангелизации и назначила директора по евангелизации. Ан Епископальная система церковного управления, принятая в 1976 году, не была полностью принята всеми частями церкви до тех пор, пока обе стороны не объединились и не решили положить конец разногласиям. Новая конституция была ратифицирована в 1990 году. Система по-прежнему является епископальной, но в пункты, вызывавшие недовольство, были внесены поправки, которые стали приемлемыми для обеих сторон. Сегодня в Нигерийской методистской церкви есть прелат, восемь архиепископов и 44 епископа.

Гана

Основная статья: Методистская церковь Ганы

Епископы-методисты на церковной конференции в Виннебе , 2008 г.

Методистская церковь Ганы — одна из крупнейших методистских деноминаций, насчитывающая около 800 000 членов в 2905 общинах, которым служат 700 пасторов. Он имеет братские связи с Британскими методистскими и Объединенными методистскими церквями по всему миру.

Методизм в Гане возник в результате миссионерской деятельности Уэслианской методистской церкви , основанной с прибытием Джозефа Роудса Данвелла на Золотой Берег в 1835 году. Как и материнская церковь, Методистская церковь в Гане была основана людьми протестантского происхождения. Римско-католические и англиканские миссионеры приезжали на Золотой Берег в 15 веке. Школа была основана в Кейп-Косте англиканами во времена Филиппа Квака, ганского священника. Выпускники этой школы имели копии Библии и материалы для изучения, предоставленные Обществом распространения христианских знаний . Член образовавшейся группы по изучению Библии Уильям Де-Графт попросил Библию через капитана Поттера с корабля «Конго» . Были посланы не только Библии, но и методистский миссионер. За первые восемь лет жизни Церкви умерли 11 из 21 миссионера, работавшего на Золотом Берегу. Томас Бёрч Фримен , прибывший на Золотой Берег в 1838 году, был пионером миссионерской экспансии. Между 1838 и 1857 годами он перенес методизм из прибрежных районов в Кумаси, во внутренних районах Асанте на Золотом Берегу. Он также основал методистские общества в Бадагри и АбеоКуте в Нигерии при помощи Уильяма Де-Графта.

К 1854 году церковь была разделена на округа, образующие округ, председателем которого был Т.Б. Фримен. В 1856 году Фримена сменил Уильям Уэст. Синод в 1878 году разделил и расширил округ, включив в него территории тогдашнего Золотого Берега и Нигерии, и этот шаг был подтвержден Британской конференцией. Это были округа Голд-Кост с председателем Т. Р. Пико и округа Йоруба и Попо с председателем Джоном Милумом. Методистская евангелизация северного Голд-Коста началась в 1910 году. После длительного периода конфликта с колониальным правительством в 1955 году была начата миссионерская работа. Пол Аду был первым миссионером из числа коренных народов на севере Голд-Коста.

В июле 1961 года Методистская церковь в Гане стала автономной и была названа Методистской церковью Ганы на основании учредительного акта, являющегося частью Конституции и Регламента церкви .

Южная Африка

Основная статья: Методистская церковь Южной Африки

Методистская часовня в Лелифонтейне, Северный Кейп , Южная Африка.

Методистская церковь действует в Южной Африке, Намибии, Ботсване, Лесото и Свазиленде, с ограниченным присутствием в Зимбабве и Мозамбике. Это членская церковь Всемирного методистского совета .

Методизм в Южной Африке зародился в результате мирской христианской деятельности ирландского солдата английского полка Джона Ирвина, который находился на мысе и начал проводить молитвенные собрания еще в 1795 году. Первый методистский проповедник-мирянин на мысе Джордж Миддлмисс был солдатом 72-го полка британской армии, дислоцированного на мысе в 1805 году. Этот фонд проложил путь к миссионерской работе методистских миссионерских обществ из Великобритании, многие из которых отправили миссионеров вместе с английскими поселенцами 1820 года в Западный и Восточный Кейп. Среди наиболее известных первых миссионеров были Барнабас Шоу и Уильям Шоу. Самой большой группой была Уэслианская методистская церковь, но был и ряд других, которые объединились, чтобы сформировать Методистскую церковь Южной Африки, позже известную как Методистская церковь Южной Африки.

Методистская церковь Южной Африки является крупнейшей основной протестантской конфессией в Южной Африке: 7,3% населения Южной Африки указали свою религиозную принадлежность как «методистскую» в последней национальной переписи населения.

Азия

Китай

Церковь Флауэр-Лейн — первая методистская церковь, построенная в центре Фучжоу .

Бывшая методистская школа в Ухане (основана в 1885 г.)

Методизм был принесён в Китай осенью 1847 года Методистской епископальной церковью . Первыми отправленными миссионерами были Джадсон Дуайт Коллинз и Мозес Кларк Уайт , которые отплыли из Бостона 15 апреля 1847 года и достигли Фучжоу 6 сентября. За ними последовали Генри Хикок и Роберт Сэмюэл Маклай , прибывшие 15 апреля 1848 года. В 1857 году первый новообращенный крестился в связи со своими трудами. В августе 1856 года была освящена кирпичная церковь под названием «Церковь Истинного Бога» ( китайский : 真神堂 ; пиньинь : Чжэншэн Тан ), первое солидное церковное здание, построенное в Фучжоу протестантскими миссиями. Зимой того же года была закончена и освящена еще одна кирпичная церковь, расположенная на холме в пригороде на южном берегу Мина , получившая название « Церковь Небесного мира ». В 1862 году число членов составляло 87. Конференция в Фучжоу была организована Исааком В. Уайли 6 декабря 1867 года, к этому времени число членов и стажеров достигло 2011 человек.

Хок Чау ( кит . Чжоу Сюэ ; также известный как Лай-Тонг Чау, кит . Чжоу Литанг ) был первым рукоположенным китайским священником Южно-Китайского округа методистской церкви (действующий в 1877–1916 гг.). Бенджамин Хобсон , медицинский миссионер, посланный Лондонским миссионерским обществом в 1839 году, основал клинику Вай Ай ( 惠愛醫館 ; Huì ài yī gu?n ). Лян Фа Там работали , Хок Чау и другие. Лян крестил Чау в 1852 году. Методистская церковь, базирующаяся в Великобритании, отправила миссионера Джорджа Пирси в Китай. В 1851 году Пирси отправился в Гуанчжоу (Кантон), где работал в торговой компании. В 1853 году он основал церковь в Гуанчжоу. В 1877 году Чау был рукоположен в методистскую церковь, пастором которой он был 39 лет.

В 1867 году миссия отправила в Центральный Китай первых миссионеров, которые начали работу в Цзюцзяне . В 1869 году миссионеры были также отправлены в столицу Пекин , где они заложили основы работы Северо-Китайской миссии. В ноябре 1880 года была основана Западно-Китайская миссия в провинции Сычуань . В 1896 году работа в префектуре Хинхуа (современный Путянь ) и прилегающих регионах также была организована в виде миссионерской конференции.

В 1947 году Методистская церковь Китайской Республики отметила свое столетие. Однако в 1949 году методистская церковь переехала на Тайвань вместе с правительством Гоминьдана .

Гонконг

См. Также: Методистская церковь, Гонконг.

Индия

Смотрите также: Церковь Южной Индии и Методистская церковь в Индии.

Церковь CSI English Wesley в Ченнаи — одна из старейших методистских часовен в Индии.

По словам П. Даянандана, тщательно исследовавшего этот предмет, методизм приходил в Индию дважды, в 1817 и 1856 годах. Томас Кок и шесть других миссионеров отправились в Индию в первый день Нового 1814 года. Кокс, которому тогда было 66 лет, умер в пути. Преподобный Джеймс Линч был тем, кто наконец прибыл в Мадрас в 1817 году в место под названием Блэк-Таун (Бродвей), позже известное как Джорджтаун. Линч провел первое методистское миссионерское служение 2 марта 1817 года в конюшне.

Первая методистская церковь была открыта в 1819 году в Рояпетте . Часовня на Бродвее (Черный город) была позже построена и освящена 25 апреля 1822 года. Эта церковь была перестроена в 1844 году, поскольку предыдущая постройка разрушалась. В то время во всем Мадрасе насчитывалось около 100 членов методистов, и они были либо европейцами, либо евразийцами (европейского и индийского происхождения). Среди имен, связанных с периодом основания методизма в Индии, — Элайджа Хул и Томас Крайер, приехавшие миссионерами в Мадрас.

В 1857 году методистская епископальная церковь начала свою работу в Индии, и с такими выдающимися евангелистами, как Уильям Тейлор из методистской церкви Эммануэля, Вепери , родившийся в 1874 . году 'Школа 1877 года.

В 1947 году Уэслианская методистская церковь в Индии объединилась с пресвитерианцами, англиканцами и другими протестантскими церквями, чтобы сформировать Церковь Южной Индии, в то время как Американская методистская церковь осталась филиалом методистской церкви в Южной Азии (MCSA) с материнской церковью в США. Объединенная методистская церковь до 1981 года, когда в соответствии с разрешительным актом Методистская церковь в Индии (MCI) стала автономной церковью в Индии. Сегодня Методистская церковь Индии управляется Генеральной конференцией Методистской церкви Индии, возглавляемой шестью епископами, со штаб-квартирой в Мумбаи, Индия.

Малайзия и Сингапур

Основные статьи: Методистская церковь в Малайзии и Методистская церковь в Сингапуре

Миссионеры из Великобритании, Северной Америки и Австралии основали методистские церкви во многих странах Содружества . Теперь они независимы от своих бывших «материнских» церквей. Помимо церквей, эти миссионеры часто также основывали школы для служения местному сообществу. Хорошим примером таких школ являются методистская школа для мальчиков в Куала-Лумпуре , методистская школа для девочек и методистская школа для мальчиков в Джорджтауне , а также англо-китайская школа , методистская школа для девочек , методистская школа для девочек Пайя Лебар и методистские школы Фэрфилда в Сингапур.

Филиппины

Методизм на Филиппинах зародился вскоре после того, как Соединенные Штаты приобрели Филиппины в 1898 году в результате испано-американской войны . 21 июня 1898 года, после битвы при Манильском заливе , но до Парижского договора , руководители Американского миссионерского общества Методистской епископальной церкви выразили желание присоединиться к другим протестантским конфессиям и начать миссионерскую работу на островах и вступить в Товарищество. Соглашение , которое облегчило бы создание таких миссий. Первое протестантское богослужение было проведено 28 августа 1898 года американским военным капелланом по имени Джордж К. Сталл. Сталл был рукоположенным методистским священником на Ежегодной конференции Методистской епископальной церкви в Монтане (позже после 1968 года вошедшей в состав Объединенной методистской церкви).

Посвящение первого председательствующего епископа Методистской церкви на Филиппинах состоялось в церкви Луакан в Батаане , Филиппины.

Методистские и уэслианские традиции на Филиппинах разделяют три крупнейшие протестантские церкви страны: Объединенная методистская церковь на Филиппинах , Iglesia Evangelica Metodista En Las Islas Filipinas («Евангелическая методистская церковь на Филиппинских островах», сокращенно IEMELIF). и Объединенная Церковь Христа на Филиппинах . В стране также есть евангелические протестантские церкви методистской традиции, такие как Уэслианская церковь Филиппин, Свободная методистская церковь Филиппин, и Церковь Назарянина . Существуют также Реформистское движение IEMELIF (IRM), Уэслианская церковь (Паломническая святость) на Филиппинах, Филиппинская библейская методистская церковь, Incorporated, Пятидесятническая свободная методистская церковь, Incorporated, Фундаментальная христианская методистская церковь, Реформатская методистская церковь, Incorporated. , Методистская церковь живого хлеба, Инкорпорейтед и Евангелическая методистская церковь и миссия Уэсли, Инкорпорейтед.

На Филиппинах есть три епископальные области Объединенной методистской церкви: епископальная область Багио, епископальная область Давао и епископальная область Манилы.

Призыв к автономии от групп внутри Объединенной методистской церкви на Филиппинах обсуждался на нескольких конференциях, проводимых в основном кандидатами в епископы. Это привело к созданию в 2010 году Ang Iglesia Metodista sa Pilipinas («Методистская церковь на Филиппинах»). во главе с епископом Лито К. Тангонаном , Джорджем Буэнавентурой, Читой Миланом и Атти. Джо Фрэнк Э. Суньига. Группа наконец заявила о полной автономии, и юридическое объединение с Комиссией по ценным бумагам и биржам было одобрено 7 декабря 2011 года, а документы находились у нынешних прокуроров. Сейчас у него 126 поместных церквей в Маниле , Палаване , Батаане , Замбалесе , Пангасинане , Булакане , Аврора , -Эсиха , Пампанга и Кавите Нуэва Тангонан был рукоположен в сан первого председательствующего епископа деноминации 17 марта.

Южная Корея

Основная статья: Корейская методистская церковь

Корейская методистская церковь (КМК) — одна из крупнейших церквей Южной Кореи, насчитывающая около 1,5 миллиона членов и 8 306 служителей. Методизм в Корее вырос из британской и американской миссионерской работы, начавшейся в конце 19 века. Первым миссионером был Роберт Сэмюэл Маклай из методистской епископальной церкви , который отплыл из Японии в 1884 году и получил разрешение на медицинское и школьное обучение от императора Годжона . Корейская церковь стала полностью автономной в 1930 году, сохранив связь с методистскими церквями в Америке, а затем с Объединенной методистской церковью. Церковь переживала быстрый рост членства на протяжении большей части 20-го века – несмотря на Корейскую войну – прежде чем стабилизироваться в 1990-х годах. KMC является членом Всемирного методистского совета и в 2001 году провел первый Азиатский методистский съезд.

В Северной Америке существует множество методистских церквей на корейском языке, обслуживающих корейскоязычных иммигрантов, не все из которых называются методистскими.

Тайвань

В 1947 году Методистская церковь Китайской Республики отметила свое столетие. Однако в 1949 году методистская церковь переехала на Тайвань вместе с правительством Гоминьдана . 21 июня 1953 года была построена методистская церковь Тайбэя, а затем местные церкви и часовни с крещеными членами, насчитывающими более 2500 человек. Оказываются различные виды образовательных, медицинских и социальных услуг (в том числе в Дунхайском университете ). В 1972 году Методистская церковь в Китайской Республике стала автономной, а в 1986 году был назначен первый епископ.

Америка

Бразилия

Методистская церковь в Бразилии была основана американскими миссионерами в 1867 году после первоначального неудачного основания в 1835 году. С тех пор она неуклонно росла и стала автономной в 1930 году. В 1970-х годах она рукоположила свою первую женщину-служителя. В 1975 году он также основал первый методистский университет в Латинской Америке — Методистский университет Пирасикабы . По состоянию на 2011 год Бразильская методистская церковь разделена на восемь ежегодных конференций, в которых участвуют 162 000 членов.

Канада

Дополнительная информация: Методистская церковь, Канада и Объединенная церковь Канады.

Метрополитен-Объединенная церковь , Торонто

Отцом методизма в Канаде был преподобный Кофлан, который прибыл в Ньюфаундленд в 1763 году, где открыл школу и много путешествовал.

Вторым был Уильям Блэк (1760–1834), который начал проповедовать в поселениях вдоль реки Петиткодиак в Нью-Брансуике в 1781 году. Несколько лет спустя методистские епископальные всадники из американского штата Нью - Йорк начали прибывать на запад Канады в Ниагару, на северный берег озера Эри в 1786 году и в регион Кингстон на северо-восточном берегу озера Онтарио в начале 1786 года. 1790-е годы. В то время этот регион был частью Британской Северной Америки и стал частью Верхней Канады после Конституционного акта 1791 года . Верхняя и Нижняя Канада входили в состав Нью-Йоркской епископальной методистской конференции до 1810 года, когда они были переведены в недавно сформированную Дженесейскую конференцию. Преподобный майор Джордж Нил начал проповедовать в Ниагаре в октябре 1786 года и был рукоположен в сан в 1810 году епископом Филипом Эсбери на методистской конференции в Лионе, штат Нью-Йорк. Он был первым проповедником в седельной сумке в Канаде и в течение 50 лет путешествовал от озера Онтарио до Детройта, проповедуя Евангелие.

Распространение методизма в Канаде было серьезно прервано войной 1812 года, но быстро утратило свои позиции после подписания Гентского договора в 1815 году. В 1817 году британские уэслианцы прибыли в Канаду из Приморья, но к 1820 году согласились с епископальные методисты ограничили свою работу Нижней Канадой (современный Квебек ), в то время как последние ограничились Верхней Канадой (современный Онтарио ). Летом 1818 года в Йорке , позднее Торонто, для уэслианских методистов было возведено первое место общественного богослужения. Часовня Первой методистской церкви была построена на углу Кинг-стрит и Джордан-стрит. Общая стоимость здания составила 250 долларов - сумма, на сбор которой прихожанам потребовалось три года. В 1828 году Генеральная конференция в США разрешила методистам Верхней Канады сформировать независимую Канадскую конференцию, а в 1833 году Канадская конференция объединилась с британскими уэслианцами и образовала Уэслианскую методистскую церковь в Канаде. В 1884 году большинство канадских методистов были взяты под эгиду Методистской церкви Канады .

В 1925 году Методистская церковь Канады и большинство пресвитерианских общин (тогда это была крупнейшая протестантская община в Канаде), большинство конгрегационалистского союза Онтарио и Квебека, союзные церкви в Западной Канаде и Американская пресвитерианская церковь в Монреале объединились, чтобы сформировать Объединенная церковь Канады . В 1968 году канадские общины Евангелической объединенной братской церкви присоединились к ней после того, как их американские коллеги присоединились к Объединенной методистской церкви.

Мексика

Методистская церковь в Аписако, Тласкала.

Методистская церковь прибыла в Мексику в 1872 году, когда прибыли два члена методистской комиссии из Соединенных Штатов, чтобы изучить возможности евангелизационной работы в Мексике. В декабре 1872 года епископ Гилберт Хейвен прибыл в Мехико . Доктор медицины Уильям Батлер приказал ему отправиться в Мексику. Епископ Джон К. Кинер прибыл из методистской епископальной церкви на юге в январе 1873 года.

В 1874 году доктор медицины Уильям Батлер основал первую протестантскую методистскую школу Мексики в Пуэбле . Школа была основана под названием «Instituto Metodista Mexicano». Сегодня школа называется «Instituto Mexicano Madero». Это по-прежнему методистская школа, и это одна из самых элитных, отборных, дорогих и престижных частных школ в стране. с двумя кампусами в штате Пуэбла и одним в Оахаке . Несколько лет спустя директор школы создал методистский университет.

18 января 1885 года была основана первая ежегодная конференция Объединенной епископальной церкви Мексики.

Соединенные Штаты

Основная статья: История методизма в Соединенных Штатах

Часовня Барратта , построенная в 1780 году, является старейшей методистской церковью в Соединенных Штатах, построенной для этой цели. Церковь была местом встречи Эсбери и Кока-колы .

Уэсли пришел к выводу, что свидетельства Нового Завета не оставляют право рукоположения на священство в руках епископов , но что другие священники могут рукополагать. В 1784 году он рукоположил проповедников для Шотландии, Англии и Америки с полномочиями совершать таинства (это было основной причиной окончательного отделения методизма от англиканской церкви после смерти Уэсли). В то время Уэсли отправил Томаса Кока в Америку. Фрэнсис Эсбери основал методистскую епископальную церковь на Рождественской конференции в Балтиморе в 1784 году; Кокс (уже рукоположенный в англиканской церкви) рукоположил дьякона, старейшину и епископа Эсбери каждый в течение трех дней подряд. Районные всадники, многие из которых были мирянами, путешествовали верхом на лошадях, чтобы проповедовать Евангелие и основывать церкви во многих местах. Одним из самых известных гонщиков был Роберт Строубридж, который жил в окрестностях округа Кэрролл, штат Мэриленд, вскоре после прибытия в колонии около 1760 года.

Первое Великое Пробуждение — религиозное движение 1730-х и 1740-х годов, зародившееся в Нью-Джерси , затем распространившееся на Новую Англию и, в конечном итоге, на юг, в Вирджинию и Северную Каролину . Джордж Уайтфилд сыграл главную роль, путешествуя по колониям и проповедуя в драматическом и эмоциональном стиле, принимая каждого как свою аудиторию.

Новый стиль проповедей и то, как люди исповедовали свою веру, вдохнули новую жизнь в религию в Америке. Люди стали страстно и эмоционально участвовать в своей религии, а не пассивно и отстраненно слушать интеллектуальные дискурсы. Люди начали изучать Библию дома. Эффект был сродни индивидуалистическим тенденциям, присутствовавшим в Европе во время протестантской Реформации.

В США число местных методистских церквей (синий) неуклонно росло; к 1820 году это была самая крупная конфессия в США.

Второе Великое Пробуждение было общенациональной волной возрождения, продолжавшейся с 1790 по 1840 год. В Новой Англии возобновившийся интерес к религии вдохновил волну социальной активности среди янки; Методизм вырос и основал несколько колледжей, в частности Бостонский университет . В «выжженном районе» западного Нью-Йорка ярко горел дух возрождения. Методизм стал свидетелем возникновения движения святости . На западе, особенно в Кейн-Ридже, Кентукки и Теннесси , пробуждение укрепило методистов и баптистов . Методизм быстро рос во время Второго Великого Пробуждения , став крупнейшей деноминацией страны к 1820 году. С 58 000 членов в 1790 году он достиг 258 000 в 1820 году и 1 661 000 в 1860 году, увеличившись в 28,6 раза за 70 лет, в то время как общая численность населения Америки выросла на фактор восемь. Другие деноминации также использовали методы пробуждения, но методисты росли быстрее всех, потому что «они сочетали в себе привлекательность народа с эффективной организацией под командованием епископов-миссионеров». Методизм привлек немецких иммигрантов, и первая немецкая методистская церковь была построена в Цинциннати, штат Огайо .

Методистская церковь Грейс Уэслиан — приходская церковь методистской организации Аллегейни Уэслиан , одной из крупнейших деноминаций консервативного движения святости , расположенная в Акроне, штат Огайо .

Споры по поводу рабства поставили церковь в затруднительное положение в первой половине XIX века: лидеры северной церкви опасались раскола с Югом и не хотели занимать определенную позицию. Уэслианская методистская церковь (позже переименованная в Уэслианскую методистскую церковь) и Свободная методистская церковь были сформированы убежденными аболиционистами, причем Свободные методисты были особенно активны в Подземной железной дороге , которая помогала освобождать рабов. В 1962 году Евангелическая Уэслианская церковь отделилась от Свободной методистской церкви. В 1968 году Уэслианская методистская церковь и Церковь паломнической святости объединились и образовали Уэслианскую церковь ; значительное число несогласных с этим решением привело к независимости Методистской Связи Аллегейни Уэсли и формированию Библейской Методистской Связи Церквей , оба из которых подпадают под консервативное движение святости .

В результате гораздо более масштабного раскола в 1845 году в Луисвилле, штат Кентукки, церкви рабовладельческих штатов покинули Методистскую епископальную церковь и образовали Методистскую епископальную церковь Юга . Северная и южная ветви воссоединились в 1939 году, когда рабство больше не было проблемой. К этому слиянию присоединилась также методистская протестантская церковь . Некоторые южане, более консервативные в богословии, выступили против слияния и в 1940 году сформировали Южную методистскую церковь .

Третье Великое Пробуждение с 1858 по 1908 год ознаменовалось огромным ростом числа членов методистов и распространением таких учреждений, как колледжи (например, Морнингсайд-колледж ). Методисты часто участвовали в миссионерском пробуждении и движении социального евангелия . Пробуждение во многих городах в 1858 году положило начало движению, но на Севере оно было прервано Гражданской войной. На Юге, с другой стороны, Гражданская война стимулировала возрождение, особенно в армии Ли.

В 1914–1917 годах многие служители-методисты решительно призывали к миру во всем мире. Президент Вудро Вильсон (пресвитерианин) пообещал «войну, которая положит конец всем войнам», используя язык будущего мира, который был лозунгом постмилленарского движения. В 1930-е годы многие методисты выступали за изоляционистскую политику. Так, в 1936 году методистский епископ Джеймс Бейкер с конференции в Сан-Франциско опубликовал опрос служителей, показавший, что 56% из них выступают против войны. Однако Методистская федерация призвала к бойкоту Японии, которая вторглась в Китай и мешала там миссионерской деятельности. В Чикаго 62 местные африканские методистские епископальные церкви проголосовали за поддержку политики администрации Рузвельта, одновременно выступая против любого плана по отправке американских войск за границу для боевых действий. Когда в 1941 году началась война, подавляющее большинство методистов поддержало национальную военную борьбу, но были и некоторые (673) отказники от военной службы по соображениям совести .

« крест и пламя ». Логотип Объединенной методистской церкви

Объединенная методистская церковь (UMC) была образована в 1968 году в результате слияния Евангелической объединенной братской церкви (EUB) и Методистской церкви . Бывшая церковь возникла в результате слияния нескольких групп немецкого методистского наследия; однако больше не было ни необходимости, ни желания поклоняться на немецком языке. Последняя церковь возникла в результате союза методистской протестантской церкви и северной и южной фракций методистской епископальной церкви. По состоянию на конец 1990-х годов в объединенной церкви насчитывалось около девяти миллионов членов. В то время как членство Объединенной методистской церкви в Америке сокращается, связанные с ней группы в развивающихся странах быстро растут. До слияния, которое привело к образованию Объединенной методистской церкви, Евангелическая методистская церковь вступила в раскол с Методистской церковью, сославшись на модернизм в своей материнской организации в качестве причины ухода в 1946 году.

основанная как методистская община, Мемориальная церковь Глайд, служила местом сбора контркультуры и была признана либеральной церковью .

Американские методистские церкви обычно организованы по соединения модели , похожей, но не идентичной той, которая используется в Великобритании. Пасторы назначаются общинам епископами , что отличает их от пресвитерианской власти. Методистские деноминации обычно предоставляют мирянам представительство на региональных и национальных конференциях, на которых ведутся дела церкви, что отличает их от большинства епископальных правительств . Эта связанная организационная модель еще больше отличается от конгрегационалистской модели, например, баптистской и конгрегационалистской церквей , среди прочих.

Помимо Объединенной методистской церкви, существует более 40 других деноминаций, которые произошли от методистского движения Джона Уэсли. Некоторые из них, такие как Африканская методистская епископальная церковь , Свободные методисты и Уэслианская церковь (ранее Уэслианская методистская), являются явно методистскими. Существуют также независимые методистские церкви, многие из которых связаны с Ассоциацией независимых методистов . Армия Спасения и Церковь Назарянина придерживаются методистского богословия.

Возрождение святости было в первую очередь среди людей методистского толка, которые чувствовали, что церковь снова стала апатичной, потеряв веслианское рвение. Некоторыми важными событиями этого возрождения стали сочинения Фиби Палмер в середине 1800-х годов. учреждение первого из многих лагерных собраний святости в Вайнленде, штат Нью-Джерси, в 1867 году, а также основание колледжа Эсбери (1890 год) и других подобных учреждений в США на рубеже 20-го века.

В 2020 году Объединенные методисты объявили о плане раскола деноминации по вопросу однополых браков. В результате традиционалистское духовенство, миряне и богословы сформировали Глобальную методистскую церковь , традиционалистскую методистскую деноминацию, возникшую 1 мая 2022 года.

Океания

Методизм особенно широко распространен в некоторых островных государствах Тихого океана, таких как Фиджи , Самоа и Тонга .

Австралия

В 19 веке в каждой австралийской колонии (включая Новую Зеландию) проводились ежегодные конференции. Различные ветви методизма в Австралии объединились в течение 20 лет, начиная с 1881 года. Методистская церковь Австралазии была образована 1 января 1902 года, когда пять методистских деноминаций в Австралии - Уэслианская методистская церковь, Примитивные методисты , Библейская христианская церковь , Объединенная методистская свободная церковь. и методистские церкви «Новые связи» объединились. В политике она во многом следовала Уэслианской методистской церкви.

В 1945 году Кингсли Риджуэй предложил себя в качестве базирующегося в Мельбурне «полевого представителя» возможного австралийского отделения Уэслианской методистской церкви Америки после встречи с американским военнослужащим, который был членом этой деноминации. На основе его работы была основана Уэслианская методистская церковь Австралии .

Статуя Джона Уэсли возле церкви Уэсли в Мельбурне , Австралия

Методистская церковь Австралазии объединилась с большей частью Пресвитерианской церкви Австралии и Конгрегационалистским союзом Австралии в 1977 году, став Объединяющейся церковью . Уэслианская методистская церковь Австралии и некоторые независимые общины предпочли не присоединяться к союзу.

Миссия Уэсли на Питт-стрит в Сиднее , крупнейший приход Объединяющейся церкви, твердо придерживается уэслианской традиции. Есть много поместных церквей, названных в честь Джона Уэсли.

С середины 1980-х годов миссионерами и другими членами методистских церквей Малайзии и Сингапура был основан ряд независимых методистских церквей. Некоторые из них объединились, чтобы сформировать то, что сейчас известно как Китайская методистская церковь в Австралии в 1993 году, и она провела свою первую полноценную ежегодную конференцию в 2002 году. иммигранты также основали или расширили множество независимых методистских церквей С 2000-х годов тонганские .

Фиджи

В результате первых усилий миссионеров большинство жителей островов Фиджи обратились в методизм в 1840-х и 1850-х годах. По переписи 2007 года 34,6% населения (в том числе почти две трети этнических фиджийцев ), являются приверженцами методизма, что делает Фиджи одной из самых методистских стран. Методистская церковь Фиджи и Ротумы , крупнейшая религиозная конфессия, является важной социальной силой наряду с традиционной системой вождя . В прошлом церковь однажды призывала к теократии и разжигала антииндуистские настроения .

Новая Зеландия

Китайская методистская церковь, Крайстчерч , Новая Зеландия

была основана Уэслидейлская, первая Уэслианская методистская миссия в Новой Зеландии В июне 1823 года в Каео . Методистская церковь Новой Зеландии , которая является прямым потомком миссионеров XIX века, была четвертой по распространенности христианской конфессией, зарегистрированной в переписи населения Новой Зеландии 2018 года.

С начала 1990-х годов миссионеры и другие методисты из Малайзии и Сингапура основали методистские церкви в крупных городских районах Новой Зеландии. Эти общины объединились, чтобы сформировать Китайскую методистскую церковь в Новой Зеландии (CMCNZ) в 2003 году.

Самоанские острова

Методистская церковь является третьей по величине конфессией на островах Самоа, как в Самоа, так и в Американском Самоа. В 1868 году в Самоа был основан Теологический колледж Пиулы в Луфилуфи на северном побережье острова Уполу , который служит главным штаб-квартирой методистской церкви в стране. Колледж включает в себя исторический монастырь Пиула, а также пещерный бассейн Пиула , природный источник, расположенный под церковью на берегу моря.

Приехал

Сайоне, церковь короля – главная Свободная Уэслианская церковь Коломотуа , Тонга

Методизм имел особый резонанс среди жителей Тонги. В 1830-х годах уэслианские миссионеры обратили в веру верховного вождя Тауфаахау Тупоу, который, в свою очередь, обратил в веру других островитян. Сегодня методизм представлен на островах Свободной церковью Тонги и Свободной Уэслианской церковью , которая является крупнейшей церковью Тонги. По состоянию на 2011 год 48% тонганцев придерживались методистских церквей. Королевская семья страны является видными членами Свободной Уэслианской церкви, а покойный король был мирским проповедником. Тонганский методистский министр Сион Аманаки Хавеа разработал кокосовое богословие , которое адаптирует богословие к контексту тихоокеанских островов.

Экуменические отношения

Многие методисты были вовлечены в экуменическое движение . которая стремилась объединить раздробленные конфессии христианства. Поскольку методизм вырос из англиканской церкви, деноминации, от которой не вышел ни один из братьев Уэсли, некоторые методистские ученые и историки, такие как Руперт Э. Дэвис, рассматривали их «движение» скорее как проповеднический орден в рамках более широкой христианской жизни, чем как церковь, сравнивая их с францисканцами , которые образовали религиозный орден внутри средневековой европейской церкви, а не отдельную конфессию. Конечно, методисты были глубоко вовлечены в ранние примеры церковного союза , особенно в Объединенной церкви Канады и Церкви Южной Индии .

Непропорционально большое количество методистов принимают участие в межконфессиональном диалоге. Например, Уэсли Ариараджа , многолетний директор Всемирного совета церквей по «Диалогу с людьми живых верований и идеологий», является методистом. подразделения

В октябре 1999 года исполнительный комитет Всемирного методистского совета решил изучить возможность присоединения входящих в его состав церквей к доктринальному соглашению , достигнутому Католической церковью и Всемирной лютеранской федерацией (LWF). В мае 2006 года Комиссия по международному методистско-католическому диалогу завершила свой последний отчет, озаглавленный « Благодать , данная вам во Христе: католики и методисты размышляют о церкви дальше», и представила текст методистским и католическим властям. В июле того же года в Сеуле , Южная Корея, церкви-члены Всемирного методистского совета (ВМС) проголосовали за одобрение и подписание «Методистского заявления об ассоциации» с Совместной декларацией по доктрине оправдания , соглашения, которое было достигнуто и официально принято в 1999 году Католической церковью и Всемирной лютеранской федерацией и которая провозгласила, что:

«Вместе исповедуем : только по благодати , по вере Христа в спасительное дело , а не по каким-либо заслугам с нашей стороны, мы приняты Богом и получаем Святого Духа , обновляющего наши сердца , снаряжающего и призывающего нас к добрым делам .. как грешников Наша новая жизнь обусловлена ​​исключительно прощающим и обновляющим милосердием, которое Бог дает нам в качестве дара и которое мы получаем верой, и которое никогда не можем заслужить никоим образом», подтверждая «фундаментальное доктринальное соглашение» относительно оправдания между Католической Церковью. LWF и Всемирный методистский совет.

Это не значит, что между тремя конфессиональными традициями существует полное согласие; в то время как католики и методисты верят, что спасение предполагает сотрудничество между Богом и человеком , лютеране верят, что Бог осуществляет спасение людей без какого-либо сотрудничества с их стороны.

Комментируя продолжающиеся диалоги с лидерами католической церкви , Кен Хоукрофт, методистский священник и экуменический деятель методистской церкви Великобритании, отметил, что «эти беседы были чрезвычайно плодотворными». Методисты все больше признают, что 15 веков до Реформации представляют собой общую историю с католиками, и получают новое понимание забытых аспектов католической традиции. Однако существуют важные неразрешенные доктринальные различия, разделяющие римский католицизм и методизм, которые включают «природу и действительность служения тех , кто председательствует в Евхаристии [Святом Причастии], точное значение Евхаристии как сакраментального «памятника» Спасительная смерть и воскресение Христа, особый способ присутствия Христа в Святом Причастии и связь между евхаристическим общением и церковным общением .

В 1960-х годах Методистская церковь Великобритании предприняла экуменические шаги к англиканской церкви, направленные на деноминационное объединение. англиканской церкви Формально они потерпели неудачу, когда были отклонены Генеральным синодом в 1972 году; Однако разговоры и сотрудничество продолжались, что привело в 2003 году к подписанию соглашения между двумя церквями. Начиная с 1970-х годов, Методистская церковь также запустила несколько местных экуменических проектов (LEP, позже переименованных в Местное экуменическое партнерство) с соседними местными конфессиями, которые включали совместное использование церквей, школ и, в некоторых случаях, служителей. Во многих городах и деревнях методисты участвуют в LEP, которые иногда связаны с англиканскими или баптистскими церквями, но чаще всего с методистской и Объединенной реформатской церковью . С точки зрения веры, практики и церковного мастерства многие методисты считают себя ближе к Объединенной реформатской церкви (еще одной нонконформистской церкви), чем к англиканской церкви. В 1990-х и начале 21 века Британская методистская церковь участвовала в Инициативе Шотландской церкви по созданию союза, стремясь к большему единству с официальной пресвитерианской церковью Шотландии , Шотландской епископальной церковью и Объединенной реформатской церковью в Шотландии.

Методистская церковь Великобритании является членом нескольких экуменических организаций, включая Всемирный совет церквей , Конференцию европейских церквей , Сообщество протестантских церквей в Европе , Церкви вместе в Великобритании и Ирландии , Церкви вместе в Англии , Действия церквей. Вместе в Шотландии и Ситуне (Уэльс).

Методистские конфессии в Соединенных Штатах также укрепили связи с другими христианскими традициями. В апреле 2005 года епископы Объединенной методистской церкви одобрили предложение о временном разделении евхаристии. Этот документ стал первым шагом на пути к полному общению с Евангелическо-лютеранской церковью Америки (ELCA). ELCA утвердила этот же документ в августе 2005 года. На Генеральной конференции 2008 года Объединенная методистская церковь одобрила полное общение с Евангелическо-лютеранской церковью в Америке. ОМЦ также ведет диалог с Епископальной церковью для полного общения. Обе конфессии работают над документом под названием «Совместное исповедание нашей веры».

См. также

• Список методистов
  • Список методистских богословов
• Список методистских церквей
• Список методистских конфессий
• Святые в методизме
• Уильям Тейлор (епископ) (1821–1902) — миссионер, который представил или пропагандировал методизм в ряде стран мира.

Дальнейшее чтение

• Абрахам, Уильям Дж. и Джеймс Э. Кирби (ред.) (2009) Оксфордский справочник методистских исследований . 780 стр.; историография; отрывок

Мир

• Борген, Оле Э. (1985) Джон Уэсли о таинствах: богословское исследование . Гранд-Рапидс, Мичиган: Фрэнсис Эсбери Пресс, полицейский. 1972. 307 с. ISBN   0-310-75191-8
• Копплстоун, Дж. Тремейн. (1973) История методистских миссий, том. 4: Перспективы двадцатого века . 1288 стр.; всестороннее освещение методистских миссий США по всему миру – онлайн
• Крэкнелл, Кеннет и Уайт, Сьюзан Дж. (2005) Введение в мировой методизм , издательство Кембриджского университета, ISBN   0-521-81849-4
• Форстер Д.А. и Бентли В. (ред.) (2008 г.) О чем мы думаем? Размышления о церкви и обществе методистов Южной Африки. Методистское издательство, Кейптаун, Южная Африка. ISBN   978-1-919883-52-6
• Форстер, Д.А. и Бентли, В. (ред.) (2008) Методизм в Южной Африке: празднование Уэслианской миссии, издательство AcadSA, Кемптон-Парк. ISBN   978-1-920212-29-2
• Хармон, Нолан Б. (редактор) (2 тома 1974 г.) Энциклопедия мирового методизма , Нэшвилл, Теннесси: Abingdon Press, ISBN   0-687-11784-4 . 2640 стр.
• Хайценратер, Ричард П. (1994) Уэсли и люди, называемые методистами , Нэшвилл, Теннесси: Abingdon Press, ISBN   0-687-01682-7
• Хэмптон, Дэвид (2005) Методизм: Империя духа , издательство Йельского университета, ISBN   0-300-10614-9
• Уилсон, Кеннет . Методистское богословие . Лондон: T&T Clark International, 2011 (Занимаюсь теологией).
• Иригойен-младший, Чарльз и Сьюзен Э. Уоррик. Исторический словарь методизма (2-е изд. Scarecrow Press, 2013 г.)

Великобритания

• Брукс, Алан. (2010) Методизм Вест-Энда: История Хинд-стрит , Лондон: Northway Publications, 400 стр.
• Дэвис, Руперт и Рупп, Гордон. (1965) История методистской церкви в Великобритании : Том 1, Epworth Press
• Дэвис, Руперт и Джордж, А. Рэймонд и Рапп, Гордон. (1978) История методистской церкви в Великобритании : Том 2, Epworth Press
• Дэвис, Руперт и Джордж, А. Рэймонд и Рапп, Гордон. (1983) История методистской церкви в Великобритании : Том 3, Epworth Press
• Дэвис, Руперт и Джордж, А. Рэймонд и Рапп, Гордон. (1988) История методистской церкви в Великобритании : Том 4, Epworth Press
• Доусон, Джин и Хатчинсон, Джон. (2003) Джон Уэсли: Его жизнь, времена и наследие [компакт-диск], Методистское издательство, TB214
• Эдвардс, Молдуин. (1944) Методизм и Англия: исследование методизма в его социальных и политических аспектах в период 1850–1932 гг.
• Халеви, Эли и Бернард Семмель. (1971) Рождение методизма в Англии
• Хэмптон, Дэвид. (1984) Методизм и политика в британском обществе, 1750–1850 , Stanford University Press, ISBN   0-8047-1269-7
• Джонс, Дэвид Кери и др. (2012) Избранные методисты: кальвинистский методизм в Англии и Уэльсе, 1735–1811 гг.
• Кент, Джон. (2002) Уэсли и уэслианцы , издательство Кембриджского университета, ISBN   0-521-45532-4
• Мэдден, Лайонел. (2003) Методизм в Уэльсе: Краткая история традиции Уэсли , Gomer Press
• Милберн, Джеффри и Бэтти, Маргарет (редакторы) (1995) Трудовые проповедники: история методистских местных проповедей , Методистское издательство
• Стигант, П. (1971) «Уэслианский методизм и радикализм рабочего класса на севере, 1792–1821». Северная история , Том 6 (1), стр: 98–116.
• Томпсон, Эдвард Палмер. (1963) Становление английского рабочего класса – знаменитая классика, подчеркивающая роль методизма.
• Тернер, Джон Манси. (2003) Джон Уэсли: Евангелическое возрождение и рост методизма в Англии
• Тернер, Джон М. (1997) Современный методизм в Англии, 1932–1996 гг.
• Уорнер, Веллман Дж. (1930) Уэслианское движение в промышленной революции , Лондон: Лонгманс, Грин
• Викерс, Джон А., изд. (2000) Словарь методизма в Великобритании и Ирландии , Epworth Press

Афроамериканцы

• Кэмпбелл, Джеймс Т. (1995). Песни Сиона: Африканская методистская епископальная церковь в США и Южной Африке , Oxford University Press, ISBN   0-19-507892-6 .
• Джордж, Кэрол В.Р. (1973). Разделенные субботы: Ричард Аллен и рост независимых черных церквей, 1760–1840 гг ., Нью-Йорк: Oxford University Press, LCCN 73076908.
• Монтгомери, Уильям Г. (1993). Под их собственной виноградной лозой и смоковницей: Афро-американская церковь на юге, 1865–1900 гг ., Издательство Университета штата Луизиана, ISBN   0-8071-1745-5 .
• Уокер, Кларенс Э. (1982). Скала на утомленной земле: Африканская методистская епископальная церковь во время гражданской войны и реконструкции , Издательство Университета штата Луизиана, ISBN   0-8071-0883-9 .
• Уиллс, Дэвид В. и Ньюман, Ричард (ред.) (1982). Черные апостолы дома и за рубежом: афроамериканцы и христианская миссия от революции до реконструкции , Бостон, Массачусетс: Г. К. Холл, ISBN   0-8161-8482-8 .

Соединенные Штаты

• Кэмерон, Ричард М. (редактор) (1961). Методизм и общество в исторической перспективе , 4 тома, Нью-Йорк: Abingdon Press.
• Лиерли, Синтия Линн (1998). Методизм и южный разум, 1770–1810 гг ., Серия «Религия в Америке», Oxford University Press, ISBN   0-19-511429-9 .
• Мейер, Дональд (1988). Протестантский поиск политического реализма, 1919–1941 , Wesleyan University Press, ISBN   0-8195-5203-8 .
• Шмидт, Джин Миллер (1999). Достаточно благодати: история женщин в американском методизме, 1760–1939 , Нэшвилл, Теннесси: Abingdon Press ISBN   0-687-15675-0 .
• Сладкий, Уильям Уоррен (1954). Методизм в американской истории , редакция 1953 года, Нэшвилл, Теннесси: Abingdon Press, 472 стр.
• Виггер, Джон Х. (1998). Взятие небес штурмом: методизм и рост популярного христианства в Америке , Oxford University Press, ISBN   0-19-510452-8 - стр. ix и 269 посвящены 1770–1910 гг.

Канада

• Ролик, Джорджия (1994). Пожар в Канаде: радикальный евангелизм в Британской Северной Америке, 1775–1812 гг. , Кингстон: издательство McGill-Queen's University Press, ISBN   0-7735-1221-7
• Семпл, Нил (1996). Господне владычество: история канадского методизма , Буффало: издательство McGill-Queen's University Press, ISBN   0-7735-1367-1 .

Первоисточники

• Ричи, Рассел Э., Роу, Кеннет Э. и Шмидт, Джин Миллер (ред.) (2000). Методистский опыт в Америке: справочник , Нэшвилл, Теннесси: Abingdon Press, ISBN   978-0-687-24673-1 . 756 стр. оригинальных документов.
• Свит, Уильям Уоррен (редактор) (1946). Религия на границе Америки: Том. 4, Методисты, 1783–1840: Сборник исходных материалов , Нью-Йорк: Х. Холт и компания, – 800 стр. документов, касающихся американской границы.
• Архив Методистского миссионерского общества хранится в Школе восточных и африканских исследований в Лондоне, Англия. Специальные коллекции | Библиотека СОАС | СОАС Лондонского университета .

Внешние ссылки

• Закладки по истории методистов. Архивировано 11 октября 2012 года в Wayback Machine.
• Официальный сайт – Всемирный методистский совет.
  • Список церквей-членов
• Всемирный методистский евангелический институт (Официальный сайт)