Примитивный методизм в Соединенном Королевстве

Часовня и музей Энглси-Брук , одна из старейших часовен примитивных методистов. С 1986 года здесь находится музей.

Примитивный методизм был основным движением в английском и валлийском методизме примерно с 1810 года до создания Методистского союза в 1932 году. Оно возникло в результате возрождения в Моу Коп в Стаффордшире . Примитивное означало «простой» или «относящийся к исходной сцене»; Примитивные методисты считали себя исповедующими более чистую форму христианства, близкую к самым ранним методистам. Хотя деноминация не носила названия «уэслианская» (в отличие от Уэслианской методистской церкви , от которой они отделились), первобытный методизм был уэслианским по богословию, в отличие от кальвинистских методистов .

Функции

Примитивные методисты отличались относительно простым дизайном своих часовен и низким церковным богослужением по сравнению с Уэслианской методистской церковью , от которой они отделились. Их социальной базой были более бедные члены общества, которые ценили его содержание (проклятие, спасение, грешники и святые) и его стиль (прямой, спонтанный и страстный). Она была демократической и контролировалась на местном уровне, по сравнению с уэслианскими методистами, принадлежащими к среднему классу, и контролируемой истеблишментом англиканской церковью , которые не были демократическими в управлении. Несмотря на это, это было слишком формально для некоторых приверженцев, которые перешли к пятидесятничеству . Рост был сильным в середине 19-го века, но снизился после 1900 года из-за растущего секуляризма Уильяма Бута в обществе, конкуренции со стороны других нонконформизмов, таких как Армия спасения , возрождения англиканства среди рабочего класса и конкуренции между различными методистскими организациями.

Постепенно различия между примитивными методистами и уэслианцами уменьшились, и обе деноминации в конечном итоге объединились с Объединёнными методистами , чтобы в 1932 году стать Методистской церковью Великобритании . В Соединённых Штатах Примитивная методистская церковь существует и по сей день, а некоторые отдельные британские методистские церкви также сохраняют свои примитивные традиции.

Происхождение

Рисунок Хью Борна , одного из первых лидеров примитивных методистов.

Проповедь Лоренцо Доу, гравюра Лоссинга-Барретта, 1856 г.

Примитивный методизм зародился на « лагерных собраниях », проходивших в районе «Гончарни» в Моу Коп , Стаффордшир, 31 мая 1807 года. Это привело в 1811 году к объединению двух групп: « Методистов лагерных собраний » и клоузитов во главе с Хью Борном и Уильямом Клоузом соответственно.

Движение было порождено последователями этих людей. Борн и Клоуз были харизматичными евангелистами , имевшими репутацию ревностных и сочувствующих идеям, осуждаемым Уэслианским сообществом . Их наименее приемлемой верой в Уэслианскую связь была поддержка так называемых лагерных собраний: однодневных собраний на открытом воздухе, включающих публичные молитвы, проповеди и праздники любви .

в первом поколении Клоуз был новообращенным методистом — в возрасте 25 лет он отказался от своего желания стать лучшим танцором в Англии . На движение также повлияло происхождение двух мужчин: Клоуз работал гончаром, а Борн был колесным мастером . Оба были исключены из Уэслианской общины — Борн в 1808 году, а Клоуз в 1810 году. Причиной исключения Клоуза было то, что он вел себя «противоречив методистской дисциплине» и, следовательно, «не мог быть ни проповедником, ни лидером». если только он не пообещает больше не посещать лагерные собрания».

Похоже, что это было не единственное беспокойство по поводу пары. Связь Борна с американским евангелистом Лоренцо Доу поставила бы его в неясное положение среди уэслианских лидеров. Враждебность уэслианского руководства к Доу демонстрируется угрозой, полученной Доу от видного уэслианца Томаса Кока (дважды президента Конференции в 1797 и 1805 годах) по его прибытии в Лондон около 1799 года. Кокс пригрозил «написать лорду Каслри, чтобы сообщить ему, кто и что вы такое, [и] что мы отрекаемся от вас... Тогда вы будете арестованы и заключены в тюрьму».

The Wesleyan Connexion также была обеспокоена связью Борна и Клоуза с «магическими методистами» или «лесными методистами» во главе с Джеймсом Кроуфутом , «стариком из леса Деламер ». Кроуфут имел большое значение как для Борна, так и для Клоуза, и какое-то время был их духовным наставником. Он проводил молитвенные собрания, на которых у людей были видения и они впадали в транс. Кроуфут, по словам Оуэна Дэвиса , заработал репутацию человека, обладающего сверхъестественными способностями. Действительно, Генри Веджвуд , писавший позже в этом столетии, вспоминал, что многие местные жители в то время были напуганы магическими способностями трактирщика по имени Захария Бэддели , но они считали силы Бэддели ничем иным, как молитвами и проповедями Кроуфута.

Энтузиазм, связанный с возрождением, считался истеблишментом начала XIX века позорным. В 1799 году епископ Линкольна заявил, что «разглагольствование» в методизме настолько опасно, что правительство должно запретить странствия. Такие люди, как Борн и Клоуз, не были образованы, а их проповеди и массовое обращение воспринимались как угроза. Уэслианские методисты, такие как Coca-Cola, хотели дистанцироваться от такого популизма. Смерть Джона Уэсли устранила сдерживающее влияние на популярный методизм: не было очевидного лидера или авторитета, и власть была передана Уэслианской конференции. Уэслианцы формально отделились от англиканской церкви , что привело к большей организации и самоопределению. Тогда руководство могло бы отказать в билетах таким членам, как Борн и Клоуз, которые вели себя не так, как ожидалось Конференцией. Результатом стало снижение терпимости к внутренним разногласиям и ослабление руководства движения.

Методисты лагерных собраний вспомнили первые дни методистского движения, когда проповедь на местах была приемлемой. Несмотря на их исключение из Connexion, Клоуз, Борн и помощники, которые, казалось, помогали им, были вовлечены в задачу, которую в «Романе примитивного методизма» рассматривали как работу по первичной евангелизации. В той же книге деноминация примитивных методистов рассматривается как независимое развитие, а не как ответвление основного методизма.

Реакция на политическую ситуацию

Руководство недавно сформированной методистской церкви стало особенно чувствительным к критике со стороны международных событий. Британия была вовлечена в почти постоянную войну с Францией с 1793 года. Череда поражений союзников и угроза « континентальной системы » усилили напряженность внутри страны.

Истеблишмент столкнулся с угрозой со стороны революционных антимонархических убеждений французского правительства. Война и Французская революция породили страх перед восстанием в Британии. Репрессивные законы, принятые вторым министерством Питта, были вызваны страхом перед внутренними разногласиями.

В этой атмосфере руководство методистов опасалось репрессий и стремилось избежать противостояния правительству. Методистское движение бросило вызов англиканской церкви — институту, который многие считают оплотом национальной стабильности. Как подчеркивает Хью Маклеод, члены методистской церкви и проповедники могли открыто критиковать Англиканскую церковь. Движение быстро росло, особенно среди расширяющегося рабочего класса.

Сочетание быстрого роста, популярности и энтузиазма встревожило многих. Страх перед членами методистов, похоже, в некоторой степени разделял уэслианское руководство. Доктор Коук даже предположил, что не удивится, если «через несколько лет некоторые из наших людей, самые теплые в политике и самые крутые в религии, поднимут тост… за кровавое лето и обезглавленного короля».

На критику и собственные опасения руководство отреагировало введением дополнительной дисциплины. В 1795 году они изгнали выдающегося Александра Килэма , а год спустя запретили странствующим публиковаться без санкции недавно созданного книжного комитета.

С 1805 г. было запрещено использование сборников гимнов, не выпущенных Книжной комнатой , а в 1807 г. лагерные собрания были осуждены. С помощью дисциплины они надеялись избежать пятна нелояльности.

Руководство плохо отреагировало на связь Лоренцо Доу и Борна с ним. Доу был республиканцем и сторонником милленаризма . Он произносил дикие речи против истеблишмента и не проводил различия между религией и политикой. В трактате 1812 года он проповедовал: «Не может ли сейчас звучать «Седьмая труба» и излиться «семь последних язв»?» Доу обвинил британское правительство в тирании и неприятии Божьих законов природы. Будучи отдельной церковью, осознавая свой общественный имидж и опасаясь репрессий, они чувствовали, что должны отмежеваться от него. Меры уэслианского руководства по уклонению от репрессий привели к усилению внутренней дисциплины. Члены, которых считали обузой, были исключены. Взгляды, направленные против истеблишмента, были осуждены.

Уэслианская пропаганда

Руководство Уэсли не стремилось улучшить свою репутацию только с помощью дисциплины. С помощью пропаганды оно извлекло выгоду из более высокого уровня дисциплины в попытке реформировать свой имидж. Хэмптон утверждает, что методисты использовали пропаганду, чтобы создать имидж трудолюбивых и доброжелательных людей. Журнал «Методист» напечатал поддерживающие брошюры о монархии, восхваляя настороженность короля по отношению к реформаторам. Движение изображалось как консервативная сила, а руководство утверждало, что методизм продвигает «подчинение и трудолюбие низших слоев общества». Продвигая этот образ методистов, уэслианские лидеры также стремились избежать старых оскорблений. Одним из препятствий на пути к респектабельности методистов была их связь с невежеством и суевериями. В Уэльсе в 1801 году руководство предостерегло своих членов от участия в колдовстве, магии и колдовстве. В 1816 году 50 членов Портлендского методистского общества были исключены за веру в сверхъестественное. Это демонстрирует, что уэслианский переход к конфессиональному консерватизму привел к меньшей терпимости к альтернативным убеждениям и небуржуазным убеждениям. Так что ассоциация Борна и Клоуза с Кроуфутом была неприемлема для руководства. Это также указывает на пропасть между мировоззрением уэслианского руководства и рядовыми методистами.

Разочарование в уэслианских лидерах

Возникло разочарование в консерватизме уэслианского руководства и в финансовой политике. Реакция членов Йоркшира на поддержку правительства после Петерлоо иллюстрируется слухом о том, что они «одолжили правительству полмиллиона денег на покупку пушек, чтобы стрелять из них» . Когда местный проповедник в Норт-Шилдсе раскритиковал действия судей в Петерлоо, он столкнулся с критикой со стороны странствующих и «респектабельных друзей». Однако руководство решило, что оно не может позволить себе изгнание этого проповедника из-за поддержки, которую он имел на местном уровне. Инцидент показал, что руководство не представляло интересы и взгляды некоторых методистов. Его политика часто противоречила политике более бедных методистов. Стремясь собрать деньги, он ввел еженедельные и ежеквартальные взносы, ежегодные сборы, оплату занятий и билетов, а также аренду мест. Такие сборы серьезно ударили по бедным в годы войны и последующей депрессии, открыв пропасть между более богатыми и бедными членами. Арендная плата за места маргинализировала бедняков часовни, одновременно возвышая богатых. Бедных часто относили к наименее популярной части церкви, а их участие неявно обесценивалось. В одной из первых часовен Посещение старой часовни Уолпола в Саффолке когда-то было актом гордости перед лицом социального начальства, но теперь усилило неполноценность. Такое развитие событий привело к разочарованию сельских методистов. Плохие взносы многих сельских обществ в фонды Connexion привели к пастырскому пренебрежению. Чтобы проиллюстрировать разочарование многих, один памфлетист в 1814 году сказал: «Вы жалуетесь, что проповедники никогда не заходят к вам, если только вы не великие люди… Ну, вы можете видеть причину: вы ничего не можете для них сделать; они хотят денег и деньги, которые они должны и будут иметь». Такое разочарование многих методистов в руководстве Уэслианской конференции увеличило возможность раскола.

Что было поставлено на карту

Решающим фактором было то, что события произошли в тот момент, когда движению было терять больше, чем когда-либо прежде. Его выход из англиканской церкви сделал необходимостью строительство часовни и более широкое служение, в то время как Connexion также инвестировал в школы, пенсионные фонды и зарубежные миссии. Тяжелый труд и чистый образ жизни позволили многим методистам увеличить свое благосостояние и приобрести собственность. Все это может быть потеряно из-за напуганного правительства военного времени или лающей толпы.

Уэслианское «духовенство» получало доход от церкви и было заинтересовано в проведении консервативной политики. Людям низшего сословия, таким ремесленникам, как Борн и Клоуз, было легче. Борн был успешным бизнесменом (плотником, чьи контакты включали поставку опор для местных угольных шахт), а Клоуз был мастером-гончаром, который в детстве прошел путь от гончарной мастерской и женился на семье Веджвуд. Они оба получили хорошее образование, хотя и не в университете, как Джон Уэсли, а зарабатывали на жизнь собственным тяжелым трудом. Неужели им было меньше терять? Что для них имело значение, так это осознанный призыв Бога продолжить евангелизационную работу Джона Уэсли. Взяв имя «Примитивные методисты», Примы обратились к оригинальному и неиспорченному христианству как Джона Уэсли, так и (ссылка Уэсли) Книги Деяний. В отличие от академических трактатов о примитивном методизме, первоначальные источники примитивного методизма включали исчерпывающие истории, написанные Холлидей Бикерстафф Кендалл , ранние биографии Хью Борна, такие как биография Джесси Эшворта, знакомая лично, и классическая книга Джозефа Ритсона «Роман примитивного методизма» . Они иллюстрируют энергичное движение, которое истеблишмент не желал поддерживать, отчасти из-за усталости от преследований в 18 веке, а также из-за политических потрясений после Французской революции и различных войн, в которых участвовала Британия. На самом деле Борн был очень обеспокоен тем, чтобы все делалось прилично и в порядке, и усердно работал над созданием официального (Уэслианского) методистского округа, членом которого он когда-то был. Он основал и построил по крайней мере одну часовню, в основном за свой счет, переданную округу. Именно проблема лагерных собраний, которые Борн и его товарищи считали благословенными Богом, привела к их изгнанию. Они не стремились основать новую и отдельную деноминацию или поставить возрождение выше целесообразности. Им было терять меньше. Таким образом, движение примитивных методистов можно рассматривать как реакцию на уэслианское стремление к респектабельности и деноминационализму. Его возглавляли бедные и для бедных.

Сходства и различия

Воспринимаемые непримиримые различия привели к расколу в методистском движении и формированию примитивного методизма, но в начале 20 века уэслианцы и примитивисты примирились и воссоединились.

Структура примитивных методистов, хотя и во многом похожа на Уэслианскую связь, имела некоторые явные различия. И примитивисты, и уэслианцы использовали систему связей, в которой использовались странствующие и местные проповедники. Оба включали ряд местных, окружных, окружных и связных чиновников и комитетов. По мнению Джеймса Обелькевича, примитивный методизм был более децентрализованным и демократичным. Юлия Вернер согласна, что движение было децентрализованным. Большинство решений и повседневной политики принимались на местном уровне. Округи были практически автономны, и в их управлении доминировали не церковные чиновники, а миряне .

Расширение движения за счет открытия новых миссий направлялось отдельными лицами или округами, а не центральной властью. Решения, затрагивающие все движение, принимались на ежегодных собраниях. Даже они были в высшей степени демократичными: миряне превосходили странствующих по количеству голосов. «Церковь» не могла диктовать политику своим членам. Сравните изгнание Килхэма из уэслианцев (1795 г.) и откровенное «недовольство» примитивными методистами (1824 г.). В то время как Борну пришлось вести долгие и трудные споры, прежде чем выиграть голосование, доктор Коук отверг демократический процесс принятия решений. В первые годы примитивного методизма членство обладало значительной властью и свободой.

Хотя уэслианцы были склонны к респектабельности, примитивы были бедны и склонны к возрождению. По мнению Дж. Э. Майнора, примитивные методистские проповедники были менее образованы и с большей вероятностью «были едины со своими общинами» или даже «находились под их контролем». Примитивные методистские проповедники говорили откровенно, в отличие от уэслианских служб, «украшенных литературными аллюзиями и произносимых высокопарным языком». Примитивные методистские проповедники были просто одеты и им плохо платили. Хотя уэслианские служители в 1815 году могли располагать примерно 100 фунтами стерлингов, домом и лошадью, суперинтендант примитивных методистов округа Гейнсборо получил в 1852 году 62 фунта 12 шиллингов. Второй священник округа Гейнсборо получил 36 фунтов стерлингов, примерно столько же, сколько сельскохозяйственный рабочий. Если у первобытных методистских проповедников не было денег, они должны были обратиться к Господу за поддержкой. Было также неравенство в богатстве общин. Уэслианцы, скорее всего, принадлежали к низшему среднему классу или ремесленнику, чем примитивные методисты. Примитивные методисты, скорее всего, были мелкими фермерами, слугами, фабричными рабочими, угольщиками, сельскохозяйственными рабочими, ткачами и вязальщицами каркасов.

Примитивные методисты превозносили свои бедные общины, прославляя простую одежду и речь, по двум причинам: они считали, что простая одежда предписана Евангелием, и потому, что она делала их отличительными. В то время, когда уэслианцы стремились к ассимиляции и респектабельности, они хотели выделиться как «особый народ». Примитивно-методистское движение сделало из различий добродетель.

Проповедь и возрождение

Примитивы с большей вероятностью шли против норм общества. примитивными методистами На это указывает поддержка возрождения . Они были видны и шумели; они использовали методы возрождения, такие как проповедь под открытым небом.

Их услуги сопровождались фанатичным рвением, которое уэслианские лидеры сочли бы неловким. Гимны, которые они пели, были сильно отмечены массовой культурой и не считались респектабельными. Их часто пели на популярные мелодии и полны упоминаний о Небесах как о месте богатства. Как комментирует Вернер, их гимны контрастировали с «более степенными гимнами, исполняемыми в уэслианских часовнях». Всех их членов считали равными, и к ним обращались как к братьям или сестрам; даже дети могли участвовать в полной мере. Многие дети действительно стали проповедниками, например мальчики-проповедники, такие как Томас Браунсворд, Робинсон Чизман. и Джон Скевингтон. Было также много девочек-проповедников, таких как Элизабет Уайт и Марта Грин, которые проповедовали в 15-летнем возрасте.

Уэслианская конференция осудила женское служение в 1803 году, тем самым фактически закрыв двери для женской проповеди. Женщины были ограничены работой в воскресных школах и выступлениями на «собраниях Доркас». Напротив, примитивный методизм позволил бедным, молодежи и женщинам получить общественное влияние. Мэри Даннелл проповедовала еще до образования примитивных методистов в 1807 году. а Сара Бембридж проповедовала в 1813 или 1814 году в Саттон-он-Хилл . Примитивные методисты были более восприимчивы к таким взглядам и поэтому заняли другую позицию в отношении сверхъестественного. Уэслианцы изо всех сил старались дистанцироваться от суеверий и суеверной массовой культуры. Примитивные методисты использовали популярные верования, представляя Бога как человека, чьи силы могут быть призваны проповедниками.

Примеры были опубликованы в журнале Primitive Methodist Magazine . Например, издание за декабрь 1824 года содержит анекдот о калеке, исцелившейся благодаря обращению в примитивный методизм. Ноябрьское издание того же года содержит главу о «воскрешении мертвых» под названием « Трактат о развитии духовных даров» . Журнал «Примитивные методисты» 1821 года утверждал, что движение началось «не по воле человека» и является примером «Божественного провидения». Журнал продолжает раскрывать новые примеры Божьей силы и благосклонности к ним. Человек, выступивший против примитивных методистов, был поражен болезнью, а проповедник, который заблудился и оказался в затруднительном положении, был спасен, когда Господь послал людей найти его.

Руководство верило в то, что многие назвали бы суеверием. сражался с Кидсгроув Боггартом Клоуз утверждал, что в молодости , а Борн верил в ведьм. О женщине, которую он встретил в Рамсоре , Борн писал: «Я верю, что она окажется ведьмой. Это главные работники под властью сатаны, подобно тому, как отцы являются главными работниками под руководством Иисуса Христа… Ибо ведьмы во всем мире все в мире встречаются и связаны с силой дьявола». Журнал считает важным воодушевление мирян на лагерных собраниях. Например, там сообщается, что в Шешналле в 1826 году женщина упала на землю под действием очищающей силы Господа, а другая громко закричала.

Общие факторы

У первобытных и уэслианских методистов было много общего. Оба они изначально были очень антикатолическими . Их социальное происхождение не было совершенно другим. Было много бедных уэслианцев. Уэслианцы среднего класса доминировали в движении именно по влиянию, а не по численности. Многие уэслианцы не соглашались с официальной политикой и не соблюдали ее. Многие симпатизировали возрождению и популярной культуре. Существование альтернативной секты «Примитивный методизм» не положило конец инакомыслию.

В официальной политике и мировоззрении эти два движения имели много общего. Они оба сосредоточили свое учение на Библии и разделяли схожие взгляды на общество и мораль. Примитивы были более радикальными, чем уэслианские методисты. Армстронг утверждает, что Томас Купер обнаружил, что примитивные методисты «возражали против чтения любой книги, кроме Библии, если только это не действительно религиозная книга». Точно так же оба хотели реформировать поведение населения. Опять же, примитивисты были более радикальными, чем уэслианцы, и в меньшей степени соответствовали буржуазной корректности. Борн был не просто сторонником воздержания, он вообще не соглашался с алкоголем и считал себя отцом движения за трезвенничество. Примитивные методисты были религией массовой культуры. В то время как уэслианцы пытались навязать низшим классам элементы культуры среднего класса, примитивные методисты предлагали альтернативную популярную культуру. Они приурочивали свою деятельность к греховным событиям. Например, они соперничали с неделей скачек в Престоне, организовав детский парад воскресной школы и «скромный пир». Оба пытались привить рабочему классу доктрину самопомощи. Они продвигали образование посредством Воскресные школы , хотя первобытные люди отличились обучением письму. Посредством сочетания дисциплины, проповеди и образования как примитивный, так и уэслианский методизм стремились реформировать мораль своих членов.

К 1850 году примитивы и уэслианцы начали проявлять признаки того, что они могут преодолеть свои разногласия. Первобытный методизм смягчался. К 1850 году он уже не был явно принадлежащим к среднему классу и в большей степени соответствовал социальным нормам. Меньше внимания уделялось сверхъестественному. В 1828 году Борн сказал о трансах: «Эта вещь до сих пор время от времени вспыхивает. В настоящее время эта тема недостаточно изучена и требует особой защиты от неприличия и самозванства». Гимны об аде пелись реже. Раздел «Провиденс» в «Примитивном методистском журнале» потерял свое значение и был полностью закрыт в 1862 году. Возрожденческий энтузиазм руководства примитивов потускнел. Даже Клоуз, когда-то ярый энтузиаст, «убедился, что религия не состоит из телесных движений, будь то крик, прыжки, падение или стояние».

Примитивы стали менее пылкими в поддержке права женщин на церковное равенство. перестали публиковаться биографии, восхваляющие женщин-проповедников В 1828 году женщинам было запрещено становиться суперинтендантами, а в середине века в «Методистском журнале» . Элизабет Бултитьюд , последняя из женщин-бродячих проповедников, умерла в 1890 году. Проповедь существенно изменилась. Службы стали отмечены приличием, а служение стало более профессиональным. Дресс-код был отменен в 1828 году, и проповедь стала более городской. Ценности сообщества больше соответствовали респектабельности среднего класса: Паркинсон Милсон сообщил, что местные проповедники и классовые лидеры были оскорблены его простой речью.

Конвергенция начинается

В 1820-х годах примитивные методисты демонстрировали признаки растущего соответствия. В то же время уэслианские методисты ослабили свое сопротивление возрождению.

В 1820 году Конференция разрешила измененную форму лагерных собраний, но дала ей другое название. Уэслианские проповедники переняли метод «от двери к двери», и в 1822 году было проведено множество собраний под открытым небом. Официальное отношение Уэсли не только смягчилось в отношении методов возрождения примитивных методистов. Это также смягчало отношение первобытных методистов к пропаганде немирского. Журнал «Методист» напечатал серию статей «О характере первых методистов». Журнал похвалил их «простую одежду» и «простоту манер». Это представляло собой попытку возобновить взаимодействие с бедными. К 1850 году и примитивные, и уэслианские методисты обнаружили, что их различия были менее значительными и сильными.

В 1864 году примитивисты основали Элмфилд-колледж в Йорке .

Примитивы становились все более похожими на уэслианских методистов. Те же силы, которые способствовали расколу в уэслианском методизме, действовали и на примитивный методизм. С возрастом их лидеры стали более консервативными. Они продемонстрировали признаки отхода от возрождения и намерения ввести большую дисциплину среди своих членов. В 1820-х годах они пережили некоторые расколы. В этих проблемах примитивных методистов обвиняли признание «неподходящих» проповедников и «сомнительных личностей». Смысл этого объяснения аналогичен комментариям Бантинга о том, что «раскол от тела будет меньшим злом, чем раскол в нем». Проблемы 1820-х годов часто были связаны с денежными вопросами. Решение конференции 1826 года ввести более жесткую финансовую дисциплину в округах привело к исходу членов и 30 странствующих. Движение стало более ориентированным на консолидацию за счет большей организации. В 1821 году проповедникам было предложено вести запись своей деятельности, а в 1822 году было опубликовано руководство для проповедников. У проповедников теперь были руководящие принципы, был введен элемент подотчетности, и руководство заявило, что связанные отчеты имеют приоритет над распространением информации.

Методистский союз

Основная статья: Методистский союз

В 1932 году Примитивная методистская церковь объединилась с Уэслианской методистской церковью и Объединёнными методистами и образовала Методистскую церковь Великобритании . Примитивная методистская церковь была представлена ​​на конференции по объединению деноминаций Уильямом Янгером, который был избран президентом в том же году.

Библия

Ведущим богословом примитивных методистов был Артур Пик , профессор библейской критики в Манчестерском университете в 1904–1929 годах. Он популяризировал современную библейскую науку, включая новую «высшую критику». Он рассматривал Библию не как непогрешимое слово Божье, а как запись откровений, написанную подверженными ошибкам людьми.

Организация и конференции

Смотрите также: Список президентов Методистской конференции

В Шотландии примитивные методисты плохо финансировались, и у них были проблемы со строительством церквей и поддержкой служителей. В организационном плане Примы следовали многим уэслианским прецедентам, включая группировку местных обществ в округа, а с 1824 года - группировку округов в округа. К 1824 году существовало 72 округа и четыре округа — Танстолл , Ноттингем , Халл и Сандерленд .

С 1820 года примитивные методисты проводили ежегодную конференцию, которая номинально была высшим юридическим органом церкви. Однако с 1843 по 1876 год власть и популярность Окружных собраний росли за счет Конференции (Лисонс: 22 и гл. 4).

В число площадок конференции вошли:

Год + Место проведения конференции 1820 г. Халл 1821 г. Танстолл 1822 Лафборо 1823 Лидс 1824 Галифакс 1825 Сандерленд 1826 г. Ноттингем 1827 Манчестер 1828 г. Танстолл 1829 Скоттер 1830 г. Халл

1831 Лестер 1832 Брэдфорд 1833 Сандерленд 1834 г. Бирмингем 1835 г. Танстолл 1836 Линн Реджис 1837 Шеффилд 1838 Дарластон 1839 Брэдфорд 1840 Манчестер 1841 г. Чтение 1842 Ньюкасл-он-Тайн

1843 Ноттингем 1844 Линн Реджис 1845 г. Халл 1846 Танстолл 1847 Галифакс 1848 Лидс 1849 Сандерленд 1850 г. Ноттингем 1851 Ярмут

1852 Шеффилд 1853 Йорк 1854 Манчестер 1855 г. Халл 1856 Дарластон 1857 г. Кембридж 1858 Донкастер 1859 Ньюкасл-он-Тайн 1860 Танстолл 1861 Дерби 1862 Шеффилд 1863 Лидс

1864 Йорк 1865 г. Халл 1866 Честер 1867 Лутон 1868 Сандерленд 1869 Гримсби 1870 г. Ноттингем 1871 Олдхэм 1872 Ярмут 1873 Лондон 1874 г. Халл 1875 Лестер 1876 ​​Ньюкасл-он-Тайн

1877 Скарборо 1878 Манчестер 1879 Лидс 1880 Гримсби 1881 Халл 1882 Шеффилд 1883 Саут-Шилдс 1884 Танстолл 1885 г. Чтение 1886 Дерби 1887 Скарборо 1888 Ливерпуль 1895 Коулз 1905 Скарборо

Галерея

• 
  Бывшая часовня примитивных методистов, Нантвич , Чешир.
• 
  Бывшая часовня примитивных методистов в Онекоте , открытая в 1822 году.
• 
  Бывшая часовня примитивных методистов в Стэнтоне , открытая в 1824 году.
• 
  Столетняя примитивная методистская церковь в Ньюлине , открытая в 1835 году.
• 
  Бывшая примитивная методистская часовня с погостом, открытая в 1877 году.
• 
  Бывшая Ротонда в Олдершоте в Хэмпшире , открытая как примитивная методистская часовня в 1876 году и снесенная в 1980-х годах.
• 
  Методистская часовня Уайтли Шилд, первоначально бывшая примитивной методистской часовней, в Аллендейле, Нортумберленд.
• 
  Методистская церковь Браун Ноул , первоначально открытая как примитивная методистская часовня в 1913 году.

См. также

• История христианства в Британии
• Объединенные братья (Англия)

Дальнейшее чтение

• Р.В. Эмблер, Рэнтеры, возрожденцы и реформаторы: примитивный методизм и сельское общество: Южный Ланкашир, 1817–1875 (1989)
• Энтони Армстронг, Англиканская церковь, методисты и общество 1700–1850 (Лондон, University of London Press, 1973)
• Маргарет Бэтти, «Примитивный методизм в Шотландии 1826–1932», Proceedings of the Wesley Historical Society 55 (2006), стр. 237–251.
• Д. У. Беббингтон, Евангелизм в современной Британии (Лондон, Анвин Хайман, 1989)
• Роберт Коллс, Напыщенная речь угольщика (Лондон, Крум Хелм, 1977)
• Оуэн Дэвис, Колдовство, магия и культура 1736–1951 (Манчестер, Manchester University Press, 1999)
• Оуэн Дэвис, «Методизм, духовенство и народная вера в колдовство и магию», History (1997), стр. 82
• Норман Гэш, Аристократия и народ: Британия 1818–1865 (1979)
• Эна Дороти Грэм, «Избранные Богом: женщины-странствующие проповедники раннего примитивного методизма». Труды Исторического общества Уэсли 49 № 3 (1993): 77–95. онлайн-версия
• Стивен В. Гюнтер, Границы божественной любви (Нэшвилл, книги Кингсвуда, 1989)
• Дэвид Хэмптон, Методизм и политика в британском обществе 1750–1850 (Лондон, Хатчинсон и компания, 1984)
• Джон Кент, Удерживая форт (Лондон, Epworth Press, 1978)
• Тимоти Лаурсен, «АС Пик, свободные церкви и современная библейская критика». Бюллетень Библиотеки Манчестерского университета Джона Райлендса (2004) 86 № 3, стр. 23–53.
• Э. Дж. Лентон, «Лагерные собрания примитивных методистов в Шропшире». Труды Исторического общества Уэсли 52 № 1 (1999), стр. 1–14.
• Гарет Ллойд, «Документы доктора Томаса Кока: каталог» с предисловием доктора Джона А. Викерса», Бюллетень Библиотеки Манчестерского университета Джона Райлендса , т. 76, № 2 (1994), стр. 205– 320
• Джон Лоутер, Примитивный методизм (Сандерленд, CIL Press, 2003)
• Джон Лоутер, Методизм в Сандерленде (Сандерленд, CIL Press, 2003)
• Колин Мэтью, Девятнадцатый век (Оксфорд, Oxford University Press, 2000)
• Хью Маклеод, Религия и рабочий класс в Великобритании девятнадцатого века (Гонконг, Macmillan Publishers, 1984)
• Джеффри Милберн, Исследование методизма: примитивный методизм (Питерборо, Epworth Press, 2002)
• Дж. Э. Минор, «Мантия Илии: примитивный методизм 19-го века и пятидесятничество 20-го века», с. 142, Труды Уэслианского исторического общества [Великобритания] (1982, том 43 (6) PT1), стр. 141–149.
• Роберт Мур, Проповедники и политика шахтеров: влияние методизма в горнодобывающем сообществе Дарема (Бристоль, Cambridge University Press, 1974)
• Джеймс Обелькевич, Религия и сельское общество: Южная Линдси, 1825–1875 гг. (Оксфорд, Clarendon Press, 1976)
• Генри Д. Рэк, Разумный энтузиаст: Джон Уэсли и рост методизма (Лондон, Epworth Press, 1989)
• Джеральд Т. Риммингтон, «Методизм и общество в Лестере, 1881–1914», Местный историк (2000) 30 № 2, стр. 74–87.
• Э. П. Томпсон Создание английского рабочего класса (Лондон, Penguin Books, 1991)
• Д.М. Валенце , Пророческие сыновья и дочери (Принстон, Princeton University Press, 1985)
• У. Р. Уорд, Религия и общество в Англии 1790–1850 (Лондон, BT Batsford, 1972)
• Джулия Стюарт Вернер, Связь с примитивными методистами; его предыстория и ранняя история . Мэдисон: Университет Висконсина, 1984 г.
• Д.М. Янг, «Великая река: примитивный методизм до 1868 года» (Сток-он-Трент: Tentmaker Publications, 2016)
• Д.М. Янг, «Изменения и упадок: примитивный методизм с поздней викторианской эпохи до Первой мировой войны» (Сток-он-Трент: Tentmaker Publications, 2017)
• Д.М. Янг, «Примитивная методистская миссия в Северном Уэльсе» (Историческое общество Уэсли (Уэльс) совместно с Tentmaker Publications, Сток-он-Трент, 2016 г.)

Первоисточники

• Примитивные методистские гимны , «Опубликовано Джеймсом Б. Кнаппом, Саттон-стрит, Коммершл-роуд, Э., 1890 г.»
• Журнал примитивных методистов (Дерби, Ричардсон и Хэндфорд, Рынок, 1821 г.)
• Журнал примитивных методистов (Дерби, Ричардсон и Хэндфорд, Рынок, 1824 г.)
• Журнал примитивных методистов (Дерби, Ричардсон и Хэндфорд, Рынок, 1826 г.)
• Записи о крещении примитивных методистов, Центр местных исследований Сандерленда.

Внешние ссылки

• Пейт, Дебора. «Каковы были отличительные черты евангелизма рабочего класса?»
• «Расцвет методизма острова Мэн, 1775–1851 гг.»
• «Уильям Клоуз 1780–1851»
• "Никсоны из Лоутауна"
• Часовня и музей Энглси-Брук - рассказывает историю религии рабочего класса в девятнадцатом веке, особенно в том виде, в каком ее испытали примитивные методисты.
• Ссылки в британских онлайн-архивах на журнал Primitive Methodist Magazine и журнал Aldersgate , которые следовали за ним, начиная с 1899 года.
• «Веб-сайт Дэвида М. Янга, посвященный примитивному и старинному евангелическому методизму»