Кокосовое богословие

Не путать с кокосовой религией .

Кокосовая теология была попыткой тонганского методистского министра Сионе Аманаки Хавеа создать контекстуальную теологию , которая отражала бы конкретный опыт и контекст культуры тихоокеанских островов или океана . Хавеа использовал кокос , чтобы указать на определенные богословские темы, такие как жизнь, смерть и воскресение Иисуса Христа, а также действие Бога в мире. Хотя это не получило широкого признания среди океанических церквей, это знаменует собой первую значительную попытку создания тихоокеанской теологии.

Фон

Призыв к созданию жизнеспособной тихоокеанской теологии восходит к основанию Тихоокеанской конференции церквей в 1976 году. На Третьей ассамблее PCC сэр Джон Гиз призвал христиан начать искать Тихоокеанского Христа, а не «Христа с белым лицом, тонкими губами и голубыми глазами». Он чувствовал, что церковь не может относиться к Христу, который не был живой реальностью в их контексте.

Термин « кокосовая теология» был впервые введен в употребление Сионе Аманаки Хавеа в 1985 году в докладе, который он прочитал на богословской консультации в Суве , Фиджи . Хавеа утверждал, что, когда миссионеры принесли христианство в Тихий океан в 19 веке, им не удалось удалить его из западной культуры и представлений. Оно было привнесено в «западный богословский котел» и должно было взращиваться на «местной почве». Это стало известно как «модель транспортировки горшечных растений» контекстуализации. Он предположил, что Иисус выбрал символы из своей еврейско-палестинской культуры не из-за их внутренней ценности, а потому, что они были повсюду. Однако многие из этих символов, такие как овцы, хлеб, плуги и оливки, никогда не существовали на островах Тихого океана до контакта с Западом. Поэтому Хавеа предполагает, что если бы Иисус родился в Тихоокеанском регионе, он бы использовал символы, которые более указывали на жизнь там, такие как кокосы , таро и кава . Он утверждал, что Иисус сказал бы: «Я кокос жизни», а не «Я хлеб жизни».

Ключевые принципы

Теология кокосов основана на предположении, что кокосы необходимы для всей жизни на островах Тихого океана. Из этого символа вытекают три богословские категории.

христология

Кокос олицетворяет воплощение , смерть и воскресение Иисуса Христа. Кокос падает с самой высокой точки дерева, символизируя происхождение Иисуса от Бога-Отца. Затем кокос катится к самой нижней точке земли, символизируя смирение Христа, и, если его оставить, начнется процесс умирания. Побег пробьет скорлупу и шелуху, образуя новую кокосовую пальму. Это похоже на то, как Иисуса оставили умирать, но из его смерти возникла новая жизнь.

Кайрос

См. также: Кайрос

Кокос не может созревать быстрее или медленнее. Это идет в свое время. Это предполагает, что все события будут происходить своим ходом и не могут быть ускорены вмешательством человека, точно так же, как мы подчиняемся Божьему установлению времени. Это подтверждается Библией, такой как Экклезиаст 3 :1–8 и Марка 1:15, где говорится, что всему свое время.

Причастие

Кокос использовался как элемент Вечери Господней . Когда он сломан, он дает и еду, и питье. Это согласуется с мнением Хавеа о том, что если бы Иисус родился в Тихом океане, он бы употреблял местные эквиваленты хлеба и вина. Кокос также можно использовать в литургии, чтобы инсценировать жизнь и смерть Иисуса.

Критика

Одна из критических замечаний, высказанных в адрес кокосовой теологии Хавеи, заключалась в том, что она слишком много внимания уделяет океанической культуре и традициям, одновременно отклоняясь слишком далеко от Библии . Богословие Хавеа основано на убеждении, что идея Христа существовала в Тихом океане, а миссионеры просто обеспечили полное понимание его личности. Маафу Палу утверждает, что вместо этого не следует уводить Иисуса слишком далеко от того, как он показан в Священных Писаниях.

Другое обвинение со стороны Палу заключается в том, что эта концепция Тихоокеанского Христа недостаточно фокусируется на кресте . Хотя в кокосе присутствует символ смерти, здесь нет такого же понятия страдания и спасения, как в Библии. Представленный «Тихоокеанский Христос» фокусируется в первую очередь на роли Христа как хорошего нравственного учителя.

Рэндалл Прайор также высказал предположение, что символ кокоса недостаточно силен, чтобы быть полным воплощением тихоокеанской теологии. Он, кажется, скептически относится к тому, что она может выдержать глобальную критику других теологий, таких как теология освобождения , которая родилась из конкретного опыта и борьбы. Кокос сам по себе не может в полной мере отражать более широкий политический и экономический контекст Океании.

Использование кокоса вместо хлеба и вина для Евхаристии имеет и более серьезные богословские последствия, особенно для тех, кто придерживается более высокого понимания таинств.

Наследие

Хотя теология кокосов так и не стала полностью общепринятой контекстуальной теологией, она побудила других богословов Океании разработать подходящую тихоокеанскую теологию. Бывший директор Тихоокеанского теологического колледжа Илайтия Сувати Тувере считал, что вануа , фиджийское слово, означающее «земля», важно для спасения как знак искупительной силы Бога. Он использовал традиционные верования, чтобы подчеркнуть, что люди должны поддерживать связь с землей, чтобы обновляться.

Епископ Лесли Босето из Объединенной церкви Папуа-Новой Гвинеи и Соломоновых Островов поддержал дело тихоокеанской теологии, заявив, что Евангелие может быть универсальным, но его необходимо перевести в местный контекст. Ключевой характеристикой тихоокеанской культуры он считал сильное чувство общности и взаимозависимости.

Кейти Энн Канонгатаа фокусируется на опыте женщины и утверждает, что Евангелие — это призыв к освобождению от репрессивных социальных структур. Процесс родов и сопровождающую их надежду на новую жизнь она сравнивает с милостью Божией.

Сефороса Кэрролл также отмечает, что одной из проблем, с которыми сталкиваются жители островов Тихого океана, является рост миграции народов, что, в свою очередь, приводит к ощущению перемещения. В результате любая тихоокеанская теология должна учитывать потерю принадлежности и дома.

Ссылки

Библиография

• Брюард, Ян (2012). «Христианство в Полинезии: преобразование островов». В Фархадиане, Чарльз Ф. (ред.). Знакомство с мировым христианством . Молден, Массачусетс: Уайли Блэквелл. стр. 218–229. ISBN  978-1-4051-8248-5 .
• Кэрролл, Сефороса (2004). «Ткачество новых пространств: христологические перспективы Океании (Тихий океан) и океанической диаспоры». Исследования мирового христианства . 10 : 72–92. дои : 10.3366/swc.2004.10.1.72 . ISSN   1750-0230 .
• Форман, Чарльз В. (2005). «Обретение собственного голоса: новое толкование христианства теологами Океании» (PDF) . Международный бюллетень миссионерских исследований . 29 (3): 115–122. дои : 10.1177/239693930502900301 . ISSN   0272-6122 . Проверено 22 ноября 2017 г. .
• Палу, Маафу (2002). В поисках тихоокеанской теологии: пересмотр ее методологии . Конвенция по контекстуальной теологии. Тонга . Проверено 22 ноября 2017 г. - через Academia.edu.
•  ——— (2012). «Доктор Сион Аманаки Хавеа из Тонги: архитектор тихоокеанской теологии» (PDF ) Меланезийский богословский журнал . 28 (2): 67–81. ISSN   0256-856X . Получено 22 ноября.
• Прайор, Рэндалл (1993). «Я — кокос жизни: оценка теологии кокоса» (PDF) . Тихоокеанский богословский журнал . 2 (10). Сува, Фиджи: Южно-Тихоокеанская ассоциация теологических школ: 31–40. ISBN  978-982-200-066-5 . Проверено 22 ноября 2017 г. .
• Тувере, Илайтия С. (2002). Вануа: на пути к фиджийской теологии места . Институт тихоокеанских исследований и колледж Святого Иоанна Богослова. ISBN  978-982-02-0338-9 .