Дикинсон С. Миллер

Дикинсон Сарджант Миллер (7 октября 1868 — 13 ноября 1963) — американский философ, наиболее известный своими работами в области метафизики и философии разума . Он работал с другими философами, включая Уильяма Джеймса , Джорджа Сантаяну , Джона Дьюи , Эдмунда Гуссерля и Людвига Витгенштейна .

Биография

Миллер получил степень AB в 1889 году под руководством Джорджа Фуллертона в Пенсильванском университете . Он изучал психологию под руководством Дж. Стэнли Холла в Университете Кларка в течение года, а затем поступил в Гарвард , где был аспирантом у Уильяма Джеймса , Г. Г. Палмера, Джозайи Ройса и Сантаяны. Он получил AM из Гарварда в 1892 году.

Затем он провел год в Германии, обучаясь в Берлине и Галле у Макса Дессуара , Германа Эббингауза и Фридриха Паульсена , получив докторскую степень. с диссертацией на тему «Das Wesen der Erkenntnis und des Irrthums» , которая была опубликована как «Значение истины и ошибки» в журнале «Philosophical Review» в 1893 году.

Эта статья побудила Джеймса отказаться от предложенного Ройсом решения проблемы познания с точки зрения абсолютного разума. Джеймс рекомендовал Миллера на должность в колледже Брин-Мор в 1893 году, где он был близким другом Вудро Вильсона .

В 1899 году Миллер стал резким критиком знаменитых аргументов Джеймса в книге «Воля к вере» о том, что благотворное воздействие убеждения каким-то образом увеличивает его «истину». Его критическая статья называлась «Воля верить и обязанность сомневаться».

В том же году Миллер покинул Брин-Мор, чтобы стать преподавателем философии в Гарварде, где у него было прочное и продуктивное сотрудничество с Джеймсом. Джеймс назвал Миллера «моим самым проницательным критиком и близким врагом».

В 1904 году Миллер покинул Гарвард, чтобы стать преподавателем философии в Колумбийском университете и профессором в 1911 году. Там он работал с Артуром О. Лавджоем и Джоном Дьюи.

Миллер ушел с академической работы после двух лет обучения в Смит-колледже (1926–26) и ушел на «европейскую пенсию». Сначала он посетил Рим, а затем попеременно то Флоренцию, то Вену, где установил контакты с «Венским кружком» философов, в том числе с Морицем Шликом , Отто Нейратом , Рудольфом Карнапом , Гербертом Фейглем и другими.

Миллер бросил вызов основному принципу Круга, согласно которому «ни одно предложение не может быть признано философской мыслью имеющим значение, если оно не поддается проверке на опыте». Подобный принцип, утверждал он, «выбивает почву из-под ног», поскольку предложение уже должно иметь смысл, прежде чем можно будет применить тест.

В Вене он встретился с Людвигом Витгенштейном , который тогда был слабо связан с Венским кружком .

Свободная воля как решимость

знаковую статью В 1934 году, когда Миллер уезжал, чтобы вернуться в Америку, он опубликовал в журнале Mind под псевдонимом Р. Э. Хобарт .

Он проанализировал отношения между «может» и «может» в смысле выбора поступить иначе в одних и тех же обстоятельствах и заявил, что спор между свободой воли и детерминизмом был пустой тратой энергии из-за ложной антитезы. Хоть какой-то детерминизм — это не проблема свободы воли, а ее особенность.

Статья называлась «Свобода воли как предполагающая детерминизм и немыслимая без нее», но многие ошибочно цитируют ее как «Включающую детерминизм ». Его биограф Лойд Истон правильно описывает это как «яркий пример «мягкого детерминизма» или «примирения».

Проблема «детерминизма» и свободы воли, которая Уильяма Джеймса беспокоила , заключалась в строгом причинном детерминизме, который лучше называть преддетерминизмом , где каждое событие определяется в причинной цепочке, ведущей к началу времен, и существует «только одно возможное будущее, ", как выразился Джеймс.

Он был далек от того, чтобы «примирить» свободу воли с такого рода детерминизмом, как сказал Дэвид Юм в своем «примиряющем проекте», Джеймс предложил первую двухэтапную модель свободы воли, которая отрицает предопределенность и принимает абсолютную случайность как необходимую для генерации альтернативных возможностей , которые являются источником «неоднозначного будущего», выбранного детерминацией, но не предопределенностью воли.

Миллер/Хобарт не согласен с новой идеей Джеймса о свободе воли, выдвигая особый примиряющий компатибилизм, который отказывается от каких-либо требований к случайности при анализе способностей людей совершать альтернативные действия. Вместо анализа причинности, как это делал Юм, Хобарт сосредотачивается на моральной оценке поступков и характера.

» «Разум Статья

Написав примерно через шесть лет после открытия квантовой неопределенности , Хобарт явно не поддерживает строгий логический или физический детерминизм , но явно поддерживает существование альтернативных возможностей , то есть то, что мы можем поступить иначе в тех же обстоятельствах. Однако Хобарт не приписывает эти возможности абсолютной случайности.

Он говорит:

Я не утверждаю, что детерминизм верен; только то, что это верно постольку, поскольку у нас есть свободная воля. ... здесь не утверждается, что не существует никаких мелких исключений, никаких незначительных неопределенных отклонений, никаких элементов абсолютной случайности. Все, что здесь сказано, это то, что такое отсутствие решимости, если и поскольку оно существует, является не приобретением свободы, а чистой потерей ее.

«Мы говорим: «Я могу хотеть этого или я могу хотеть того, что бы я ни выбрал». Моему разуму представляются два образа действий. Я думаю об их последствиях, я смотрю на эту картину и на ту, один из них одобряет себя. больше, чем другой, и я сделаю поступок, который приведет к этому. Я знал, что могу выбрать либо то, либо другое.

Мы можем противопоставить Хобарту утверждению Уильяма Джеймса о том, что будущее неоднозначно. Второй абзац не противоречит двухэтапной модели свободы воли: сначала возникают «свободные» образы действий, затем адекватно определенная «воля» выбирает между ними во временной последовательности. Однако первый абзац отрицает, что любая случайность в процессе принятия решений, включая представление вариантов, добавляет свободы.

Хобарт ссылается на идею Дж. Э. Мура о том, что можно было бы поступить иначе – «если бы» было выбрано иное. Но Хобарт считает «если» излишним и поэтому допускает утверждение, что мы могли бы поступить иначе, точка.

Таким образом, верно, что после акта воли я мог бы пожелать иначе. Наиболее естественно добавить: «если бы я захотел»; но дополнение не требуется. Дело в значении слова «может». Я мог бы пожелать, как мне заблагорассудится. У меня была сила пожелать иначе, ничто не мешало мне сделать это, и я должен был сделать это, если бы захотел.

Хобарт критикует позицию индетерминиста, но он приводит типичное преувеличение критика-детерминиста, утверждающее, что любой шанс будет непосредственной причиной наших действий, что, конечно же, будет явной потерей свободы и ответственности.

Индетерминизм утверждает, что наши желания не должны побуждать нас к действию, что наша активная воля не должна определяться ими. Мотивы «склоняются без необходимости». Мы выбираем среди представленных нам идей действия, но не обязательно выбирать исключительно в соответствии с привлекательностью желания, в каком бы широком смысле это слово ни употреблялось. Наше сокровенное «я» может восстать в своей автономии и моральном достоинстве, независимо от мотивов, и зарегистрировать свой суверенный указ.

Но поскольку это «вмешательство самости» не определено, действие не является его действием, оно не вытекает из какой-либо конкретной продолжающейся самости; оно рождается в данный момент из ничего, следовательно, оно не выражает никакого качества; оно возникает из ниоткуда. (стр.6)

В той мере, в какой волевой акт начинается сам по себе, без причины, он совершенно точно, поскольку речь идет о свободе индивида, как если бы он был вброшен в его сознание извне — «внушен» ему — причудливым демоном. Точно так же и в том отношении, что ни в одном случае воля не возникает из того, чем человек является, о чем заботится или к чему испытывает привязанность; это не выходит из него. В той мере, в какой это не определено, это все равно, как если бы его ноги внезапно подскочили и унесли его туда, куда он не хотел идти. Это не означало бы свободу, а означало бы, в той точной мере, в какой это имело место, потерю свободы.

Возможно, Хобарт имеет в виду Уильяма Джеймса как «индетерминиста». Однако единственный философ-индетерминист, упомянутый в статье, — это Эддингтон. Джеймс не стал бы отрицать, что наша воля — это акт решимости, соответствующий и в некотором смысле «вызванный» нашим характером и ценностями, нашими привычками, нашими текущими чувствами и желаниями. Он просто хотел, чтобы шанс предоставил альтернативные возможности для действий и разорвал причинно-следственную цепь строгого детерминизма .

Хобарт не видит необходимости в таком шансе и никакого увеличения свободы, которую он может получить. Свобода, которую мы считаем, что мы обладаем, полностью соответствует глубокому детерминизму в отношении человеческих действий.

В повседневной жизни мы все детерминисты, так же как и все либертарианцы. Мы постоянно приписываем поведение характеру, темпераменту, особенностям человека и ожидаем от него определенного поведения. Сами слова нашей повседневной беседы, как мы уже неоднократно наблюдали, полны детерминизма. И мы не видим ничего противоречивого в том, чтобы осознавать в то же время и то, что он свободен в выборе своего курса, каким мы знаем себя.

Внешние ссылки

• «Дикинсон Миллер» о философе информации
• "RE Hobart" об информационной философии
• «Двухэтапные модели свободы воли