Луллизм
Луллизм ( каталонский : lul·lisme ) — термин для обозначения философских и богословских течений, связанных с мыслью Рамона Луллия (ок. 1232–1315). Лулллизм также относится к проекту редактирования и распространения работ Лулля. Самые ранние центры луллизма находились во Франции , Майорке и Италии четырнадцатого века .
Например, первыми последователями Лулля во Франции были богословы из Парижского университета Лулля , которые считали, что искусство может обеспечить универсальную науку, которая заменит традиционную университетскую учебную программу. [1]
Более поздние формы луллизма были связаны с мистицизмом , алхимией , энциклопедизмом и евангелизмом и обычно включали схематические образы. Известными люллистами были Николай Кузанский , Жак Лефевр д'Этапль , Франсиско Хименес де Сиснерос , Готфрид Лейбниц , Джордано Бруно , Иоганн Генрих Альстед , Йожеф Мислей и Иво Зальцингер.
Академический луллизм
[ редактировать ]Луллизм во Франции зародился в Парижском университете после того, как Рамон Лулль посетил Париж в 1280-х годах, и его книги стали доступны академическому миру. Луллия» Некоторые богословы-схоласты увидели в «Искусстве новый научный и доказательный метод богословия, учитывая, что аристотелевской логики было недостаточно для приобретения познания о Боге (или доказательства истин веры). [2] Коллекции рукописей произведений Лулля в Сорбонне и картезианском монастыре в Вовере заложили основу для изучения Лулля как во Франции, так и за ее пределами. Хотя Жан Жерсон запретил преподавание произведений Лулля на факультете искусств в Париже в конце четырнадцатого века, изучение Лулля в пятнадцатом веке возросло. существовала луллианская школа В Барселоне , которая выпускала ученых, преподававших в Болонье , Венеции и Падуе . Луллизм официально вернулся в Париж только с Жаком Лефевром д'Этаплем , который преподавал в Коллеже кардинала Лемуана Парижского университета в начале шестнадцатого века. Лефевр также опубликовал восемь работ Лулля и активно распространял их по всему миру. Похоже, он интересовался луллианским искусством , особенно как методом созерцания, и отправлял копии книг Луллия в религиозные дома. [3] Другим луллистом, очень активным в издательской деятельности, был Бернар де Лавинета , который ненадолго приехал в Париж в 1515 году и продолжал действовать в Лионе и Кельне. Как и первые парижские сторонники Луллия, Лавинета стремился показать, что искусство Луллия заложило основу для общей науки. [4]
Мистическое богословие
[ редактировать ]Других мыслителей привлекало искусство Луллия , потому что его комбинаторные, визуальные и алгебраические аспекты позволяли использовать новые способы теологического языка и образов. Как и его учитель Эймерик де Кампо, который изучал произведения Лулля в Париже, прежде чем преподавать в Кельне, Николай Кузанский владел многими книгами Лулля. [5] Николай Кузанский присвоил схематические аспекты мысли Луллия для своего собственного мистического богословия. В то время как использование Луллем фигур и комбинаторики было буквальным и систематическим, Николай Кузанский использовал геометрические фигуры как метафоры видения и невидения, знания и незнания, единства и инаковости и т. д. в отношении понимания Бога. [6]
Алхимия
[ редактировать ]После смерти Лулля, вероятно, не ранее 1370-х годов, с его именем стал ассоциироваться целый ряд алхимических работ. Во многих случаях эти псевдолюллианские произведения характеризуются использованием алфавитов или фигур, напоминающих комбинаторные диаграммы Луллия. Самая ранняя из этих работ, известная как « Testamentum» , представляет такие устройства как средства запоминания алхимических произведений. [7]
Евангелизм и Новый Свет
[ редактировать ]Луллий первоначально сформулировал свое Искусство , чтобы доказать истинность христианской веры всем людям мира, исходя из общих принципов. В этом смысле многие первые испанские миссионеры в Новом Свете были лулллистами или были знакомы с идеями Лулля. Кардинал Франсиско Хименес де Сиснерос, который возглавил реформу в Испании, также мобилизовал усилия для редактирования многих работ Лулля. Он также отвечал за отправку группы францисканских миссионеров во вторую экспедицию Колумба в Америку. [8] Несколько лет спустя миссионер Диего де Валадес написал одно из руководств, на которое оказал наибольшее влияние луллизм, — «Христианскую риторику». [9] В этой работе он объясняет, как проповедник может восходить и опускаться через уровни причинности, основанные на луллианской системе божественных принципов и субъектов бытия. Он также включил множество изображений, как деревьев, так и других фигур. [10]
Гуманистический энциклопедизм и рационализм
[ редактировать ]В шестнадцатом веке произведения Лулля все чаще появлялись в печати. Лефевр во Франции и кардинал Сиснерос в Испании приступили к реализации проектов по публикации произведений Лулля. Бернар де Лавинета также опубликовал свои собственные работы луллистов-энциклопедистов, в частности Explanatio compendiosaque applicatio artis Raymundi Lulli , в котором объясняется, что Искусство является введением во все факультеты: физику, математику, метафизику, теологию, этику, медицину и право. [11] Генриха Корнелиуса Агриппы С другой стороны, комментарий к луллиевскому искусству ознаменовал возрождение его метафизического измерения. Агриппа подчеркивает, что структура метода или дискурса Искусства отражает структуру физического мира. Этот комментарий, кажется, повлиял на Джордано Бруно , который прокомментировал Луллиевское искусство еще в 1582 году в работе De compendiosa Architectura et Completo Artis Lullii , в его поисках философского дискурса, который отражал бы физический, интеллектуальный и метафизический порядок вселенной. . [12]
В 1598 году страсбургский типограф Лазарь Цецнер опубликовал антологию произведений Лулля с комментариями к искусству Агриппы и Бруно, переизданную в 1609 и 1617 годах. Считается, что эта антология оказала большое влияние на развитие луллизма в сторону энциклопедических и пансофических схем семнадцатый век. [13]
Однако семнадцатый век принес с собой другие подходы к систематическому знанию Петра Рамуса и Декарта . [14] Энциклопедисты, такие как Иоганн Генрих Альстед, писали комментарии, критически сравнивая логику Аристотеля, Рамуса и Луллия. [15] Вероятно , именно в этой среде Готфрид Вильгельм Лейбниц познакомился с Луллием. В 1666 году Лейбниц написал « De arte combinatoria» , в котором утверждал, что все концепции могут быть созданы с помощью комбинаторной системы. [16]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Хиллгарт, Дж. Н. (1971). Рамон Луллий и луллизм во Франции четырнадцатого века . Оксфорд: Кларендон Пресс.
- ^ Хиллгарт, 1971.
- ^ Хиллгарт, 1971, 286.
- ^ Рамис Барсело, Рафаэль (2019). «Академический луллизм с четырнадцатого по восемнадцатый век», в «Спутнике Рамона Луллия и луллизма». Лейден: Брилл.
- ^ Коломер, Эусебио (1961). Николай Кузанский и Раймунд Луллий. Берлин: Де Грюйтер.
- ^ Брайент, Э. (2006). «Как бесконечное может быть мерой конечного? Три математические метафоры из De docta ignorantia», в книге «Кузанус: наследие ученого невежества», П. Дж. Касарелла (редактор), Вашингтон, округ Колумбия: издательство Католического университета Америки, стр. 210–225.
- ^ Перейра, Микела (1989). Алхимический корпус, приписываемый Раймонду Луллию . Лондон: Институт Варбурга. стр.3-7.
- ^ Руби, LB (2018). «Луллизм в Новой Испании». В «Спутнике Рамона Лулля и луллизма». Лейден: Брилл, с. 516.
- ^ Бешо, Маурисио (1992). «Риторика и луллизм в Диего де Валадес», Estudios Lulliana 32, стр. 153–161.
- ^ Фрай Диего де Валадес, Христианская риторика, адаптированная к использованию проповедей и молитв, с вставленными вместо них примерами обеих способностей, которые, действительно, чаще всего взяты из истории индейцев, из которых, помимо преподавания, также будет получено величайшее удовольствие. (Ред.) Эстебан Дж. Паломера, Альфонсо Кастро Палларес и Тарчизио Эррера Сапиен (Мексика: 1989).
- ^ Хиллгарт, 1971, 292.
- ^ Стивен Клукас, «Реформированный луллизм в поздних произведениях Бруно», Джордано Бруно в Виттенберге . Пиза: Международные издательские и полиграфические институты. 2004. с. 61.
- ^ Шмидт-Биггеманн, В. (1983). Topica Universalis: Модельная история гуманистической науки и науки в стиле барокко . Гамбург: Феликс Майнер. стр. 157–160.
- ^ Онг, Уолтер Дж. (1958). Рамус, Метод и распад диалога. От искусства дискурса к искусству разума. Кембридж: Издательство Гарвардского университета.
- ^ Хиллгарт, 1971, 297.
- ^ Кноблох, Эберхард (1974). «Математические исследования Г. В. Лейбница по комбинаторике». Historia Mathematica, Том 1 (4), стр. 409–430.
Цитируемые работы
[ редактировать ]- Коломер, Эусебио (1961). Николай Кузанский и Раймунд Луллий . Берлин: Де Грюйтер.
- Хиллгарт, Дж. Н. (1971). Рамон Луллий и луллизм во Франции четырнадцатого века . Оксфорд: Кларендон Пресс.
- Перейра, Микела (1989). Алхимический корпус, приписываемый Раймонду Луллию . Лондон: Институт Варбурга.
- Рамис Барсело, Р. (2018). «Академический луллизм с четырнадцатого по восемнадцатый век». В «Спутнике Рамона Лулля и луллизма». Лейден: Брилл.
- Руби, Л.Б. (2018). «Луллизм в Новой Испании». В «Спутнике Рамона Лулля и луллизма» . Лейден: Брилл.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Батлори, Мигель (1943). Лулуизм в Италии. Обобщающее эссе , «Философский журнал» 2, с. 255–313; 479–537.
- Росси, Паоло (2000). Логика и искусство памяти. В поисках универсального языка . Пер. С. Клукас, Чикаго (Милан, 1960).
- Руби, Л.Б. (2018). «Луллизм среди французских и испанских гуманистов начала XVI века». В «Спутнике Рамона Лулля и луллизма» . Лейден: Брилл.
- Йейтс, Фрэнсис (1982). «Лалл и Бруно» в Сборнике сочинений: Луллий и Бруно , том. Я, Лондон: Рутледж и Кеган Пол.