✖


Jump to content

Индуистские божества

(Перенаправлено из индуистского пантеона )
Эта статья о божествах в индуизме. Индуистские взгляды на Бога см. в разделе «Бог в индуизме» . Об индуистской концепции Бога см. Ишвара и Бхагаван .

Примеры индуистских божеств (сверху): Ганеша , Вишну , Шива , Дурга , Лакшми и Сарасвати .
Часть серии о
индуизм
Происхождение
Традиции
Божества
Концепции
Практики
Философские школы
Гуру, святые, философы
Тексты
Общество
Другие темы

Индуистские божества — это боги и богини в индуизме . Божества в индуизме столь же разнообразны, как и его традиции, и индуист может выбрать политеиста , пантеиста , монотеиста , мониста и даже агностика , атеиста или гуманиста . [1] [2] [3] Термины и эпитеты божеств в различных традициях индуизма различаются и включают Деву , Деви , Ишвару , Ишвари , Бхагавана и Бхагавати . [4] [5] [примечание 1]

Божества индуизма развивались от ведической эпохи (2-е тысячелетие до н. э.) до средневековой эпохи (1-е тысячелетие н. э.), на региональном уровне в Непале , Пакистане , Индии и Юго-Восточной Азии , а также в различных традициях индуизма. [6] [7] Концепция индуистского божества варьируется от личного бога, как в йоги школе индуистской философии . [8] [9] тридцати трем главным божествам Вед , [10] сотням божеств, упомянутых в Пуранах индуизма. [11] Изображения главных божеств включают Вишну , Лакшми , Шиву , Парвати , Брахму и Сарасвати . Эти божества имеют разные и сложные личности, но их часто рассматривают как аспекты одной и той же Высшей Реальности, называемой Брахманом . [12] [примечание 2] С древних времен идея эквивалентности лелеялась для всех индуистов в их текстах и ​​в скульптуре начала 1-го тысячелетия с такими концепциями, как Харихара (Половина Вишну, Половина Шива). [13] и Ардханаришвара (наполовину Шива, наполовину Парвати), [14] с мифами и храмами, которые объединяют их, заявляя, что они одинаковы. [15] [16] [17] Главные божества вдохновили свои собственные индуистские традиции, такие как вайшнавизм , шиваизм и шактизм , но с общей мифологией , ритуальной грамматикой, теософией, аксиологией и полицентризмом. [18] [19] [20] Некоторые индуистские традиции, такие как смартизм середины I тысячелетия нашей эры, включали несколько главных божеств как генотеистические проявления Сагуна Брахмана и как средство реализации Ниргуна Брахмана. [21] [22] [23] В санкхья философии Дэвата или божества считаются «естественными источниками энергии», у которых Саттва является доминирующей Гуной . [24]

Индуистские божества представлены различными иконами и аниконами в скульптурах и картинах, называемых Мурти и Пратима . [25] [26] [27] Некоторые индуистские традиции, такие как древние чарваки , отвергали все божества и концепции бога или богини. [28] [29] [30] в то время как движения британской колониальной эпохи 19-го века, такие как Арья Самадж и Брахмо Самадж, отвергали божества и принимали монотеистические концепции, аналогичные авраамическим религиям . [31] [32] Индуистские божества были приняты в других религиях, таких как джайнизм , [33] и в регионах за пределами Индии, таких как преимущественно буддийский Таиланд и Япония , где их продолжают почитать в региональных храмах или искусствах. [34] [35] [36]

В древних и средневековых текстах индуизма человеческое тело описывается как храм, [37] [38] а божества описываются как части, обитающие внутри него, [39] [40] в то время как Брахман (Абсолютная Реальность, Бог) [21] [41] описывается как имеющий ту же или подобную природу, что и Атман (Я), который, по мнению индуистов, вечен и находится внутри каждого живого существа. [42] [43] [44]

Дэвы и дэвис

[ редактировать ]
Основные статьи: Дева (индуизм) и Деви
Богиня Дурга и пантеон других богов и богинь, которым поклоняются во время Дурга Пуджа в Калькутте. фестиваля

Божества в индуизме называются Дэва (мужское начало) и Деви (женское начало). [45] [46] [47] Корень этих терминов означает «небесный, божественный, все превосходное». [48]

В самой ранней ведической литературе все сверхъестественные существа называются асурами . [49] [50] К позднему ведическому периоду (ок. 500 г. до н.э.) доброжелательные сверхъестественные существа стали называть Дэва-Асуры . В постведических текстах, таких как Пураны и Итихасы индуизма, Дэвы олицетворяют добро, а асуры — зло. [6] [7] В некоторой средневековой индийской литературе дэвов также называют сурами и противопоставляют их столь же могущественным, но злобным аналогам, называемым асурами. [51]

Индуистские божества являются частью индуистской мифологии , и Дэвы, и Дэви фигурируют в одной из многих космологических теорий индуизма. [52] [53]

Характеристики божеств ведической эпохи

[ редактировать ]

В ведической литературе Дэвы и Дэви представляют силы природы, а некоторые представляют моральные ценности (например, Адитьи , Варуна и Митра ), каждый из которых символизирует воплощение специализированного знания, творческой энергии, возвышенных и магических сил ( Сиддхи ). [54] [55]

Божества ведической эпохи эволюционировали. Рудра (слева) представлен в ведической литературе, показан как скульптура Шива-Рудра 2-го века (в центре) и как Шива (что означает вид) в произведениях искусства 13-го века (справа). Иконография развивалась, сохраняя некоторые символические элементы, такие как трезубец, топор или антилопа. [56] [57]

Наиболее упоминаемыми Дэвами в Ригведе являются Индра , Агни (огонь) и Сома , причем «огненное божество» называется другом всего человечества. Индра и Сома - двое, которые отмечаются в огненном ритуале яджны , который отмечает основные индуистские церемонии. Савитр , Вишну , Рудра (позже получивший исключительный эпитет Шивы ) и Праджапати (позже Брахма ) — боги и, следовательно, Дэвы. [34]

Веды ( разрушение описывают ряд важных Дэви, таких как Ушас (рассвет), Притхви (земля), Адити (космический моральный порядок), Сарасвати (река, знание), Вак (звук), Нирити ), Ратри (ночь), Араньяни. (лес), а также богини щедрости, такие как Динсана, Рака, Пурамдхи, Паренди, Бхарати, Махи и другие, упомянутые в Ригведе . [58] Шри, также называемая Лакшми, появляется в поздних ведических текстах, относящихся к добуддийским временам, но стихи, посвященные ей, не предполагают, что ее характеристики полностью развились в ведическую эпоху. [59] В ведические времена различались все боги и богини, но в постведических текстах (ок. 500 г. до н. э. — 200 г. н. э.), и особенно в литературе эпохи раннего средневековья, они в конечном итоге рассматриваются как аспекты или проявления одного Брахмана , Верховная власть. [59] [60]

Ананда Кумарасвами утверждает, что Дэвы и Асуры в ведических знаниях подобны Ангелам-Теоям-Богам и Титанам греческой мифологии, оба могущественны, но имеют разные ориентации и наклонности: Дэвы представляют силы Света, а Асуры представляют силы Тьмы. в индуистской мифологии. [61] [62] Согласно интерпретации Кумарасвами Дэвов и Асуров, обе эти природы существуют в каждом человеке, тиран и ангел находятся внутри каждого существа, лучшее и худшее в каждом человеке борется перед выбором и своей природой, а индуистская формулировка Дэвов и Асуров Асуры – это вечный танец между ними внутри каждого человека. [63] [64]

Дэвы и Асуры, Ангелы и Титаны, силы Света и силы Тьмы в Ригведе, хотя и различны и противоположны по своему действию, по своей сути единосущны, их различие является вопросом не сущности, а ориентации, революции или трансформации. В этом случае Титан потенциально является Ангелом, Ангел по своей природе все еще является Титаном; Тьма в действии — это Свет, Свет в потенции — Тьма; следовательно, обозначения Асура и Дэва могут быть применены к одной и той же Личности в соответствии с способом действия, как в Ригведе 1.163.3: «Трита есть ты (Агни) посредством внутреннего действия».

- Ананда Кумарасвами, Журнал Американского восточного общества. [62]

Характеристики божеств средневековья

[ редактировать ]

В Пуранах и Итихасах с включенной в них Бхагавад-Гитой Дэвы олицетворяют добро, а асуры – зло. [6] [7] Согласно Бхагавад-гите (16.6–16.7), все существа во вселенной обладают как божественными качествами ( даиви-сампад ), так и демоническими качествами ( асури-сампад ). [7] [65] В шестнадцатой главе Бхагавад-гиты говорится, что чистые богоподобные святые редки, как и чистые демоноподобные злые личности среди людей. Напротив, большая часть человечества многохарактерна и имеет несколько или множество недостатков. [7] По словам Джинин Фаулер, «Гита» утверждает, что желания, отвращения, жадность, потребности, эмоции в различных формах «являются аспектами обычной жизни». Только когда они обращаются к похоти, ненависти, тяге, высокомерию, тщеславию, гневу, резкости, лицемерию, насилию, жестокости и подобным тенденциям, склонным к негативу и разрушению, естественные человеческие наклонности превращаются в нечто демоническое (Асуры). [7] [65]

Индра — божество ведической эпохи, обитающее в Южной и Юго-Восточной Азии. Над Индрой находится часть печати государства Таиланд .

Эпосы и тексты средневековой эпохи, особенно Пураны , создали обширную и разнообразную мифологию, связанную с индуистскими божествами, включая их генеалогии. [66] [67] [68] Некоторые тексты Пуран названы в честь главных индуистских божеств, таких как Вишну, Шива и Деви. [66] Другие тексты и комментаторы, такие как Ади Шанкара, объясняют, что индуистские божества живут или управляют космическим телом, а также в храме человеческого тела. [37] [69] Они отмечают, что божество Солнца — это глаза, Вайю — нос, Праджапати — половые органы, Локапала — уши, Чандра — ум, Митра — внутреннее дыхание, Варуна — внешнее дыхание, Индра — руки, Брихаспати — речь, Вишну. чья походка велика — это стопы, а Майя — это улыбка. [69]

Символизм

[ редактировать ]

Эдельманн утверждает, что боги и антибоги индуизма являются символами духовных концепций. Например, бог Индра (Дэва) и антибог Вирочана (Асура) спрашивают мудреца, чтобы узнать о познании себя. [70] Вирочана уходит с первым полученным ответом, полагая, что теперь он может использовать эти знания как оружие. Напротив, Индра продолжает давить на мудреца, взбалтывать идеи и узнавать о средствах внутреннего счастья и силы. Эдельманн предполагает, что дихотомии Дэва-Асуры в индуистской мифологии можно рассматривать как «повествовательное изображение тенденций внутри нас». [70] Индуистские божества ведической эпохи, утверждает Махони, - это художники, обладающие «мощными внутренними преобразовательными, эффективными и творческими умственными способностями». [71]

В индуистской мифологии каждый человек начинается как Асура, рожденный от одного отца. «Асуры, которые остаются асурами», разделяют характер могущественных существ, жаждущих большей власти, большего богатства, эгоизма, гнева, беспринципной природы, силы и насилия. [72] [73] «Асуры, ставшие дэвами», напротив, движимы внутренним голосом, ищут понимания и смысла, предпочитают умеренность, принципиальное поведение, соответствующее Рите и Дхарме , знанию и гармонии. [72] [73] [74]

Бог (Дева) и антибог (Асура), утверждает Эдельманн, также символически являются противоречивыми силами, которые мотивируют каждого человека и людей, и, таким образом, дихотомия Дэва-Асуры - это духовная концепция, а не просто генеалогическая категория или вид бытия. [75] В «Бхагавата-пуране» святые и боги рождаются в семьях асуров, таких как Махабали и Прахлада , что передает символику того, что мотивы, убеждения и действия, а не рождение и семейные обстоятельства человека, определяют, является ли он Дэва-подобным или Асуроподобным. [75]

Ишвара

[ редактировать ]
Основная статья: Ишвара
Ишвара, наряду с Шивой, Вишну и Брахмой, является одним из 17 божеств, обычно встречающихся в индонезийском Сурья Маджапахит индуистском искусстве и записях . Однако Ишвара представляет разные концепции в различных индуистских философиях.

Другой индуистский термин, который иногда переводится как божество, - это Ишвара , или различные божества описываются, как утверждают Сораджакул и др., как «олицетворения различных аспектов одного и того же Ишвары». [76] Термин Ишвара имеет широкий спектр значений, которые зависят от эпохи и школы индуизма. [77] [78] [79] В древних текстах индийской философии Ишвара означает высшее Я, Брахмана (Высшую Реальность), правителя, царя или мужа в зависимости от контекста. [77] В текстах средневековой эпохи Ишвара означает Бога, Высшее Существо, личного бога или особое «Я», в зависимости от школы индуизма. [5] [79] [80]

Среди шести систем философии индуистской санкхья и мимамса не считают концепцию Ишвары , то есть высшего существа, актуальной. йоги , вайшешики , веданты и ньяи Школы индуизма обсуждают Ишвару, но придают ей разные значения.

Ученые ранней школы ньяя рассматривали гипотезу о божестве как о Боге-творце, обладающем силой даровать благословения, дары и плоды; но эти ранние ученые ньяи затем отвергли эту гипотезу и стали нетеистами или атеистами. [29] [81] Позже ученые школы Ньяя пересмотрели этот вопрос и предложили контраргументы в пользу того, что такое Ишвара, а также различные аргументы, доказывающие существование всеведущего, вездесущего и всемогущего божества (Бога). [82]

Школа индуизма Вайшешика, основанная в Канаде в I тысячелетии до нашей эры, не требовала божества-создателя и не полагалась на него. [83] [30] Позже школа Вайшешика приняла концепцию Ишвары , утверждает Клаус Клостермайер , но как вечного Бога, который сосуществует во вселенной с вечными субстанциями и атомами, но Он «заводит часы и позволяет им идти своим чередом». [83]

Ученые индуизма древней Мимамсы задавались вопросом, что такое Ишвара (божество, Бог)? [84] Они считали концепцию божества ненужной для последовательной философии и мокши (сотериологии). [84] [85]

В школе индуистской философии санкхья Ишвара не является ни Богом-творцом, ни Богом-спасителем. [86] Некоторые ученые называют это одной из нескольких основных атеистических школ индуизма. [87] [88] [89] Другие, такие как Якобсен , утверждают, что санкхью точнее описать как нетеистическую. [90] В школе индуистской философии санкхья божество считается несущественным понятием, не определяемым и не отрицаемым. [12]

В школе йоги индуизма это любое «личное божество» (Ишта Дева или Ишта Девата). [91] или «духовное вдохновение», но не Бог-творец. [80] [87] Уичер объясняет, что, хотя краткие стихи Патанджали в «Йогасутрах» можно интерпретировать как теистические, так и нетеистические, концепция Ишвары Патанджали в философии йоги действует как «преобразующий катализатор или руководство, помогающее йогину на пути к духовному освобождению». [92]

Школа индуизма Адвайта Веданта утверждала, что не существует дуалистического существования божества (или божеств). [12] [93] нет инаковости или различия Между Дживой и Ишварой . [94] [95] Бог (Ишвара, Брахман) идентичен Атману (Я) внутри каждого человека в школе Адвайта Веданты. [96] и существует монистическое Универсальное Абсолютное Единство, которое соединяет всех и вся. [43] [95] [97]

В Двайта подшколе веданта-индуизма Ишвара определяется как Бог-творец, отличный от Дживы (индивидуального «Я» в живых существах). [44] В этой школе Бог создает индивидуальное «Я» (Атман), но индивидуальное «Я» никогда не было и никогда не станет единым с Богом; лучшее, что он может сделать, — это испытать блаженство, бесконечно приблизившись к Богу. [23]

Количество божеств

[ редактировать ]
Янтра как аниконические божества
Шри Янтра, символизирующая богиню Трипура Сундари.
Янтры или мандалы (показаны) представляют собой трехмерные изображения. [98] В Тантре, традиции меньшинства в индуизме, [99] они считаются тождественными божеству. [100] Подобные тантрические янтры встречаются в джайнизме и буддизме . также [101]

Яска , самый ранний из известных языковедов Индии (ок. 500 г. до н. э.), отмечает Уилкинс, упоминает, что существует три божества ( Дэва согласно Ведам ): « Агни (огонь), место которого на земле; Ваю (ветер) чье место — воздух; и Сурья (солнце), чье место — в небе». [102] Этот принцип трех миров (или зон) и его множеств впоследствии встречается во многих древних текстах. Самхиты насчитывают , которые являются старейшим слоем текста в Ведах, 33 дэва. [примечание 3] либо по 11 для трёх миров, либо как 12 Адитьев , 11 Рудр , 8 Васу и 2 Ашвина в слое Брахманов ведических текстов. [106] [48]

Ригведа утверждает в гимне 1.139.11:

Одиннадцать полубогов , обитающих на райских планетах, расположены в центре Земли.
О дэваты, вы, облитые водой в течение одиннадцати месяцев, принесите это жертвоприношение. [107]

О вы, одиннадцать богов, чей дом — небеса, о вы, одиннадцать, делающие землю своим жилищем,
Вы, одиннадцать могучих, живущих в водах, с удовольствием примите эту жертву, о боги.
- Перевод Ральфа Т.Х. Гриффита [108]

Боги, которых одиннадцать на небесах; которым одиннадцать на земле;
и которые одиннадцать обитают со славой в воздухе; пусть вы будете довольны этой нашей жертвой.
– Перевод Х. Х. Уилсона [109]

- Ригведа 1.139.11

Единение или единство

[ редактировать ]

Тридцать три коти (33 высших) божества упоминаются в других древних текстах, таких как Яджурведа . В первую очередь это богини штатов Фулстон и Эбботт, что свидетельствует о том, «насколько важны и популярны богини» в индуистской культуре. [110] Ученые утверждают, что все божества обычно рассматриваются в индуизме как «эманации или проявление бесполого принципа, называемого Брахманом , представляющего многие грани Абсолютной Реальности». [110] [111] [112] В индуизме концепция заключается в том, что «Бог, вселенная, люди и все остальное, по сути, представляют собой одно целое», и существует связанное единство, при котором один и тот же Бог пребывает внутри каждого человека как Атман , вечное «Я». [112] [113]

Иконография и практики

[ редактировать ]
Основная статья: Мурти
Правильное оформление мурти описано в древних и средневековых индийских текстах ( бенгали ). Среди других деталей они описывают пропорции, позы и выражения лица, часто ссылаясь на природу. [114] [115] [116]

Индуистская молитва перед тем, как срубить дерево для Мурти

О, Дерево! вы были избраны для поклонения божеству,
Приветствую вас!
Я поклоняюсь вам по правилам, пожалуйста, примите это.
Пусть все, кто живет на этом дереве, найдут пристанище в другом месте,
Да простят они нас теперь, мы им поклоняемся.

— Брихат Самхита 59.10 — 59.11 [117] [118]

Индуизм имеет древнюю и обширную традицию иконографии, особенно в форме Мурти ( санскрит : मूर्ति, IAST: Мурти), или Виграхи или Пратимы . [26] Мурти . сам по себе не является богом в индуизме, но является образом бога и представляет собой эмоциональную и религиозную ценность [119] Буквальный перевод Мурти как идола неверен, утверждает Джинин Фаулер, когда идол понимается как суеверная цель сама по себе. [119] Точно так же, как фотография человека не является реальным человеком, Мурти — это изображение в индуизме, но не реальная вещь, но в обоих случаях изображение напоминает зрителю что-то, имеющее эмоциональную и реальную ценность. [119] Когда человек поклоняется Мурти , предполагается, что оно является проявлением сущности или духа божества, через него размышляются духовные идеи и потребности поклоняющегося, однако идея высшей реальности или Брахмана не ограничивается им. [119]

Мурти индуистского божества обычно изготавливается путем резьбы по камню, дереву, литью металла или керамике. Тексты средневековой эпохи, описывающие их правильные пропорции, положения и жесты, включают Пураны , Агамы и Самхиты , особенно Шилпа Шастры . [25] Выражения в Мурти различаются в различных индуистских традициях, начиная от символики Югры , выражающей разрушение, страх и насилие ( Дурга , Парвати , Кали ), а также символики Саумья , выражающей радость, знание и гармонию (Парвати, Сарасвати, Лакшми). . Изображения саумья наиболее распространены в индуистских храмах . [120] Другие формы Мурти, встречающиеся в индуизме, включают Линга . [121]

Для некоторых индуистов Мурти — это воплощение божественного, Высшей Реальности или Брахмана . [25] В религиозном контексте их можно встретить в индуистских храмах или домах, где к ним можно относиться как к любимым гостям и служить участниками ритуалов Пуджи в индуизме. [122] Мурти устанавливают священники в индуистских храмах во время церемонии Прана Пратиштха . [123] согласно утверждениям Гарольда Кауарда и Дэвида Гоа, «божественная жизненная энергия космоса вселяется в скульптуру», и тогда божественное приветствуют, как приветствовали бы друга. [124] В других случаях он служит центром внимания в ежегодных праздничных процессиях, которые называются Утсава Мурти . [125]

Храм и богослужение

[ редактировать ]
Основные статьи: индуистский храм и Пуджа (индуизм)
Наряду с мурти индуисты используют природу и аниконические символы для обозначения божеств. Лингам (слева) символизирует Шиву и Парвати. [126] растение Туласи в квадратном основании (в центре) — символ Вишну, [127] и восход солнца (или реки) повсеместно почитаются как аспекты духовного. [128]

В индуизме божества и их иконы можно размещать в индуистском храме, дома или в качестве амулета. Поклонение, совершаемое индуистами, известно под несколькими региональными названиями, такими как Пуджа . [129] Эта практика перед мурти может быть разработана в больших храмах или представлять собой простую песню или мантру, произносимую дома, или подношение восходу солнца или реке, или символическое изображение божества. [130] [131] [132] Археологические свидетельства поклонения божествам в индуистских храмах связывают Пуджи ритуалы с эпохой Империи Гуптов (около 4 века н.э.). [133] [134] В индуистских храмах ежедневно в разное время дня могут проводиться различные пуджи; в других храмах это может быть случайным. [135] [136]

Практика Пуджи структурирована как акт приветствия, приема и почитания выбранного божества в качестве почетного гостя. [137] и помнить о духовном и эмоциональном значении, которое божество представляет для преданного. [119] [129] Ян Гонда , а также Диана Л. Эк , утверждают, что типичная Пуджа включает в себя один или несколько из 16 шагов ( Шодаша Упачара ), восходящих к древним временам: божество приглашается в качестве гостя, преданный принимает божество и заботится о нем, как почетному гостю божеству предлагается восхваление (гимны) с Дхупой или Аарти вместе с едой ( Найведхья ), после выражения любви и уважения хозяин уходит и с нежностью прощается с божеством. [138] [139] Практика поклонения может также включать в себя размышления над духовными вопросами, при этом образ служит поддержкой для такой медитации. [140]

Поклонение божествам ( бхакти ), посещение храмов и обряды пуджи не являются обязательными и не являются обязательными в индуизме; это выбор индуса, для некоторых индусов это может быть рутинным ежедневным делом, периодическим ритуалом или нечастым для некоторых. [141] [142] Практики поклонения в индуизме столь же разнообразны, как и его традиции, и индуист может выбрать политеист, пантеист, монотеист, монистик, агностик, атеист или гуманист. [143]

Преданные вступают с божествами в более персонализированные отношения. Рамануджа различает три типа преданных: ищущие силы, ищущие освобождения и те, кто ищет любви и общения с божеством. Хотя все три считаются дхармическими, они не одинаково важны с точки зрения освобождения. Искатели власти преследуют цели ради общей выгоды, а искатели освобождения стремятся к единению с божественным. Высшая форма преданности характеризуется бескорыстной любовью к божественному. [144]

Примеры

[ редактировать ]
Основные статьи: Список индуистских божеств и ригведических божеств
Шесть божеств индуизма. Сурья, Парвати, Хануман, Лакшми, Вишну и Индра. Все эти статуи прибыли из Индии, кроме Вишну (с тайско-камбоджийской границы). Различные эпохи. Национальный музей Шотландии, Эдинбург

Главные божества вдохновили обширный жанр литературы, такой как тексты Пуран и Агам , а также их собственные индуистские традиции, но с общей мифологией , ритуальной грамматикой, теософией , аксиологией и полицентризмом. [19] [20] Вишну и его аватары лежат в основе вайшнавизма , Шива для шиваизма , Деви для шактизма и некоторых индуистских традиций, таких как традиции смарта, которые почитают несколько главных божеств (пять) как генотеистические проявления Брахмана (абсолютной метафизической Реальности). [111] [145] [146]

Хотя в индуизме существуют разнообразные божества, утверждает Лоуренс, «эксклюзивизм, утверждающий, что только собственное божество реально», редко встречается в индуизме. [111] Юлиус Липнер и другие ученые заявляют, что плюрализм и «полицентризм» - когда другие божества признаются и почитаются представителями разных «конфессий» - были индуистским этосом и образом жизни. [19] [147]

Тримурти и Тридеви

[ редактировать ]
Основные статьи: Тримурти и Тридеви
Шива (слева), Вишну (в центре) и Брахма (справа)

Концепция Триады (или Тримурти , Троицы ) появилась в индуистской литературе относительно поздно, во второй половине I тысячелетия до нашей эры. [148] Идея триады, играющей три роли в космических делах, обычно ассоциируется с Брахмой, Вишну и Шивой (также называемым Махеш ); однако это не единственная триада в индуистской литературе. [149] Другие триады включают Тридеви , состоящую из трех богинь – Лакшми, Сарасвати и Парвати в тексте Деви Махатмья , в традиции Шакта, которые далее утверждают, что Деви – это Брахман (Высшая Реальность), и именно ее энергия наделяет силой Брахму, Вишну и Шиву. [148] Другие триады, сформулированные как божества в древнеиндийской литературе, включают Солнце (создатель), Воздух (поддерживающий) и Огонь (разрушитель); Прана (создатель), Еда (поддерживающая сила) и Время (разрушитель). [148] Эти триады, утверждает Ян Гонда , в некоторых мифологиях сгруппированы вместе, не образуя Троицы, а в других случаях представлены как равные, единство и проявления одного Брахмана. [148] В Пуранах, например, идея тройственной «ипостасности» выражается следующим образом:

Они [Брахма, Вишну, Шива] существуют друг через друга и поддерживают друг друга; они являются частями друг друга; они существуют друг через друга; они ни на мгновение не разлучены; они никогда не покидают друг друга.

- Ваю Пурана , 5.17, Перевод Яна Гонды [148]

Триада появляется в Майтраяния-упанишаде , впервые в признанных и известных с тех пор ролях, где они используются для представления концепции трех Гун – врожденной природы, тенденций и внутренних сил, обнаруженных внутри каждого существа и всего, чей баланс преобразуется и сохраняется. изменение человека и мира. [149] [150] Именно в средневековых пуранических текстах концепции Тримурти появляются в различном контексте: от ритуалов до духовных концепций. [148] Бхагавад-гита в стихах 9.18, 10.21-23 и 11.15 утверждает, что триада или троица является проявлением одного Брахмана, которым утверждает себя Кришна. [151] Однако, предполагает Бейли, мифология триады «не является ни влиятельной, ни самой важной» в индуистских традициях, скорее, идеологии и духовные концепции развиваются на своей собственной основе. [149] Триада, в которой Брахма творит, Вишну сохраняет и Шива разрушает, уравновешивает функционирование всей вселенной.

Аватары индуистских божеств

[ редактировать ]
Десять аватаров Вишну (по часовой стрелке, сверху слева) Матсья, Курма, Вараха, Вамана, Кришна, Калки, Будда, Паршурама, Рама и Нарасимха, (в центре) Радха и Кришна. Картина в настоящее время находится в Музее Виктории и Альберта .
Основные статьи: Аватар и Дашаватара

Индуистская мифология взрастила концепцию аватара ( аватара ), которая представляет собой нисхождение божества на землю. [152] [153] Это понятие обычно переводится как « воплощение ». [152] и является «видимостью» или «проявлением». [154] [155]

Концепция аватара наиболее развита в традиции вайшнавизма и связана с Вишну , особенно с Рамой и Кришной . [156] [157] Вишну принимает многочисленные аватары в индуистской мифологии. Он становится женщиной во время Самудра Мантаны в образе Мохини , чтобы разрешить конфликт между дэвами и асурами . Его мужские аватары включают Матсью , Курму , Вараху , Нарасимху , Ваману , Парашураму , Раму , Кришну , Будду и Калки . [157] В некоторых списках Баларама заменяет Будду. [158] В различных текстах, особенно в « Бхагавад-гите» , обсуждается идея появления аватара Вишну для восстановления космического баланса всякий раз, когда сила зла становится чрезмерной и вызывает постоянное угнетение в мире. [153]

В традициях шактизма эта концепция появляется в легендах как различные проявления Дэви , принципа божественной матери в индуизме. [159] К аватарам Деви или Парвати относятся Дурга и Кали , особо почитаемые в восточных штатах Индии , а также традиции Тантры. [160] [161] [162] Двадцать один аватар Шивы также описан в текстах шиваизма , но в отличие от традиций вайшнавов, традиции Шайвы сосредотачиваются непосредственно на Шиве, а не на концепции аватара. [152]

Основные региональные и паниндийские индуистские божества

[ редактировать ]
Имя Другие имена Аватары или ассоциированные божества География Изображение Раннее иллюстративное искусство
Вишну Нараяна ,
Венкатешвара , Джаганнатха Даттатрея , Хари , другие имена Рамы и Кришны. 		Матсья , Курма , Вараха , Нарасимха , Вамана , Парашурама , Рама , Кришна , Калки , Витхоба , Перумал , Баларама , Мохини , Будда , Хаягрива Индия, Непал, Шри-Ланка, Индонезия
2 век до нашей эры
Шива Махадева, Пашупати ,
Трипурантака , Вишванатха,
Дакшинамурти , Калантака ,
Бхайрава , Рудра ,
Натараджа , Садашива , Даттатрея 		Батара Гуру (Индонезия) [163] [164]
Ачаланатха (Япония) [165] [166] 		Индия, Непал, Шри-Ланка, Китай
1 век до нашей эры [167]
Брахма Ади Праджапати, Виринчи, Вайдьянатха, Вачпати, Вариштадева, Камаладжа, Шрашта, Карта, Дхата Меха (Япония), [168]
Пхра Пром (Таиланд) 		Индия, Непал, Шри-Ланка, Юго-Восточная Азия.
6 век н.э.
Ганеша Ганапати, Винаяка , Ламбодара, Гаянана Кангитен (Япония) Индия, Непал, Шри-Ланка
7 век н.э.
Картикея Сканда, Муруган, Мангала, Кумара, Субрахманья, Шанмукха Индия, Шри-Ланка, Малайзия, Непал
2 век до нашей эры
Перегруженный Ума, Деви , Гаури,
Дурга , Кали , Аннапурна 		Умахи (印妃, Япония)
[169] 		Индия, Непал, Шри-Ланка
5 век н.э.
Лакшми Шридеви, Бхаргави, Камаласана, Падмавати, Чанчала Сита , Радха , Рукмини ,
Кисётен (Япония)
Деви Шри (Индонезия)
Нанг Квак (Таиланд) [170] 		Индия, Непал, Шри-Ланка
1 век до нашей эры
Сарасвати Вагишвари, Винапани, Шарада Бензайтен (Япония),
Бьянкайтиан (Китай),
Туратади ( Мьянма ),
Суратсавади (Таиланд) [171] 		Индия, Непал, Ява, Бали, Шри-Ланка.
10 век н.э.
В Дурге Парвати , Кали , Махишасурамардини
Бетари Дурга ( Индонезия ) [172] Индия, Непал, Шри-Ланка, Бангладеш
8 век н.э.
Ждать Дурга , Парвати Индия, Непал, Шри-Ланка, Бангладеш
12 век н.э.
Мариамман Дурга , Парвати Индия (в основном в Южной Индии),
Юго-Восточная Азия, Шри-Ланка
10 век н.э.
Харихара (половина Вишну – половина Шива) Шанкаранараяна Индия, Шри-Ланка, Непал
6 век н.э.
Ардханаришвара (ПолуШива – ПолуПарвати) Индия, Непал, Шри-Ланка
1 век н.э.
Хануман Анжанея, Марути, Баджарангабали, Санкатамочана, Паванасута Индия, Непал, Шри-Ланка
11 век н.э.


См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ О переводе слова дева в форме существительного единственного числа как «божество, бог» и во множественном числе как «боги» или «небесные или сияющие» см.: Monier-Williams 2001 , p. 492 и Рену 1964 , с. 55
  2. ^ [а] Слушай, Лиза; ДеЛиссер, Гораций (2011). Достижение культурной компетентности . Джон Уайли и сыновья. Три бога: Брахма, Вишну и Шива, а также другие божества считаются проявлениями Брахмана и им поклоняются как воплощения Брахмана.
    [b] Торопов и Баклс 2011 : Члены различных индуистских сект поклоняются головокружительному количеству конкретных божеств и следуют бесчисленным обрядам в честь конкретных богов. Однако, поскольку это индуизм, его последователи видят изобилие форм и практик как выражение одной и той же неизменной реальности. Совокупность божеств понимается верующими как символы единой трансцендентной реальности.
    [д] Орландо О. Эспин, Джеймс Б. Николофф (2007). Вводный словарь теологии и религиоведения . Литургическая пресса. Хотя индуисты верят во множество дэвов, многие из них являются монотеистами до такой степени, что признают только одно Высшее Существо, Бога или Богиню, которое является источником и правителем дэвов.
  3. ^ Список ведических дэвов несколько различается в рукописях, найденных в разных частях Южной Азии, особенно с точки зрения наставников (Асвинов) и персонифицированных дэвов. Один список, основанный на Книге 2 «Айтерея Брахмана»: [103] [104]

Ссылки

[ редактировать ]

Цитаты

[ редактировать ]
  1. ^ Джулиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные верования и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN   978-0-415-45677-7 , с. 8; Цитата: «(...) не обязательно быть религиозным в минимальном смысле, описанном для того, чтобы индусы приняли его как индуиста, или совершенно обоснованно описывать себя как индуиста. Человек может быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, даже агностиком, гуманистом или атеистом, и при этом считаться индуистом».
  2. ^ Лестер Курц (ред.), Энциклопедия насилия, мира и конфликтов, ISBN   978-0123695031 , Академическое издательство, 2008 г.
  3. ^ М.К. Ганди, Сущность индуизма, редактор: В.Б. Кхер, Navajivan Publishing, см. стр. 3; По словам Ганди, «человек может не верить в Бога и при этом называть себя индуистом».
  4. ^ Радхакришнан и Мур (1967, перепечатано в 1989 г.), Справочник по индийской философии, Princeton University Press, ISBN   978-0691019581 , стр. 37-39, 401-403, 498-503
  5. ^ Перейти обратно: а б Мирча Элиаде (2009), Йога: бессмертие и свобода, Princeton University Press, ISBN   978-0691142036 , стр. 73-76
  6. ^ Перейти обратно: а б с Николас Гир (2000), Духовный титанизм: индийские, китайские и западные перспективы, State University of New York Press, ISBN   978-0791445280 , стр. 59-76
  7. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-Гита, Sussex Academic Press, ISBN   978-1845193461 , стр. 253-262
  8. ^ Реноу 1964 , с. 55
  9. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN   978-0415648875 , стр. 39-41;
    Ллойд Пфлюгер , Чистота и сила личности в Йогасутре, в книге «Теория и практика йоги» (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120832329 , стр. 38-39;
    Ковур Т. Беханан (2002), Йога: ее научная основа, Дувр, ISBN   978-0486417929 , стр. 56-58
  10. ^ Скарборо, Джек (2000). Истоки культурных различий и их влияние на менеджмент . Издательская группа Гринвуд. п. 131. ИСБН  978-1-56720-439-1 .
  11. ^ Саньюкта Гупта (2013), Лакшми Тантра: Текст Панчаратры, Мотилал Банарсидас, ISBN   978-8120817357 , с. 166
  12. ^ Перейти обратно: а б с Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона, Мотилала Банарсидасса, ISBN   978-8120832329 , стр. 77-78
  13. ^ Дэвид Лиминг (2001), Словарь азиатской мифологии , Oxford University Press, ISBN   978-0195120530 , с. 67
  14. ^ Эллен Голдберг (2002), Господь, наполовину женщина: Ардханаришвара с индийской и феминистской точки зрения , State University of New York Press, ISBN   0-791453251 , стр. 1–4.
  15. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993), Элементы индуистской иконографии , Vol. 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120808775 , стр. 334-335
  16. ^ Фред Кляйнер (2012), Искусство Гарднера на протяжении веков: глобальная история, Cengage, ISBN   978-0495915423 , стр. 443-444
  17. ^ Синтия Пакерт Атертон (1997), Скульптура раннего средневекового Раджастана, Брилл, ISBN   978-9004107892 , стр. 42-46
  18. ^ Лэнс Нельсон (2007), Вводный словарь теологии и религиоведения (редакторы: Орландо О. Эспин, Джеймс Б. Николофф), Liturgical Press, ISBN   978-0814658567 , стр. 562-563
  19. ^ Перейти обратно: а б с Джулиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные верования и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN   978-0-415-45677-7 , стр. 371-375
  20. ^ Перейти обратно: а б Фрейзер, Джессика (2011). Спутник континуума индуистских исследований . Лондон: Континуум. стр. 1–15 . ISBN  978-0-8264-9966-0 .
  21. ^ Перейти обратно: а б О школе дуализма в индуизме см.: Фрэнсис X. Клуни (2010), Индуистский Бог, Христианский Бог: Как разум помогает сломать границы между религиями, Oxford University Press, ISBN   978-0199738724 , стр. 51-58, 111-115;
    О монистической школе индуизма см.: Б. Мартинес-Бедар (2006), Типы причин у Аристотеля и Шанкары, Диссертация - Департамент религиоведения (консультанты: Кэтрин МакКлимонд и Сандра Дуайер), Университет штата Джорджия, стр. 18–35.
  22. ^ Майкл Майерс (2000), Брахман: сравнительное богословие, Routledge, ISBN   978-0700712571 , стр. 124-127
  23. ^ Перейти обратно: а б Томас Падият (2014), Метафизика становления, Де Грюйтер, ISBN   978-3110342550 , стр. 155-157
  24. ^ Шарма 1990 , с. 17.
  25. ^ Перейти обратно: а б с Клаус Клостермайер (2010), Обзор индуизма , State University of New York Press, ISBN   978-0791470824 , стр. 264-267
  26. ^ Перейти обратно: а б «пратима (индуизм)» . Британская энциклопедия . Проверено 21 августа 2011 г.
  27. ^ ПК Ачарья, Энциклопедия индуистской архитектуры , Oxford University Press, стр. 426
  28. ^ В. В. Раман (2012), Индуизм и наука: некоторые размышления, Zygon - Journal of Religion and Science, 47 (3): 549–574, Цитата (стр. 557): «Помимо нетеистических школ, таких как Санкхья, существуют также были явно атеистическими школами индуистской традиции. Одной из яростно антисверхъестественных систем является так называемая школа Чарвака».
  29. ^ Перейти обратно: а б Джон Клейтон (2010), Религии, причины и боги: очерки межкультурной философии религии, Cambridge University Press, ISBN   978-0521126274 , с. 150
  30. ^ Перейти обратно: а б Гоэл (1984), Индийская философия: Ньяя-Вайшешика и современная наука, Стерлинг, ISBN   978-0865902787 , страницы 149-151;
    Р. Коллинз (2000), Социология философии , издательство Гарвардского университета, ISBN   978-0674001879 , с. 836
  31. ^ Найду, Зверь (1982). Движение Арья Самадж в Южной Африке Мотилал Банарсидасс п. 158. ИСБН  81-208-0769-3 .
  32. ^ Глин Ричардс (1990), Религии мира: Религии Азии (редактор: Фридхельм Харди), Routledge, ISBN   978-0415058155 , стр. 173-176
  33. ^ Джон Э. Корт (1998), Открытые границы: джайнские сообщества и культуры в истории Индии, State University of New York Press, ISBN   978-0791437865 , стр. 218-220
  34. ^ Перейти обратно: а б Хадзиме Накамура (1998), Сравнительная история идей, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120810044 , стр. 26-33
  35. ^ Эллен Лондон (2008), Таиланд вкратце: 2000 лет истории и культуры , Маршалл Кавендиш, ISBN   978-9812615206 , с. 74
  36. ^ Труди Ринг и др. (1996), Международный словарь исторических мест: Азия и Океания , Рутледж, ISBN   978-1884964046 , с. 692
  37. ^ Перейти обратно: а б Джин Холм и Джон Боукер (1998), Священное место, Блумсбери Академик, ISBN   978-0826453037 , стр. 76-78
  38. ^ Майкл Куган (2003), Иллюстрированный путеводитель по мировым религиям , Oxford University Press, ISBN   978-0195219975 , с. 149
  39. ^ Ален Даниэлу (2001), Индуистский храм: обожествление эротизма , ISBN   978-0892818549 , стр. 82-83
  40. ^ Патрик Оливель (1992), Самньяса Упанишады , Oxford University Press, ISBN   978-0195070453 , стр. 147-148 со сносками 2 и 5.
  41. ^ Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии . Вайнона, Миннесота: Пресса Сент-Мэри. ISBN  978-0-88489-725-5 .
  42. ^ Монье-Вильямс 1974 , стр. 20–37.
  43. ^ Перейти обратно: а б Джон Коллер (2012), Routledge Companion to Philosophy of Religion (редакторы: Чад Мейстер, Пол Копан), Routledge, ISBN   978-0415782944 , стр. 99-107
  44. ^ Перейти обратно: а б Р. Прасад (2009), Исследование истории и развития классической индийской философии морали, Concept Publishing, ISBN   978-8180695957 , стр. 345-347
  45. ^ Монье Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь, этимологически и филологически организованный для родственных индоевропейских языков, Мотилал Банарсидасс, стр. 496
  46. ^ Джон Страттон Хоули и Донна Мари Вульф (1998), Деви: Богини Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814912 , с. 2
  47. ^ Уильям К. Махони (1997), Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение, State University of New York Press, ISBN   978-0791435809 , с. 18
  48. ^ Перейти обратно: а б Монье Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь, этимологически и филологически подготовленный для родственных индоевропейских языков, Мотилал Банарсидасс, стр. 492
  49. ^ Уош Эдвард Хейл (1999), Асура в ранней ведической религии, Мотилал Барнарсидасс, ISBN   978-8120800618 , стр. 5-11, 22, 99-102
  50. ^ Монье Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь, этимологически и филологически организованный для родственных индоевропейских языков, Мотилал Банарсидасс, стр. 121
  51. ^ Британская энциклопедия
  52. ^ Дон Хандельман (2013), Один Бог, Две Богини, Три Исследования Южно-индийской космологии, Brill Academic, ISBN   978-9004256156 , стр. 23-29
  53. ^ Венди Донигер (1988), Текстовые источники для изучения индуизма, Manchester University Press, ISBN   978-0719018664 , с. 67
  54. ^ Джордж Уильямс (2008), Справочник по индуистской мифологии, Oxford University Press, ISBN   978-0195332612 , стр. 24-33
  55. ^ Бина Гупта (2011), Введение в индийскую философию, Routledge, ISBN   978-0415800037 , стр. 21-25
  56. ^ Стелла Крамриш (1994), Присутствие Шивы, Princeton University Press, ISBN   978-0691019307 , стр. 338-339
  57. ^ М. Чакраварти (1995), Концепция Рудра-Шивы на протяжении веков, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120800533 , стр. 59-65
  58. ^ Дэвид Кинсли (2005), Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях, University of California Press, ISBN   978-8120803947 , стр. 6–17, 55–64
  59. ^ Перейти обратно: а б Дэвид Кинсли (2005), Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях, University of California Press, ISBN   978-8120803947 , стр. 18, 19
  60. ^ Кристофер Джон Фуллер (2004), Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии, Princeton University Press, ISBN   978-0691120485 , с. 41
  61. ^ Уош Эдвард Хейл (1999), Асура в ранней ведической религии, Мотилал Барнарсидасс, ISBN   978-8120800618 , с. 20
  62. ^ Перейти обратно: а б Ананда Кумарасвами (1935), «Ангел и Титан: очерк ведической онтологии», Журнал Американского восточного общества , том 55, стр. 373–374, JSTOR   594758 .
  63. ^ Ананда Кумарасвами (1935), «Ангел и Титан: очерк ведической онтологии», Журнал Американского восточного общества , том 55, стр. 373–418
  64. ^ Николас Гир (1995), Индуистский титанизм , Философия Востока и Запада, Том 45, Номер 1, стр. 76, см. также 73–96.
  65. ^ Перейти обратно: а б Кристофер К. Чаппл (2010), Бхагавад-гита: издание к двадцатипятилетию, State University of New York Press, ISBN   978-1438428420 , стр. 610-629
  66. ^ Перейти обратно: а б Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрассовиц Верлаг, ISBN   978-3447025225 , стр. 1–5, 12–21
  67. ^ Грег Бейли (2001), Энциклопедия азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN   978-0415172813 , стр. 437-439
  68. ^ Грегори Бейли (2003), Исследование индуизма (редактор: Арвинд Шарма), The University of South Carolina Press, ISBN   978-1570034497 , с. 139
  69. ^ Перейти обратно: а б Ален Даниэлу (1991), Мифы и боги Индии, Принстон / Боллинген в мягкой обложке, ISBN   978-0892813544 , стр. 57-60
  70. ^ Перейти обратно: а б Джонатан Эдельманн (2013), Индуистская теология как взбалтывание скрытого, Журнал Американской академии религии, том 81, выпуск 2, стр. 439-441.
  71. ^ Уильям К. Махони (1997), Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение, State University of New York Press, ISBN   978-0791435809 , стр. 17, 27, 32
  72. ^ Перейти обратно: а б Николас Гир (1995), Индуистский титанизм , Философия Востока и Запада, Том 45, Номер 1, стр. 76-80
  73. ^ Перейти обратно: а б Стелла Крамриш и Раймонд Бернье (1986), Индуистский храм, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120802230 , стр. 75-78
  74. ^ Уильям К. Махони (1997), Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение, State University of New York Press, ISBN   978-0791435809 , стр. 50, 72-73
  75. ^ Перейти обратно: а б Джонатан Эдельманн (2013), Индуистская теология как взбалтывание скрытого, Журнал Американской академии религии, том 81, выпуск 2, стр. 440-442.
  76. ^ Сиродж Сорайджакул, Марк Карр и Джулиус Нам (2009), Мировые религии, Routledge, ISBN   978-0789038135 , с. 38
  77. ^ Перейти обратно: а б Монье Уильямс, Санскритско-английский словарь, Извара , Цифровой лексикон санскрита, Кёльнский университет, Германия
  78. ^ Джеймс Лохтефельд, «Ишвара», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Том. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN   0-8239-2287-1 , с. 306
  79. ^ Перейти обратно: а б Дейл Рип (1961, перепечатано в 1996 г.), Натуралистическая традиция в индийской мысли, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120812932 , стр. 177–184, 208–215
  80. ^ Перейти обратно: а б Ян Уичер, «Целостность йога-даршана», Издательство Государственного университета Нью-Йорка, ISBN   978-0791438152 , стр. 82-86
  81. ^ Дж. Оберхаммер (1965), К проблеме доказательства Бога в индийской философии, Нумен, 12: 1-34.
  82. ^ Фрэнсис X. Клуни (2010), Индуистский Бог, Христианский Бог: Как разум помогает сломать границы, Oxford University Press, ISBN   978-0199738724 , стр. 18–19, 35–39
  83. ^ Перейти обратно: а б Клаус Клостермайер (2007), Обзор индуизма, третье издание, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN   978-0791470824 , с. 337
  84. ^ Перейти обратно: а б FX Clooney (1997), Что такое бог? Поиски правильного понимания деваты в теории брахманических ритуалов (Мимамса), Международный журнал индуистских исследований, август 1997 г., том 1, выпуск 2, стр. 337-385.
  85. ^ П. Билимория (2001), Индуистские сомнения в Боге: на пути к деконструкции мимамсы, в книге «Философия религии: индийская философия» (редактор: Рой Перретт), том 4, Routledge, ISBN   978-0-8153-3611-2 , стр. 87-106
  86. ^ Малинар (2014), Текущие подходы: статьи по ключевым темам, в The Bloomsbury Companion to Hindu Studies (редактор: Джессика Фрейзер), Bloomsbury Academic, ISBN   978-1472511515 , с. 79
  87. ^ Перейти обратно: а б Ллойд Пфлюгер, Чистота личности и сила в Йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120832329 , стр. 38-39
  88. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN   978-0415648875 , с. 39
  89. ^ Ричард Гарбе (2013), Философия санкхьи, Индийская философия, том 11, ISBN   978-1484030615 , стр. 25–27 (на немецком языке)
  90. ^ Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона, Мотилала Банарсидасса, ISBN   978-8120832329 , стр. 15-16
  91. ^ Орландо Эспин и Джеймс Николофф (2007), Вводный словарь теологии и религиоведения , Liturgical Press, ISBN   978-0814658567 , с. 651
  92. ^ Ян Уичер (1999), Целостность йога-даршана: пересмотр классической йоги, State University of New York Press, ISBN   978-0791438152 , с. 86
  93. ^ Дж. Н. Моханти (2001), Исследования в области философии, Том 1 (редактор: Бина Гупта), Oxford University Press, стр. 107-108
  94. ^ Пол Хакер (1978), Особенности учения и терминологии Шанкары: Авидья, Намарупа, Майя, Ишвара, в небольших сочинениях (редактор: Л. Шмитхаузен), Франц Штайнер Верлаг, Вайсбаден, стр. 101-109 (на немецком языке) , также стр. 69-99.
  95. ^ Перейти обратно: а б Уильям Индич (2000), Сознание в Адвайта Веданте, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120812512 , с. 5
  96. ^ Уильям Джеймс (1985), Разнообразие религиозного опыта, издательство Гарвардского университета, ISBN   978-0674932258 , с. 404 со сноской 28
  97. ^ Лэнс Нельсон (1996), Живое освобождение в Шанкаре и классической Адвайте, в книге «Живое освобождение в индуистской мысли» (редакторы: Эндрю О. Форт, Патрисия Ю. Мамм), State University of New York Press, ISBN   978-0791427064 , стр. 38–39, 59 (сноска 105).
  98. ^ Ален Даниэлу (1991), Мифы и боги Индии, Принстон / Боллинген в мягкой обложке, ISBN   978-0892813544 , стр. 350-354
  99. ^ Серенити Янг (2001), Индуизм, Маршалл Кавендиш, ISBN   978-0761421160 , с. 73
  100. ^ Дэвид Р. Кинсли (1995), Тантрические видения божественной женственности: Десять Махавидьев, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120800533 , стр. 136–140, 122–128
  101. ^ RT Вьяс и Умакант Шах, Исследования джайнского искусства, иконографии и смежных предметов, Абхинав, ISBN   978-8170173168 , стр. 23-26
  102. ^ У. Дж. Уилкинс (2003), Индуистские боги и богини, Дувр, ISBN   978-0486431567 , стр. 9-10
  103. ^ Герман Ольденберг (1988), Религия Веды, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120803923 , стр. 23-50
  104. ^ А.А. МакДонелл, Ведическая мифология , с. PA19, в Google Книгах , Oxford University Press, стр. 19–21.
  105. ^ Фрэнсис X Клуни (2010), Божественная Мать, Благословенная Мать, Oxford University Press, ISBN   978-0199738731 , с. 242
  106. ^ Джордж Уильямс (2008), Справочник по индуистской мифологии, Oxford University Press, ISBN   978-0195332612 , стр. 90, 112
  107. ^ Ригведа: Суктам 1.139 санскрит, Wikisource
  108. ↑ Ригведа/Мандала 1/Гимн 139, стих 11, Ральф Т.Х. Гриффит, Wikisource
  109. ^ Ригведа Самхита, стих 11, Х. Х. Уилсон (переводчик), Королевское азиатское общество, WH Allen & Co, Лондон
  110. ^ Перейти обратно: а б Линн Фулстон, Стюарт Эбботт (2009). Индуистские богини: верования и практики . Сассекс Академик Пресс. стр. 1–3, 40–41. ISBN  9781902210438 .
  111. ^ Перейти обратно: а б с Дэвид Лоуренс (2012), The Routledge Companion to Theism (редакторы: Чарльз Талиаферро, Виктория С. Харрисон и Стюарт Гетц), Routledge, ISBN   978-0415881647 , стр. 78-79
  112. ^ Перейти обратно: а б Джеффри Бродд (2003), Мировые религии: путешествие открытий, Saint Mary's Press, ISBN   978-0884897255 , с. 43
  113. ^ Кристофер Джон Фуллер (2004), Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии, Princeton University Press, ISBN   978-0691120485 , стр. 30-31, Цитата: «Решающее значение в индуистском политеизме имеют отношения между божествами и человечеством. В отличие от еврейского, христианского и исламского монотеизма, основанного на инаковости Бога и либо его полном отделении от человека и его В единственном воплощении индуизм не постулирует абсолютного различия между божествами и людьми. Идея о том, что все божества действительно едины, более того, легко расширить, чтобы провозгласить, что все люди в действительности также являются формами одного верховного божества - Брахмана, Абсолюта философии. На практике эта абстрактная монистическая доктрина редко принадлежит обычным индуистским утверждениям, но примеры проницаемости между божественным и человеческим можно легко найти в популярном индуизме во многих ничем не примечательных контекстах».
  114. ^ Абаниндрант Тагор, Некоторые заметки по индийской художественной анатомии , стр. 1-21.
  115. ^ Стелла Крамриш (1958), Традиции индийских мастеров, Журнал американского фольклора, Том. 71, № 281, стр. 224-230.
  116. ^ Джон Корт (2011), Джайны в мире, Oxford University Press, ISBN   978-0199796649 , стр. 20–21, 56–58
  117. ^ Брихат Самхита Варахи Михиры , ПВС Шастри и ВМР Бхат (переводчики), перепечатано Мотилалом Банарсидасом ( ISBN   978-8120810600 ), с. 520
  118. ^ Санскрит: ( Источник ), стр. 142-143 (обратите внимание, что номер стиха в этой версии — 58.10-11)
  119. ^ Перейти обратно: а б с д и Джинин Д. Фаулер (1996), Индуизм: верования и практики, Sussex Academic Press, ISBN   978-1898723608 , стр. 41-45
  120. ^ Гопинатх Рао, Элементы индуистской иконографии Мадраса, Архив Корнельского университета, стр. 17-39.
  121. ^ Стелла Крамриш (1994), Присутствие Шивы, Princeton University Press, ISBN   978-0691019307 , стр. 179-187
  122. ^ Майкл Уиллис (2009), Археология индуистского ритуала, издательство Кембриджского университета, ISBN   978-0521518741 , стр. 96–112, 123–143, 168–172
  123. ^ Хизер Элгуд (2000), Индуизм и религиозное искусство, Bloomsbury Academic, ISBN   978-0304707393 , стр. 14–15, 32–36
  124. ^ Гарольд Кауард и Дэвид Гоа (2008), Мантра: «Слушание Божественного в Индии и Америке», Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120832619 , стр. 25-30
  125. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM, The Rosen Publishing Group, ISBN   978-0-8239-3180-4 , с. 726
  126. ^ Стелла Крамриш (1994), Присутствие Шивы, Princeton University Press, ISBN   978-0691019307 , стр. 243-249
  127. ^ Скотт Литтлтон (2005), Боги, богини и мифология, Том 11, Маршалл Кавендиш, ISBN   978-0761475590 , с. 1125
  128. ^ Мукул Гоэл (2008), Преданный индуизм: создание впечатлений для Бога, iUniverse, ISBN   978-0595505241 , с. 77
  129. ^ Перейти обратно: а б Джеймс Лохтефельд (2002), Пуджа в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, том 2, Rosen Publishing, ISBN   0-823922871 , стр. 529–530.
  130. ^ Флуд, Гэвин Д. (2002). Блэквеллский спутник индуизма . Уайли-Блэквелл. стр. 6–7. ISBN  978-0-631-21535-6 .
  131. ^ Пол Кортрайт (1985), в книге «Боги плоти/Боги камня» (Джоанн Пунцо Вагхорн, Норман Катлер и Васудха Нараянан, ред.), ISBN   978-0231107778 , издательство Колумбийского университета, см. главу 2.
  132. ^ Линдси Джонс, изд. (2005). Гейл Энциклопедия религии . Том. 11. Томсон Гейл. стр. 7493–7495. ISBN  0-02-865980-5 .
  133. ^ Уиллис, Майкл Д. (2009). «2:6». Археология индуистского ритуала . Издательство Кембриджского университета.
  134. ^ Уиллис, Майкл Д. (2008). «Формирование храмового ритуала в период Гуптов: пуджа и панчамахаяджна» . Праджнядхара: Том поздравлений Гурисвара Бхаттачарьи под редакцией Герда Мевиссена . Герд Мевиссен.
  135. ^ Пуджа , Британская энциклопедия (2011)
  136. ^ Хиро Г. Бадлани (2008), Индуизм: путь древней мудрости , ISBN   978-0595436361 , стр. 315-318
  137. ^ Пол Тиме (1984), «Индийские слова и обычаи», в Small Writers , Vol. 2, стр. 343–370.
  138. ^ Фуллер, CJ (2004), Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, стр. 66–73, 308, ISBN.  978-069112048-5
  139. ^ Диана Л. Эк (2008), Даршан: Видение Божественного образа в Индии , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120832664 , стр. 47-49
  140. ^ Диана Л. Эк (2008), Даршан: Видение Божественного образа в Индии , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120832664 , стр. 45-46
  141. ^ Джонатан Ли и Кэтлин Надо (2010), Энциклопедия азиатско-американского фольклора и фольклора, Том 1, ABC, ISBN   978-0313350665 , стр. 480-481
  142. ^ Джин Холм и Джон Боукер (1998), Поклонение, Bloomsbury Academic, ISBN   978-1855671119 , с. 83, Цитата: «Храмы являются постоянным местом жительства божества, и ежедневное поклонение совершает священник, но большинство индусов посещают храмы только в особых случаях. Поклонение в храмах для них совершенно необязательно».
  143. ^ Джулиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные верования и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN   978-0-415-45677-7 , с. 8; Цитата: «(...) не обязательно быть религиозным в минимальном смысле, описанном для того, чтобы индусы приняли его как индуиста, или совершенно обоснованно описывать себя как индуиста. Человек может быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, даже агностиком, гуманистом или атеистом, и при этом считаться индуистом».
  144. ^ Липнер, Юлиус (2017). Индуистские изображения и поклонение им с особым упором на вайшнавизм: философско-теологическое исследование . Серия исследований индуизма Routledge. Лондон; Нью-Йорк: Рутледж, Тейлор и Фрэнсис Груп. стр. 152–153. ISBN  978-1-138-29113-3 .
  145. ^ Гай Бек (2005), Альтернативные Кришны: региональные и народные вариации индуистского божества, SUNY Press, ISBN   978-0791464151 , стр. 1-2
  146. ^ Что такое индуизм? . Гималайская академия. 2007. ISBN  9781934145272 . Проверено 16 октября 2011 г.
  147. ^ Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории, Columbia University Press, ISBN   978-0231149877 , стр. 167-168
  148. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Ян Гонда (1969), Индуистская Троица , Антропос, 63/64, 1/2, стр. 212–226.
  149. ^ Перейти обратно: а б с Г.М. Бэйли (1979), Трифункциональные элементы в мифологии индуистского Тримурти , Нумен, Том. 26, Фаск. 2, стр. 152-163.
  150. ^ Джеймс Г. Лохтефельд, Гуна, в Иллюстрированной энциклопедии индуизма: AM, Vol. 1, Розен Паблишинг, ISBN   9780823931798 , с. 265
  151. ^ Рудольф В. Д'Суза (1996), Бхагавадгита и Святой Иоанн Креста, Григорианский университет, ISBN   978-8876526992 , стр. 340-342
  152. ^ Перейти обратно: а б с Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM, The Rosen Publishing Group, ISBN   978-0-8239-3180-4 , стр. 72-73
  153. ^ Перейти обратно: а б Шет, Ноэль (январь 2002 г.). «Индуистский аватара и христианское воплощение: сравнение». Философия Востока и Запада . 52 (1 (январь 2002 г.)). Издательство Гавайского университета: 98–125. дои : 10.1353/pew.2002.0005 . JSTOR   1400135 . S2CID   170278631 .
  154. ^ Мэтчетт, Фреда (2001). Кришна, Господь или Аватара?: отношения Кришны и Вишну . 9780700712816. с. 4. ISBN  978-0-7007-1281-6 .
  155. ^ Кристофер Хью Партридж , Введение в мировые религии , стр. 148
  156. ^ Кинсли, Дэвид (2005). Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии Гейла . Том. 2 (Второе изд.). Томсон Гейл. стр. 707–708. ISBN  0-02-865735-7 .
  157. ^ Перейти обратно: а б Брайант, Эдвин Фрэнсис (2007). Кришна: Справочник . Издательство Оксфордского университета. п. 18. ISBN  978-0-19-514891-6 .
  158. ^ Лазер, Тэмми (15 июля 2014 г.). Боги и богини Древней Индии . The Rosen Publishing Group, Inc. с. 18. ISBN  978-1-62275-390-1 .
  159. ^ Хоули, Джон Стрэттон; Васудха Нараянан (2006). Жизнь индуизма . Издательство Калифорнийского университета. п. 174. ИСБН  978-0-520-24914-1 .
  160. ^ Дэвид Кинсли (1988), Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях, University of California Press, ISBN   0-520063392 , стр. 45–48, 96–97.
  161. ^ Салли Кемптон (2013), Пробуждение Шакти: преобразующая сила богинь йоги, ISBN   978-1604078916 , стр. 165-167
  162. ^ Ева Руди Янсен, Книга индуистских образов: боги, проявления и их значение, Голландия: Бинки Кок, ISBN   978-9074597074 , стр. 133-134, 41
  163. ^ Хариани Сантико (1997), Богиня Дурга в восточно-яванский период , Азиатские фольклорные исследования, Том. 56, № 2, стр. 209-226.
  164. ^ Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, The University of Hong Kong Press, страницы 15-17.
  165. ^ Дзиро Такей и Марк П. Кин (2001), САКУТЕЙКИ, Таттл, ISBN   978-0804832946 , с. 101
  166. ^ Миеко Мурасе (1975), Японское искусство: Избранное из коллекции Мэри и Джексона Бёрков, Метрополитен-музей (Нью-Йорк), ISBN   978-0870991363 , с. 31
  167. ^ М. Чакраварти (1995), Концепция Рудры-Шивы на протяжении веков, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120800533 , стр. 148-149
  168. ^ Роберт Пейн и Александр Сопер (1992), Искусство и архитектура Японии, издательство Йельского университета, ISBN   978-0300053333 , с. 60
  169. ^ Джо Крибб (1999), Волшебные монеты Явы, Бали и Малайского полуострова, British Museum Press, ISBN   978-0714108810 , с. 77
  170. ^ Джонатан Ли, Фумитака Мацуока и др. (2015), Азиатско-американские религиозные культуры, ABC, ISBN   978-1598843309 , с. 892
  171. ^ Кинсли, Дэвид (1988), Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях, University of California Press, ISBN   0-520-06339-2 , стр. 94–97.
  172. ^ Франсин Бринкгрев (1997), Подношения Дурге и Претиви на Бали , Азиатские фольклорные исследования, том. 56, № 2, стр. 227-251.

Источники

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Викискладе есть медиафайлы, связанные с индуистскими божествами .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Hindu_deities&oldid=1234817136"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 8d7960f68040d860c0a846f8a34cd986__1721108700
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/8d/86/8d7960f68040d860c0a846f8a34cd986.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Hindu deities - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)