Брахма (буддизм)
| в Брахме | |
|---|---|
 | |
| санскрит | Брахма
в Брахме |
| пали | Брахма
в Брахме |
| бирманский | Брахма (Бья-Мар) |
| китайский | Брахма ( Пиньинь : Фантиан ) |
| японский | Брахма
( ромадзи : Бонтэн ) |
| кхмерский | Брахма ( Преа Пром ) |
| корейский | Брахма
( RR : Бом Чхон ) |
| сингальский | Брахма Брахмайя |
| Тагальский | Блахма |
| тайский | Брахма
Пхра Пром |
| тибетский | ангел Уайли: Изменения ТХЛ: цангпа |
| вьетнамский | Фам Тьен |
| Информация | |
| Почитается | Тхеравада , Махаяна , Ваджраяна |
 Религиозный портал | |
| Часть серии о |
| буддизм |
|---|
  |
Брахма – ведущий Бог ( дэва ) и небесный царь в буддизме . [ 1 ] [ 2 ] Его считают защитником учений ( дхармапала ), [ 3 ] и в ранних буддийских текстах он никогда не изображался как бог-творец . [ 4 ] В буддийской традиции именно божество Брахма Сахампати предстало перед Буддой и пригласило его учить, как только Будда достиг просветления. [ 3 ] [ 5 ]
Брахма правит райским царством перерождения , называемым Брахмалокой . [ 2 ] одна из высших сфер буддийской космологии . [ 6 ] Брахма обычно представлен в буддийской культуре как бог с четырьмя лицами и четырьмя руками, а его варианты встречаются в буддийских культурах Махаяны. [ 3 ]
Происхождение и номенклатура
[ редактировать ]
Происхождение Брахмы в буддизме и других индийских религиях неясно, отчасти потому, что несколько родственных слов, таких как метафизическая Высшая Реальность ( Брахман ) и священник/мудрый человек ( Брахман в ведической литературе встречается ). По мнению К. Н. Джаятиллеке, Ригведа выражает скептицизм в отношении таких главных божеств, как Индра ; существует ли он вообще, [ 7 ] а также есть ли у вселенной какой-либо создатель и можно ли это когда-либо узнать, о чем свидетельствуют ее восьмая и десятая книги, особенно в ее «Насадия-сукта» . [ 8 ] [ 9 ]
Поздние ведические гимны начали задавать вопросы о природе истинного и достоверного знания, эмпирической проверки и абсолютной реальности. [ 10 ] Ранние Упанишады основывались на этой теме, в то время как параллельно возникли буддизм, джайнизм и другие скептические традиции. Буддизм использовал термин Брахма, чтобы отрицать создателя, а также делегировать его (и другие божества, такие как Индра) как менее важные, чем Будда. [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
В индуистской литературе одно из самых ранних упоминаний о божестве Брахмы вместе с Вишну и Шивой находится в пятом Прапатхаке (уроке) Майтраяния -упанишады , составленном, вероятно, в конце 1-го тысячелетия до нашей эры, после возникновения буддизма. [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] Духовная концепция Брахмана намного старше, и некоторые ученые предполагают, что божество Брахма могло возникнуть как личная концепция и символ с атрибутами ( версия сагуна ) безличного универсального принципа, называемого Брахманом. [ 17 ] Буддисты атаковали концепцию Брахмы, утверждает Гананатх Обейсекере , и тем самым полемически атаковали ведическую и упанишадическую концепцию гендерно-нейтрального, абстрактного метафизического Брахмана. [ 18 ] Эта критика Брахмы в ранних буддийских текстах направлена на высмеивание Вед , но те же тексты одновременно называют метту (любящую доброту, сострадание) состоянием единения с Брахмой. Ранний буддийский подход к Брахме заключался в отказе от любого аспекта творца, сохраняя при этом аспекты Брахмавихары Брахмы в буддийской системе ценностей. [ 18 ] Божество Брахма также встречается в доктрине сансары и космологии раннего буддизма. [ 19 ] [ 20 ]
Брахма известен как Фантиан на китайском, Бонтен на японском, Хоантиан на тайваньском , Помчон на корейском, Пхум Тхиен на вьетнамском, Пхра Пхром на тайском и Чангспа на тибетском. [ 3 ]
Классификация
[ редактировать ]Термин Брахма в буддизме относится к ведущему богу, но в некоторых суттах этот термин широко относится ко всем божествам, живущим в сфере формы . Древние и средневековые буддийские тексты определяют семнадцать, [ 2 ] [ 21 ] или больше, [ 22 ] [ 23 ] небесные царства Брахмы (наряду с полубогами, голодными духами и адскими царствами) послойно, которые достигаются в загробной жизни на основе монашеских достижений и накопления кармы. Брахмой в небесных в этих текстах называют любого дэва сферах. [ 24 ] Сам буддийский бог Брахма обитает в высшем из семнадцати миров, называемом Акаништха . [ 2 ] Множество буддийских брахм могут относиться к: [ 2 ] [ 21 ]
- Любое из божеств бесформенного царства существования, называемое Арупьядхату брахма, наслаждающееся высшими небесными удовольствиями в загробной жизни;
- Любое из божеств царства существования антропоморфических форм, называемое Рупадхату Брахма, наслаждающееся умеренными райскими удовольствиями;
В «Ниддесе» Будда — это деватидева , бог, превосходящий всех богов, включая Брахму. [ 2 ]
В Таиланде Брахму или Пхра Пхрома обычно считают буддийским богом порядка, правительства, закона, студентов, полиции, образования и физического мира. [ 25 ] Его роль также состоит в том, чтобы создать вселенную из хаотичной, изначальной материи и состояний существования, а затем постоянно поддерживать ее, смягчая разрушительное воздействие этих сил, при этом его усилиям одновременно помогают и препятствуют порядок и хаос человечества и его цивилизации. [ 25 ] Хотя в современных и исторических тайских религиозных писаниях гораздо больше существовали изображения, напоминающие индуистского Брахму . [ 26 ]
Ты не Брахма
[ редактировать ]Бака Брахма (буквально «журавль- Брахма ») появляется в Маджджхима Никае , где он является божеством, которое верит, что его мир постоянен и не подвержен распаду (и что, следовательно, он бессмертен), и что, следовательно, не существует более высоких миров, чем его . [ 27 ]
В Брахма Сахампати
[ редактировать ]
Брахма Сахампати , считавшийся самым старшим из Махабрахм, был божеством, которое посетило Будду, когда он достиг просветления , и посоветовало ему обучать Дхарме . людей [ 3 ]
Брахма Санаткумара
[ редактировать ]Брахма Санаткумара (санскрит) или Брахма Сананкумара (пали), «Вечно молодой», появляется в Джанавасабха-сутте (DN.18), где он упоминается как создавший иллюзорное присутствие, чтобы сделать себя видимым для более грубых чувств человека. Шакра и боги Траястримши . [ 28 ]
В Махабрахме
[ редактировать ]Единственное ведущее божество и царь небес Брахма иногда упоминается в буддийских текстах как Махабрахма. [ 29 ] [ 23 ] который аналогичен индуистскому ведическому богу Индре . Однако сутты противоречивы в этом отношении, и в нескольких ранних буддийских текстах Шакра (пали: Сакка) изображается более важным, чем Махабрахма, [ 30 ]
Махабрахма ; , или Великий Брахма, как утверждает Питер Харви, упоминается в Дигха Никае как существо, обитающее на верхних небесах ученик-буддист может присоединиться к нему на одну кальпу (эон, год Брахмы в индийских религиях) после успешного вступления в первую джхану в сфере форм буддийской практики. [ 31 ]
Субрахма и Суддхаваса
[ редактировать ]Пара Брахм, которых обычно видят вместе во время беседы с Буддой. [ 32 ]
Брахмалока в буддизме Тхеравады
[ редактировать ]Миры Арупа являются высшими среди всех божественных миров Брахмы. Поскольку существа, рожденные в этих мирах Брахмана с очень длинной продолжительностью жизни, являются бесформенными мирами, многие Будды родились и проповедовали Дхамму, даже если существа наполнены до точки Ама Маха Нирваны, они не могут услышать Дхамму. В то время, когда наш великий Бодхисаттва выполнял трудные задачи, Алара Калама и Уддакарапутта, которые были учителями, родились в этих мирах после рождения Дхьяны, поэтому они не обрели нирвану в этом сидении Будды.
Те, кто овладел формирующей медитацией, после смерти родятся в бесформенных мирах Брахмы, а те, кто достиг высшей бесформенной медитации, после смерти родятся в бесформенных мирах Брахмы. Для этого приобретенные Дхьяны должны умереть без ухудшения. Но мирская медитация, воспринимаемая как Аштасамапатти, может ухудшиться. Поэтому те дхьяны, которые приобретаются энергичной медитацией, должны сохраняться без ухудшения.
Ум кирья родился в связи с медитациями рупавачара и арупавачара, связанными с буддами и архатами. Эти рупавачара-арупавачара-медитативные умы в Абхидхамме также называются Махаггата-умами. Достойные умы, достойные умы и достойные умы считаются за тех, кто не является рахатами. У архатов будут молочные сердца. В уме нет силы взаимности. Таким образом, ум Пратишандхи, как и эмоциональный ум, также является умом Випаки. То есть то, что является целью ума, является также целью ума Пратишандхи. А среди вышеупомянутых миров Брахмы есть еще Бамбало, где рождаются четвертые Дхьяна Вадувы как Асанджасанта. Мудрецы, йоги, доросшие до интенсивной медитации, рождаются здесь и имеют только физическое тело. Ума нет. Йоги выводят ум из тела, постепенно фокусируя ум на одной цели одновременно с четвертой медитацией. Для этого нужно иметь сильную умственную концентрацию. Этот мир Брахмы рождается из животных в той же позе, в которой он родился из мира человека. Чатуртха Дхьянаддо должен решить родиться в этом мире Брахмана. Несмотря на то, что это метафорический мир, его следует покинуть, когда указанный срок жизни закончится. Причина этого в том, что непостоянство, которое влияет на другие миры, свойственно этому миру Брахмы. Кроме того, рожденный в мирах Брахмы, таких как Суддхаваса, продолжительность жизни очень велика, поэтому благородный человек, обладающий всеми парамитами, может слушать учение Будды и видеть нирвану в мирах Брахмы.
Будда говорит так, потому что за время существования миров Брахманов в мире появляется большое количество Будд. Все будды, которые появляются таким образом, отправляются в мир змей проповедовать Дхамму.
А природа и состав миров Брахмы таковы. То есть, люди великого Брахмы проживают в Брахме Парисадждже. В Брахма Пурохите проживают советники великого Брахмы. Великий Брахман — это мир, в котором обитает Великий Брахман. Пхратхабхая – это мир Брахмана с тусклым светом. Свет аппаманабхи распространяется безмерно. В Абхасаре обитают брахмы, свет тела которых очень велик. В Паритта Субхе обитают брахманы, которые немного распространяют свой свет. Брахман, распространяющий неизмеримый свет бесконечного блаженства, закрывается. Брахмы, излучающие неизменный телесный свет, обитают в Субха Кинхе. Брахманы, достигшие Махатфалы Маханисамсы в Вехаппале, закрываются. Дхамма также упоминает вышеупомянутый телесный свет как Кхьяма Прабхава.
Согласно буддизму, число миров Брахмы Двадцать больше, чем число божественных миров. Согласно учению буддизма, подробности о Брахма-Локе приведены ниже.
рупавачара брахма лока
[ редактировать ]1. Брахма Парьясадья
2. Брахма Пурохитая
3. Маха Брахмайя
4. париттабхайя
5. аппаманабхайа
6. Абхассарая
7. париттасубхая
8. аппамана субхайя
9. субхакинхака
10. вехапфалайя
11. асамгна талайя
Шуддхаваса Брахма праведность
[ редактировать ]12. он нанял
13. атаппайя
14. Судасшая
15. sudassiya
16. акаништая
арупавачара брахма праведность
[ редактировать ]17. акасаначатанайа
18. виннямчайатаная
19. акимчамнаятанайа
20. невасаннянасаннаятаная
Брахмавихара
[ редактировать ]В смысле «существа Рупадхату » термин Брахма может быть связан с Брахмавихарой , термином, относящимся к медитативным состояниям, достигаемым посредством четырех Рупадхату , которые разделяют жители Рупадхату. По словам Мартина Уилтшира, до прихода Будды добуддийские традиции Брахма-локи , медитации и этих четырех добродетелей встречаются как в ранней буддийской, так и в небуддийской литературе. [ 33 ] Ранние буддийские тексты утверждают, что древние индийские мудрецы, обучавшие этим добродетелям до появления Будды, были более ранними воплощениями Будды. [ 33 ] После появления Будды те же самые добродетели встречаются в индуистских текстах, таких как стих 1.33 « Йога-сутр» Патанджали . [ 34 ] По словам Питера Харви, буддийские писания признают, что четыре медитативные практики Брахмавихары «зародились не в буддийской традиции». [ 35 ] Будда никогда не утверждал, что «четыре безмерных» были его уникальными идеями, подобными «прекращению, успокоению и нирване». [ 36 ] Эти практики медитации названы в честь Брахмы, бога, который также встречается в текстах индуизма, а также в текстах джайнизма, где он приравнивается к Ришабханатхе — первому Тиртханкаре в джайнской традиции. [ 2 ]
Хронология и небуддийские взгляды
[ редактировать ]
Старые Упанишады упоминают как Брахму в божестве мужского рода «Брахма», так и гендерно-нейтрального « Брахмана » как безличный мировой принцип. [ 37 ]
По словам Дэвида Калупаханы, Упанишады не проводят строгого различия между ними. [ 38 ] Напротив, Дэмиен Киоун и Чарльз Пребиш заявляют, что в текстах отчетливо представлены как мужское божество Брахма, так и абстрактный Брахман, однако в Упанишадах божество Брахма упоминается лишь несколько раз. [ 39 ] Брахман как вечная, абсолютная метафизическая реальность – наряду с Атманом (самостью, душой) – является преобладающим и частым учением в Упанишадах и другой ведической литературе периода Упанишад. [ 40 ] [ 41 ] настолько, что ранний индуизм также называют брахманизмом. [ 42 ] В палийских писаниях, написанных спустя столетия после смерти Будды (хотя и понимаемых как представляющие заученное слово Будды), упоминается Брахма, но нет однозначного упоминания о гендерно нейтральной концепции Брахмана. [ 39 ]
Буддизм отрицает концепции Брахмана и Атмана в древней индуистской литературе. [ 43 ] и вместо этого постулирует Шуньяты (пустоты, пустотности) и Анатты (не-Я, без души). концепции [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]
Слово Брахма обычно используется в буддийских сутрах в значении «лучший» или «высший». [ 47 ] [ 48 ] Брахман в текстах Адвайта Веданты и многих других индуистских школ, утверждает Накамура, есть конкретное всеобщее, проявляющееся как феноменальная реальность, не иллюзорная и недвойственная. [ 49 ]
В самой ранней Упанишаде, Брихадараньяка-упанишаде , Абсолют , который стал называться Брахманом, называется «нетленным». [ 50 ] Палийские писания представляют «пагубную точку зрения», которая утверждается как абсолютный принцип, соответствующий Брахману: «О монахи! В то время Бака, Брахма, выдвинул следующую пагубную точку зрения: «Это постоянно. Он существует всегда. Это независимое существование. Оно обладает дхармой неуничтожения. Воистину, оно не рождается, не стареет, не умирает, не исчезает и не рождается вновь. Более того, никакого освобождения, превосходящего его, не существует нигде». Изложенный здесь принцип соответствует концепции Брахмана, изложенной в Упанишадах. Согласно этому тексту, Будда раскритиковал это представление: «Воистину Бака Брахма покрыт неразумностью». [ 51 ]
Будда ограничивался как обычным эмпирическим чувственным опытом, так и экстрасенсорным восприятием, возможным благодаря высокой степени умственной концентрации . [ 52 ] [ 53 ] Ученые-упанишады, по мнению Фрэнсиса X Клуни и других ученых, утверждают, что их идеи представляют собой комбинацию интуитивного эмпиризма, экспериментализма и вдохновенного творческого восприятия. [ 54 ] [ 55 ]
См. также
[ редактировать ]
- Брахма , божество-создатель индуизма
- Брахма из Мирпур-Кхаса
- Махабрахма
- Пхра Пром
Примечания
[ редактировать ]- ^ Бонтен Нитирэн, Сока Гаккай Библиотека буддизма
- ^ Jump up to: а б с д и ж г Юврадж Кришан (1996). Образ Будды: его происхождение и развитие . Бхаратия Видья Бхаван. п. 120.ISBN 978-81-215-0565-9 .
- ^ Jump up to: а б с д и Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес мл. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. стр. 100-1 141–142. ISBN 978-1-4008-4805-8 .
- ^ Питер Харви (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики . Издательство Кембриджского университета. стр. 37–38. ISBN 978-0-521-85942-4 .
- ^ «Аячана Сутта: Просьба» . www.accesstoinsight.org . Проверено 8 января 2018 г.
- ^ Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес мл. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. п. 142, Статья о брахмалоке . ISBN 978-1-4008-4805-8 .
- ^ К. Н. Джаятиллеке (1998). Раннебуддийская теория познания . Мотилал Банарсидасс. стр. 24 со сноской 2. ISBN. 978-81-208-0619-1 . , Цитата: «Какие существуют доказательства существования Индры, если кто-то его не видел? В одной строфе гимна говорится: «Тот и другой говорят, что Индры нет. Кто видел его? Кого же тогда мы будем чтить?» - Ригведа 8.100.3, у Гриффита: 8.89.3"
- ^ К. Н. Джаятиллеке (1998). Раннебуддийская теория познания . Мотилал Банарсидасс. стр. 21, 24. ISBN 978-81-208-0619-1 .
- ^ Джеймс Троуэр (1980). Альтернативная традиция: религия и неприятие религии в древнем мире . Вальтер де Грютер. стр. 40, 43–44. ISBN 978-90-279-7997-1 .
- ^ К. Н. Джаятиллеке (1998). Раннебуддийская теория познания . Мотилал Банарсидасс. стр. 24, 27–28. ISBN 978-81-208-0619-1 . Цитата: «Здесь впервые проявляется сомнение в возможности познания определенных вещей и смутное осознание того, что необходимы какие-то доказательства, прежде чем мы сможем позволить себе делать фактические утверждения. Какие существуют доказательства существования Индры разве кто-нибудь видел его (...)»
- ^ К. Н. Джаятиллеке (1998). Раннебуддийская теория познания . Мотилал Банарсидасс. стр. 21, 24, 27–28. ISBN 978-81-208-0619-1 .
- ^ Антонио Т. де Николас (2003). Медитации через Риг Веду: четырехмерный человек . iUniverse. стр. 68–70. ISBN 978-0-595-26925-9 .
- ^ Джеймс Троуэр (1980). Альтернативная традиция: религия и неприятие религии в древнем мире . Вальтер де Грютер. стр. 35–46. ISBN 978-90-279-7997-1 .
- ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 422–424.
- ^ К. Н. Джаятиллеке (1998). Раннебуддийская теория познания . Мотилал Банарсидасс. стр. 68, 374. ISBN 978-81-208-0619-1 . , Цитата: «Из вышеизложенного мы можем заключить, что возникновение буддизма недалеко отошло по времени от Майтри Упанишад, хотя и предшествовало ему».
- ^ Ян Гонда (1968), Индуистская Троица, Антропос, Том. 63, стр. 215-219.
- ^ Брюс Салливан (1999), Провидец Пятой Веды, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120816763 , страницы 82-83.
- ^ Jump up to: а б Гананатх Обейсекере (2006). Карма и возрождение: межкультурное исследование . Мотилал Банарсидасс. стр. 177–179. ISBN 978-81-208-2609-0 .
- ^ Руперт Гетин (1998). Основы буддизма . Издательство Оксфордского университета. стр. 114–115 , 125–126. ISBN 978-0-19-160671-7 .
- ^ Питер Харви (2001). Буддизм . Академик Блумсбери. стр. 261, 263–264. ISBN 978-1-4411-4726-4 .
- ^ Jump up to: а б Джон Мирдин Рейнольдс (1996). Золотые буквы: тибетское учение Гараба Дордже, первого мастера Дзогчен . Снежный лев. стр. 107–109. ISBN 978-1-55939-868-8 .
- ^ Льюис Ходус; Уильям Э. Сутхилл (2003). Словарь китайских буддийских терминов: с санскритскими и английскими эквивалентами и санскритско-палийским указателем . Рутледж. п. 180. ИСБН 978-1-135-79122-3 .
- ^ Jump up to: а б Джозеф Эдкинс (1880). Китайский буддизм: сборник исторических, описательных и критических очерков . Трюбнер. стр. 224–225 .
- ^ Нагарджуна; Лозанг Джамспал, Нгаванг Чопел и Питер Сантина (переводчики) (1978). Письмо Нагарджуны царю Гаутамипутре: с пояснительными примечаниями на основе тибетских комментариев . Мотилал Банарсидасс. стр. 42–43 со сносками. ISBN 978-81-208-1375-5 .
{{cite book}}:|author2=имеет общее имя ( справка ) - ^ Jump up to: а б «Индуистские идеи творения» . В наше время. Радио Би-би-си 4 . 05.12.2013 . Проверено 10 января 2024 г.
- ^ Промсутирак, Манипин (1981). «Индуистский Брахма в тайской литературе» (PDF) . Журнал Сиамского общества . 69 (1): 43–44.
- ^ «Брахма-нимантаника сутта: Приглашение Брахмы» . www.accesstoinsight.org . Проверено 23 апреля 2017 г.
- ^ «ДН 18» . СуттаЦентрал . Проверено 23 апреля 2017 г.
- ^ Ричард К. Пейн; Тайген Дэн Лейтон (2006). Дискурс и идеология в средневековом японском буддизме . Рутледж. стр. 57–58. ISBN 978-1-134-24210-8 .
- ^ Ричард Гомбрич (2012). Буддийские наставления и практика . Рутледж. стр. 199–200. ISBN 978-1-136-15623-6 .
- ^ Питер Харви (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики . Издательство Кембриджского университета. стр. 35–36. ISBN 978-0-521-85942-4 .
- ^ «СН 6» . СуттаЦентрал . Проверено 11 ноября 2018 г.
- ^ Jump up to: а б Мартин Г. Уилтшир (1990). Аскетические фигуры до и в раннем буддизме: появление Гаутамы как Будды . Вальтер де Грютер. стр. 248–264. ISBN 978-3-11-009896-9 .
- ^ Цитата: Дружба, сострадание, счастье, пренебрежение , счастье, горе, благочестивые и благочестивые объекты — это то, что удовлетворяет разум, ощущая их. 33 ॥ - Йога Сутра 1.33; Источник : SanskritDocuments.Org.
- ^ Питер Харви (2001). Буддизм . Академик Блумсбери. п. 247. ИСБН 978-1-4411-4726-4 .
- ^ Харви Б. Аронсон (1980). Любовь и сочувствие в буддизме Тхеравады . Мотилал Банарсидасс. п. 71. ИСБН 978-81-208-1403-5 .
- ^ Хадзиме Накамура, История ранней философии Веданты: Часть первая. Перепечатка Motilal Banarsidass Publ., 1990, стр. 136.
- ^ Дэвид Калупахана (1975), Причинность: центральная философия буддизма. Университетское издательство Гавайев, 1975, стр. 19.
- ^ Jump up to: а б Дэмиен Киоун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма . Рутледж. стр. 122–123. ISBN 978-1-136-98588-1 .
- ^ М. Дружба (1995). Основы индийской философии . Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 19–21. ISBN 978-81-208-1330-4 .
- ^ Мариасусай Дхавамони (1982). Классический индуизм . Издательство Григорианского университета. стр. 51–55. ISBN 978-88-7652-482-0 .
- ^ Брюс М. Салливан (2001). Индуизм от А до Я. Роуман и Литтлфилд. стр. 45–46. ISBN 978-0-8108-4070-6 .
- ^ Дзюнджиро Такакусу (1998). Основы буддийской философии . Мотилал Банарсидасс. стр. 13–14. ISBN 978-81-208-1592-6 . ; Цитата: «Коротко говоря, брахманизм, древняя индийская религия, представлял собой пантеизм, в котором Брахман (вечный, абсолютный, неизменный принцип) был первопричиной вселенной. Проявление этого Брахмана иногда персонифицируется и называется Брахмой ( бог, или великое «я»). Каждое человеческое существо имеет атман (малое «я» и атман суть одно и имеют одну и ту же сущность). Брахман, изучая свое Я, атман. Будда отрицал существование Брахмана и атмана и выдвинул новую теорию анатмана (не-самости)...».
- ^ Дейл Мэтерс; Мелвин Э. Миллер; Осаму Андо (2013). «Я» и «не-Я»: продолжение диалога между буддизмом и психотерапией . Рутледж. п. 81. ИСБН 978-1-317-72386-8 .
- ^ [a] Анатта , Британская энциклопедия (2013), Цитата: «Анатта в буддизме - учение о том, что у людей нет постоянной, лежащей в основе души. Концепция анатты, или анатмана, является отходом от индуистской веры в атман ( «сам»);»); [b] Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175 , стр. 64; «Центральное место в буддийской сотериологии занимает доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийское] учение о том, что у людей нет души. , нет себя, нет неизменной сущности."; [c] Эдвард Роер (переводчик), «Введение Шанкары» , с. 2, в Google Книгах к Брихад Араньяка Упанишаде , страницы 2–4; [d] Кэти Джавоно (2013), Совместима ли буддийская доктрина «отсутствия самости» со стремлением к нирване? , Философия сейчас; [e] Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и Адвайта-Веданта: Нирвана и мокша — одно и то же?, International Philosophical Quarterly, Volume 23, Issue 1, страницы 65-74; [f] К.Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN 978-8120806191 , страницы 246-249, начиная с примечания 385;
- ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: Осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неистребимое различие между индуизмом и буддизмом».
- ^ Стивен Коллинз, Aggañña sutta. Сахитья Академи, 200, стр. 58.
- ^ Питер Харви, Самоотверженный разум. Curzon Press, 1995, стр. 234.
- ^ Хадзиме Накамура (1990), История ранней философии Веданты: Часть первая. Перепечатка издательства Motilal Banarsidass Publ., ISBN 978-8120819634 , страницы 137-139.
- ^ Карел Вернер, Йог и мистик: исследования индийского и сравнительного мистицизма. Рутледж, 1994, стр. 24.
- ^ Хадзиме Накамура, История ранней философии Веданты: Часть первая. Перепечатка Motilal Banarsidass Publ., 1990, страницы 137–138. «Он обладает дхармой неуничтожения» — так Накамура переводит «ачаванадхаммам».
- ^ Дэвид Дж. Калупахана , Буддийская философия: исторический анализ. Опубликовано издательством Гавайского университета, 1977 г., страницы 23–24;
Дэвид Калупахана , Причинность: Центральная философия буддизма. Университетское издательство Гавайев, 1975, стр. 185. - ^ А.К. Уордер , Курс индийской философии. Второе издание опубликовано Motilal Banarsidass Publ., 1998 г., стр. 81.
- ^ Хартмут Шарфе (2002), Справочник по востоковедению, BRILL Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 13–14.
- ^ Фрэнсис Икс Клуни (2001). Роберт С. Невилл (ред.). Религиозная истина: том проекта «Сравнительные религиозные идеи» . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 53–54. ISBN 978-0-7914-4778-9 .
