Нравиться

Фестиваль Холи, где индуисты наслаждаются празднованием цветов, любви и весны.

Камадева, чьи стрелы вызывают желание

Вишну и Лакшми, храм Хойсалесвара , 12 век.

Литти чоха – чувственное удовольствие от еды

Эстетическое удовольствие от искусства и природы ^[1]

Боги поют и танцуют для Шивы и Парвати , конец 18 века.

Кама ( санскрит : काम, IAST : кама ) — это концепция удовольствия, наслаждения и желания в индуизме, буддизме и джайнизме. Оно может относиться к «желанию, желанию, тоске» в индуистской , буддийской , джайнской и сикхской литературе. ^[2]^[3]^[4] однако этот термин также относится к любому чувственному наслаждению, эмоциональному влечению и эстетическому удовольствию, например, от искусства, танцев, музыки, живописи, скульптуры и природы. ^[1]^[5]

В современной литературе кама часто используется для обозначения сексуального желания и эмоционального стремления . ^[3]^[4]^[6] но древняя концепция более обширна и в широком смысле относится к любому желанию, желанию, страсти, удовольствию или наслаждению искусством и красотой, эстетике , наслаждению жизнью , привязанностью , любовью и связью, а также наслаждению любовью с сексуальным подтекстом или без него. . ^[3]^[7]

Кама — один из четырех Пурушартх , которые являются четырьмя целями человеческой жизни. ^[8] Считается, что важной и здоровой целью человеческой жизни является стремление к Каме, не жертвуя другими тремя Пурушартхами: Дхармой (добродетельной, этической, нравственной жизнью), Артхой (материальные потребности, безопасность доходов, средства жизни) и Мокшей (освобождение, освобождение, самореализация). ^[9]^[8]^[10]^[11]

Определение в индуизме

В современной литературе индийской кама часто используется для обозначения сексуального желания . Однако в более широком смысле кама относится к любому чувственному наслаждению, эмоциональному влечению и эстетическому удовольствию, например, от искусства , танцев , музыки , живописи , скульптуры и природы . ^[1]^[5]

Кама может означать «желание, желание или тоска». ^[2]

Концепция камы встречается в некоторых из самых ранних известных стихов Вед . Например, в 10-й книге Ригведы описывается создание Вселенной из ничего с помощью великого тепла. В гимне 129 (RV 10.129.4) говорится: ^{[ нужны разъяснения ]}:

Камастадгре самавартатадхи манасо рета паратхамам йадасит |
Сато бандхумасати ниравиндана харди паратишьякавайо маниша || ^[12]

После этого вначале возникло Желание, Желание — первичное семя и зародыш Духа,
Мудрецы, искавшие мыслью сердца, обнаружили родство существующего в несуществующем.
— Ригведа , ~ 15 век до н.э. ^[13]

Брихадараньяка -упанишада , одна из старейших упанишад индуизма, использует термин кама, также в более широком смысле, для обозначения любого желания:

Человек состоит из желания (кама),
Каково его желание, такова и его решимость,
Какова его решимость, таковы и его дела,
Какими бы ни были его дела, он этого достигает.
- Брихадараньяка-упанишада , 7 век до н.э. ^[14]

Древняя индийская литература, такая как эпос , последовавшая за Упанишадами, развивает и объясняет концепцию камы вместе с Артхой и Дхармой . камы . Например, Махабхарата дает одно из обширных определений Эпос описывает каму как любое приятное и желательное переживание (удовольствие), порождаемое взаимодействием одного или нескольких из пяти чувств со всем, что связано с этим чувством, и которое находится в гармонии с другими целями человеческой жизни (дхарма, артха и мокша). ). ^[15]

Кама часто используется для обозначения каманы (желания, тоски или аппетита). Кама, однако, — это больше, чем камана. Кама включает в себя желание, стремление, эмоциональную связь, любовь, признательность, удовольствие и наслаждение. ^[5]

Ватсияяна , автор Камасутры , описывает каму как счастье , которое является манаса вьяпарой (феноменом ума). Как и Махабхарата Ватсьяяны , Камасутра определяет каму как любое удовольствие, которое человек испытывает от мира с помощью одного или нескольких чувств: слуха, зрения, вкуса, обоняния и ощущения, в гармонии со своим разумом и душой. ^[10]

Испытывать гармоничную музыку — это кама, равно как и вдохновляться природной красотой , эстетической оценкой произведения искусства и радостным восхищением чем-то, созданным другим человеком.

«Камасутру» Ватьяяны часто ошибочно понимают как книгу исключительно о сексуальных и интимных отношениях , но она была написана как руководство к природе любви, сексуальности, поиску спутника жизни, поддержанию личной жизни и эмоциональному удовлетворению в жизни. В своих рассуждениях о каме он описывает многие формы искусства, танца и музыки, а также секс как средства получения удовольствия и наслаждения. ^[15]

Кама – это восприятие благовоний, свечей, музыки, ароматических масел, йогических растяжек и медитации, а также переживания сердечной чакры . Сердечная чакра связана с любовью, состраданием, милосердием, равновесием, спокойствием и безмятежностью и считается местом преданного поклонения. Открытие сердечной чакры означает опыт осознания божественного общения и радости общения с божествами и самим собой ( Атман ). ^[16]

Джон Лохтефельд описывает каму как желание, отмечая, что в современной литературе оно часто относится к сексуальному желанию, но в древнеиндийской литературе кама включает в себя любой вид влечения и удовольствия, например, получаемые от искусства .

Карл Поттер описывает ^[17] кама как отношение и способность . Маленькая девочка, которая с улыбкой обнимает своего плюшевого мишку, испытывает каму. Двое влюбленных в объятиях испытывают каму. Во время этих переживаний человек чувствует себя более целостным, наполненным и целостным, испытывая эту связь и близость. С индийской точки зрения это и есть кама. ^[17]

Хиндери отмечает разнообразные и разнообразные описания камы в древнеиндийских текстах. В некоторых текстах, таких как «Эпическая Рамаяна» , кама описывается как желание Рамы к Сите — желание, выходящее за пределы физического и супружеского, в любовь, которая является духовной, и нечто, что дает Раме смысл жизни, его причину жить. ^[18] Сита и Рама часто выражают свое нежелание и неспособность жить друг без друга. ^[19] Это романтическое и духовное описание камы в Рамаяне Валмики более конкретное, отмечает Хиндери. ^[18] и другие, ^[20] чем более широкие и всеобъемлющие описания камы, например, в сводах законов смрити Ману .

Гэвин Флад описывает ^[21] кама как переживание положительного эмоционального состояния любви, но при этом не жертвуя своей дхармой (добродетельным, этическим поведением), артхой (материальными потребностями, безопасностью дохода) и своим путешествием к мокше (духовному освобождению, самореализации).

Важность камы в индуизме

В индуизме кама рассматривается как одна из четырех правильных и необходимых целей или целей человеческой жизни ( пурушартхи ), остальные — это Дхарма (добродетельная, правильная, моральная жизнь), Артха (материальное процветание, гарантированный доход, средства жизни) и Мокша (освобождение, освобождение, самореализация). ^[11]^[22]

Относительный приоритет артхи и дхармы

Древнеиндийская литература подчеркивает, что дхарма предшествует и имеет важное значение. Если дхарму игнорируют, артха и кама приводят к социальному хаосу. ^[23]

Ватьяяна в Камасутре признает относительную ценность трех целей следующим образом: артха предшествует каме, а дхарма предшествует как каме, так и артхе. ^[10] Ватсияяна во второй главе «Камасутры » представляет ряд философских возражений против камы, а затем предлагает свои ответы, опровергающие эти возражения. Например, одно из возражений против камы (удовольствия, наслаждения), как признает Ватсияяна, заключается в том, что кама является препятствием для моральной и этической жизни, для религиозных занятий, тяжелого труда и продуктивного стремления к процветанию и богатству. Погоня за удовольствиями, как утверждают противники, побуждает людей совершать неправедные поступки, принося страдания, беспечность, легкомыслие и страдания в дальнейшей жизни. ^[24] Затем на эти возражения ответил Ватьяяна, заявив, что кама так же необходима людям, как и пища, и что кама целостна с дхармой и артхой.

Необходимость существования

Точно так же, как хорошая еда необходима для благополучия тела, хорошее удовольствие необходимо для здорового существования человека, предполагает Ватсияяна. ^[25] Жизнь, лишенная удовольствий и наслаждений — сексуальных, художественных, природных — пуста и пуста. Точно так же, как никто не должен прекращать выращивать урожай, хотя все знают, что существуют стада оленей и будут пытаться съесть урожай, когда он вырастет, точно так же, как утверждает Ватсияяна, не следует прекращать погоню за камой из-за существования опасностей. К Каме следует относиться с умом, заботой, осторожностью и энтузиазмом, точно так же, как к сельскому хозяйству или любому другому жизненному занятию. ^[25]

Книга Ватьяяны « Камасутра » в некоторых частях мира считается или изображается как синоним творческих сексуальных поз; на самом деле только 20% Камасутры посвящено сексуальным позициям. Большая часть книги, отмечает Джейкоб Леви, ^[26] рассказывает о философии и теории любви, о том, что вызывает желание, что его поддерживает, как и когда оно хорошо или плохо. Камасутра представляет каму как важный и радостный аспект человеческого существования. ^[27]

целостный

Ватьсияяна утверждает, что кама никогда не противоречит дхарме или артхе, скорее, все три сосуществуют, а кама является результатом двух других. ^[10]

Человек, практикующий Дхарму, Артху и Каму, наслаждается счастьем сейчас и в будущем. Любое действие, которое способствует практике Дхармы, Артхи и Камы вместе, или любых двух, или даже одного из них, должно быть выполнено. Но действие, которое способствует осуществлению одного из них за счет двух остальных, не должно совершаться.
- Ватсияяна, Камасутра, глава 2. ^[28]

В индуистской философии удовольствие вообще и сексуальное удовольствие в частности не являются ни постыдными, ни грязными. Это необходимо для человеческой жизни, важно для благополучия каждого человека и полезно, если следовать ему с должным учетом дхармы и артхи. В отличие от предписаний некоторых религий, кама почитается в индуизме как самостоятельная ценность. ^[29] Вместе с артхой и дхармой это аспект целостной жизни. ^[5]^[30] Все три пурушартхи — Дхарма, Артха и Кама — одинаково и одновременно важны. ^[31]

Этапы жизни

Некоторый ^[10]^[32] В текстах древнеиндийской литературы отмечается, что относительный приоритет артхи, камы и дхармы, естественно, различен для разных людей и разных возрастных групп. У младенца или ребенка образование и кама (художественные желания) имеют приоритет; в юности преобладают кама и артха; в то время как в старости дхарма имеет приоритет.

Божество

Кама обожествляется как Камадева и его супруга Рати . Божество Кама сравнимо с греческим божеством Эросом — они оба вызывают у человека сексуальное влечение и чувственное желание. ^[6]^[33] Кама ездит на попугае, а божество вооружено луком и стрелами, способными пронзать сердца. Лук сделан из стебля сахарного тростника, тетива представляет собой линию пчел, а наконечники стрел украшены пятью цветами, символизирующими пять состояний любви, движимых эмоциями. ^[34] Пять цветов на стрелах Камы — это цветок лотоса (увлечение), цветок ашока (опьянение мыслями о другом человеке), цветок манго (усталость и пустота в отсутствие другого), цветок жасмина (тоска по другому) и цветок голубого лотоса. (паралич с спутанностью сознания и чувствами). У этих пяти стрел также есть имена, последнее и самое опасное из которых — Саммоханам , увлечение. ^[35]

Кама также известна как Ананга (буквально «тот, кто без тела»), потому что желание проявляется бесформенно, через чувства, невидимыми путями. ^[6] Другие имена божества Камы включают Мадан (тот, кто опьяняет любовью), Манматха (тот, кто волнует ум), Прадьюмна (тот, кто побеждает все) и Кушумесу (тот, чьи стрелы представляют собой цветы). ^[36]

В буддизме

(См. также Буддизм и сексуальность )

В буддийском Палийском каноне Гаутама Будда отверг ( пали : неккхамма ) чувственность ( кама ) как путь к Просветлению . ^[37] Некоторые практикующие буддисты-миряне ежедневно читают Пять заповедей , обязательство воздерживаться от «сексуальных проступков» ( камесу миччачара ). ^[38] Типичная для дискурсов Палийского канона, Дхаммика Сутта ( СН 2.14) включает в себя более явный коррелят с этой заповедью, когда Будда предписывает последователю «соблюдать целомудрие или, по крайней мере, не заниматься сексом с чужой женой». ^[39]

См. также

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с
Видеть:
- Кейт Моррис (2011), Иллюстрированный исторический словарь, ISBN 978-8189093372 , стр. 124;
- Роберт Э. Ван Вурст, RELG: World, Уодсворт, ISBN 978-1-111-72620-1 , стр. 78.
^ Jump up to: ^а ^б Монье Уильямс, काम, кама. Архивировано 19 октября 2017 г. в Wayback Machine. Санскритский английский словарь Монье-Вильямса, стр. 271, см. 3-й столбец.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Мэйси, Джоанна (август 1975 г.). «Диалектика желания». Нумен . 22 (2). Лейден : Издательство Brill : 145–160. дои : 10.1163/156852775X00095 . eISSN 1568-5276 . ISSN 0029-5973 . JSTOR 3269765 . S2CID 144148663 .
^ Jump up to: ^а ^б Ланг, Карен С. (июнь 2015 г.). Миттал, Сушил (ред.). «Когда горы Виндхья плывут в океане: некоторые замечания о похоти и чревоугодии аскетов и буддийских монахов». Международный журнал индуистских исследований . 19 (1/2). Бостон : Springer Verlag : 171–192. дои : 10.1007/s11407-015-9176-z . eISSN 1574-9282 . ISSN 1022-4556 . JSTOR 24631797 . S2CID 145662113 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Р. Прасад (2008), История науки, философии и культуры в индийской цивилизации , Том 12, Часть 1, ISBN 978-8180695445 , стр. 249-270.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма , Том 1, Rosen Publishing, Нью-Йорк, ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 340.
^ Лорин Рош. «Любовь-Кама» . Архивировано из оригинала 20 апреля 2017 года . Проверено 15 июля 2011 г.
^ Jump up to: ^а ^б Салагаме, Киран К. (2013). «Благополучие с точки зрения индуистской/санатана-дхармы». В Бонивелле, Илона; Дэвид, Сьюзен А.; Айерс, Аманда К. (ред.). Оксфордский справочник счастья . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . doi : 10.1093/oxfordhb/9780199557257.013.0029 . ISBN 9780199557257 . S2CID 148784481 .
^ Зиск, Кеннет (2018). "Кама". В Басу, Элен; Якобсен, Кнут А.; Малинар, Анжелика; Нарайанан, Васудха (ред.). Энциклопедия индуизма Брилла . Том. 7. Лейден : Издательство «Брилл» . дои : 10.1163/2212-5019_BEH_COM_2050220 . ISBN 978-90-04-17641-6 . ISSN 2212-5019 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Индуистское общество Камашастры (1925), Камасутра Ватьяяны , Архив Университета Торонто, стр. 8.
^ Jump up to: ^а ^б
видеть:
- А. Шарма (1982), Пурушартхи: исследование индуистской аксиологии, Университет штата Мичиган, ISBN 9789993624318 , стр. 9–12; См. обзор Фрэнка Уэйлинга в Numen, Vol. 31, 1 (июль 1984 г.), стр. 140–142;
- А. Шарма (1999), Пурушартхи: аксиологическое исследование индуизма. Архивировано 29 декабря 2020 г. в Wayback Machine , Журнал религиозной этики, Vol. 27, № 2 (лето 1999 г.), стр. 223-256;
- Крис Бартли (2001), Энциклопедия азиатской философии, редактор: Оливер Лирман, ISBN 0-415-17281-0 , Routledge, статья о Пурушартхе, стр. 443
↑ Книга Ригведы 10, Гимн 129. Архивировано 16 февраля 2018 г. в Wayback Machine, стих 4.
^ Ральф Гриффит (переводчик, 1895), Гимны Ригведы , Книга X, Гимн CXXIX, Стих 4, стр. 575
^ Клаус Клостермайер , Обзор индуизма , 3-е издание, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7082-4 , стр. 173-174
^ Jump up to: ^а ^б Р. Прасад (2008), История науки, философии и культуры в индийской цивилизации , Том 12, Часть 1, ISBN 978-8180695445 , глава 10, особенно стр. 252-255.
^ «Кама — Индупедия, Индуистская энциклопедия» . www.hindupedia.com . 7 апреля 2023 г.
^ Jump up to: ^а ^б Карл Х. Поттер (2002), Предпосылки философии Индии , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120807792 , стр. 1-29
^ Jump up to: ^а ^б Родерик Хиндери, «Индуистская этика в Рамаяне», Журнал религиозной этики , Vol. Т. 4, № 2 (осень 1976 г.), стр. 299.
^ См., например, стихи 2.30, 4.1, 6.1, 6.83; Сокращенный стих 4.1: «Сита вторгается во все мое существо, и моя любовь полностью сосредоточена на ней; Без этой женщины с прекрасными ресницами, прекрасным взглядом и нежной речью я не смогу выжить, о Самитри»; рецензируемый источник см. в Hindery, The Journal of Religious Ethics, Vol. 4, № 2 (осень 1976 г.), стр. 299-300.
^ Бенджамин Хан (1965), Концепция Дхармы в Валмики Рамаяне , Дели, ISBN 978-8121501347
^ Гэвин Флад (1996), Значение и контекст Пурусартхов, в Джулиусе Липнере (редактор), Плоды нашего желания , ISBN 978-1896209302 , стр. 11–13.
^ Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии . Вайнона, Миннесота: Пресса Сент-Мэри. ISBN 978-0-88489-725-5 .
^ Гэвин Флуд (1996), Значение и контекст Пурусартхов, в Джулиусе Липнере (редактор) - Плоды нашего желания, ISBN 978-1896209302 , стр. 16-21.
↑ Индуистское общество Камашастры (1925), Камасутра Ватьяяны , Архив Университета Торонто, стр. 9-10.
^ Jump up to: ^а ^б Индуистское общество Кама Шастры (1925), Камасутра Ватьяяны , Архив Университета Торонто, глава 2, стр. 8–11; стр. 172
^ Джейкоб Леви (2010), Камский смысловой маркетинг, iUniverse, ISBN 978-1440195563 , см. Введение.
^ Ален Даниэлу, Полная Камасутра: первый полный современный перевод классического индийского текста, ISBN 978-0892815258
^ Индуистское общество Камашастры (1925), Ответ 4, Камасутра Ватсьяяны , Архив Университета Торонто, стр. 11
^ Буллоу и Буллоу (1994), Человеческая сексуальность: энциклопедия, Routledge, ISBN 978-0824079727 , стр. 516.
^ Гэри Крафтсоу, Йога для трансформации - древние учения и практики для исцеления тела, разума и сердца, Пингвин, ISBN 978-0-14-019629-0 , стр. 11-15.
^ К. Раманатан, Этика в Рамаяне, в истории науки, философии и культуры индийской цивилизации (редактор: Р. Прасад), том 12, часть 1, ISBN 978-8180695445 , стр. 84-85.
^ П. В. Кейн (1941), История Дхармашастры, Том 2, Часть 1, Институт восточных исследований Бхандаркара, стр. 8-9.
↑ Кама . Архивировано 7 июня 2015 г. в Wayback Machine в Британской энциклопедии, Чикаго, 2009 г.
^ Коултер и Тернер, Энциклопедия древних божеств, Фрэнсис и Тейлор, ISBN 978-1135963903 , стр. 258-259.
^ Шанкаракави, Фабриция Балдиссера Шарадатилакабханах 1980 «Саммоханам, увлечение, имя пятой стрелы Камы, самой опасной, поскольку ведет к последней стадии любовного безумия»
^ Уильям Джозеф Уилкинс (193), Индуистская мифология, Ведическая и Пураническая , Такер и Спинк, Архив Университета Индианы, стр. 268
^ См., например, Дведхавитакка Сутта ( MN 19) (Таниссаро, 1997a). Архивировано 11 мая 2008 г. в Wayback Machine.
↑ См., например, Хантипало (1995). Архивировано 12 ноября 2020 г. в Wayback Machine.
^ «Дхаммика Сутта: Целое» . www.accesstoinsight.org .

Источники

Ирландия, Джон Д. (пер.) (1983). Дхаммика Сутта: Дхаммика (отрывок) ( СН 2.14). Получено 5 июля 2007 г. из «Доступа к пониманию» в Дхаммика Сутта: Дхаммика .
Хантипало, Бхиккху (1982, 1995). Мирская буддийская практика: Святилище, День Упосатхи, Резиденция Рейнса (Колесо № 206/207). Канди: Буддийское издательское общество . Получено 5 июля 2007 г. из «Access to Insight» по адресу http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/khantipalo/wheel206.html .
Серия Шри-Ланки Будды Джаянти Типитака (nd) (SLTP). Панчангикавагго ( AN 5.1.3.8, на пали). Получено 3 июля 2007 г. с сайта «MettaNet-Lanka» в 5:3 Панчангикавагго — Пали .
Таниссаро Бхиккху (пер.) (1997a). Дведхавитакка Сутта: Два вида мышления ( МН 19). Получено 3 июля 2007 г. из книги «Доступ к пониманию» в «Дведхавитакка Сутта: два вида мышления» .
Таниссаро Бхиккху (пер.) (1997b). Самадханга Сутта: Факторы концентрации ( AN 5.28). Получено 3 июля 2007 г. из книги «Доступ к пониманию» Самадханга Сутты: Факторы концентрации .

Внешние ссылки

Страница About.com
Священное жертвоприношение Камадевы (архивировано 22 марта 2018 г.)

[kmrvv-1] Jump up to: ^а ^б ^с Видеть:
Кейт Моррис (2011), Иллюстрированный исторический словарь, ISBN 978-8189093372 , стр. 124;
Роберт Э. Ван Вурст, RELG: World, Уодсворт, ISBN 978-1-111-72620-1 , стр. 78.

[2] Кейт Моррис (2011), Иллюстрированный исторический словарь, ISBN 978-8189093372 , стр. 124;

[3] Роберт Э. Ван Вурст, RELG: World, Уодсворт, ISBN 978-1-111-72620-1 , стр. 78.

[mmwse-2] Jump up to: ^а ^б Монье Уильямс, काम, кама. Архивировано 19 октября 2017 г. в Wayback Machine. Санскритский английский словарь Монье-Вильямса, стр. 271, см. 3-й столбец.

[Macy_1975-3] Jump up to: ^а ^б ^с Мэйси, Джоанна (август 1975 г.). «Диалектика желания». Нумен . 22 (2). Лейден : Издательство Brill : 145–160. дои : 10.1163/156852775X00095 . eISSN 1568-5276 . ISSN 0029-5973 . JSTOR 3269765 . S2CID 144148663 .

[Lang_2015-4] Jump up to: ^а ^б Ланг, Карен С. (июнь 2015 г.). Миттал, Сушил (ред.). «Когда горы Виндхья плывут в океане: некоторые замечания о похоти и чревоугодии аскетов и буддийских монахов». Международный журнал индуистских исследований . 19 (1/2). Бостон : Springer Verlag : 171–192. дои : 10.1007/s11407-015-9176-z . eISSN 1574-9282 . ISSN 1022-4556 . JSTOR 24631797 . S2CID 145662113 .

[rp10-5] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Р. Прасад (2008), История науки, философии и культуры в индийской цивилизации , Том 12, Часть 1, ISBN 978-8180695445 , стр. 249-270.

[jamesl-6] Jump up to: ^а ^б ^с Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма , Том 1, Rosen Publishing, Нью-Йорк, ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 340.

[7] Лорин Рош. «Любовь-Кама» . Архивировано из оригинала 20 апреля 2017 года . Проверено 15 июля 2011 г.

[Salagame_2013-8] Jump up to: ^а ^б Салагаме, Киран К. (2013). «Благополучие с точки зрения индуистской/санатана-дхармы». В Бонивелле, Илона; Дэвид, Сьюзен А.; Айерс, Аманда К. (ред.). Оксфордский справочник счастья . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . doi : 10.1093/oxfordhb/9780199557257.013.0029 . ISBN 9780199557257 . S2CID 148784481 .

[BRILL_2018-9] Зиск, Кеннет (2018). "Кама". В Басу, Элен; Якобсен, Кнут А.; Малинар, Анжелика; Нарайанан, Васудха (ред.). Энциклопедия индуизма Брилла . Том. 7. Лейден : Издательство «Брилл» . дои : 10.1163/2212-5019_BEH_COM_2050220 . ISBN 978-90-04-17641-6 . ISSN 2212-5019 .

[ksv-10] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Индуистское общество Камашастры (1925), Камасутра Ватьяяны , Архив Университета Торонто, стр. 8.

[ascb-11] Jump up to: ^а ^б видеть:
А. Шарма (1982), Пурушартхи: исследование индуистской аксиологии, Университет штата Мичиган, ISBN 9789993624318 , стр. 9–12; См. обзор Фрэнка Уэйлинга в Numen, Vol. 31, 1 (июль 1984 г.), стр. 140–142;
А. Шарма (1999), Пурушартхи: аксиологическое исследование индуизма. Архивировано 29 декабря 2020 г. в Wayback Machine , Журнал религиозной этики, Vol. 27, № 2 (лето 1999 г.), стр. 223-256;
Крис Бартли (2001), Энциклопедия азиатской философии, редактор: Оливер Лирман, ISBN 0-415-17281-0 , Routledge, статья о Пурушартхе, стр. 443

[14] А. Шарма (1982), Пурушартхи: исследование индуистской аксиологии, Университет штата Мичиган, ISBN 9789993624318 , стр. 9–12; См. обзор Фрэнка Уэйлинга в Numen, Vol. 31, 1 (июль 1984 г.), стр. 140–142;

[15] А. Шарма (1999), Пурушартхи: аксиологическое исследование индуизма. Архивировано 29 декабря 2020 г. в Wayback Machine , Журнал религиозной этики, Vol. 27, № 2 (лето 1999 г.), стр. 223-256;

[16] Крис Бартли (2001), Энциклопедия азиатской философии, редактор: Оливер Лирман, ISBN 0-415-17281-0 , Routledge, статья о Пурушартхе, стр. 443

[12] Книга Ригведы 10, Гимн 129. Архивировано 16 февраля 2018 г. в Wayback Machine, стих 4.

[13] Ральф Гриффит (переводчик, 1895), Гимны Ригведы , Книга X, Гимн CXXIX, Стих 4, стр. 575

[14] Клаус Клостермайер , Обзор индуизма , 3-е издание, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7082-4 , стр. 173-174

[rp-15] Jump up to: ^а ^б Р. Прасад (2008), История науки, философии и культуры в индийской цивилизации , Том 12, Часть 1, ISBN 978-8180695445 , глава 10, особенно стр. 252-255.

[16] «Кама — Индупедия, Индуистская энциклопедия» . www.hindupedia.com . 7 апреля 2023 г.

[karlp-17] Jump up to: ^а ^б Карл Х. Поттер (2002), Предпосылки философии Индии , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120807792 , стр. 1-29

[rh-18] Jump up to: ^а ^б Родерик Хиндери, «Индуистская этика в Рамаяне», Журнал религиозной этики , Vol. Т. 4, № 2 (осень 1976 г.), стр. 299.

[19] См., например, стихи 2.30, 4.1, 6.1, 6.83; Сокращенный стих 4.1: «Сита вторгается во все мое существо, и моя любовь полностью сосредоточена на ней; Без этой женщины с прекрасными ресницами, прекрасным взглядом и нежной речью я не смогу выжить, о Самитри»; рецензируемый источник см. в Hindery, The Journal of Religious Ethics, Vol. 4, № 2 (осень 1976 г.), стр. 299-300.

[20] Бенджамин Хан (1965), Концепция Дхармы в Валмики Рамаяне , Дели, ISBN 978-8121501347

[gavinf-21] Гэвин Флад (1996), Значение и контекст Пурусартхов, в Джулиусе Липнере (редактор), Плоды нашего желания , ISBN 978-1896209302 , стр. 11–13.

[22] Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии . Вайнона, Миннесота: Пресса Сент-Мэри. ISBN 978-0-88489-725-5 .

[gavinf16-23] Гэвин Флуд (1996), Значение и контекст Пурусартхов, в Джулиусе Липнере (редактор) - Плоды нашего желания, ISBN 978-1896209302 , стр. 16-21.

[24] Индуистское общество Камашастры (1925), Камасутра Ватьяяны , Архив Университета Торонто, стр. 9-10.

[vch2-25] Jump up to: ^а ^б Индуистское общество Кама Шастры (1925), Камасутра Ватьяяны , Архив Университета Торонто, глава 2, стр. 8–11; стр. 172

[26] Джейкоб Леви (2010), Камский смысловой маркетинг, iUniverse, ISBN 978-1440195563 , см. Введение.

[27] Ален Даниэлу, Полная Камасутра: первый полный современный перевод классического индийского текста, ISBN 978-0892815258

[28] Индуистское общество Камашастры (1925), Ответ 4, Камасутра Ватсьяяны , Архив Университета Торонто, стр. 11

[29] Буллоу и Буллоу (1994), Человеческая сексуальность: энциклопедия, Routledge, ISBN 978-0824079727 , стр. 516.

[30] Гэри Крафтсоу, Йога для трансформации - древние учения и практики для исцеления тела, разума и сердца, Пингвин, ISBN 978-0-14-019629-0 , стр. 11-15.

[31] К. Раманатан, Этика в Рамаяне, в истории науки, философии и культуры индийской цивилизации (редактор: Р. Прасад), том 12, часть 1, ISBN 978-8180695445 , стр. 84-85.

[32] П. В. Кейн (1941), История Дхармашастры, Том 2, Часть 1, Институт восточных исследований Бхандаркара, стр. 8-9.

[Brit-33] Кама . Архивировано 7 июня 2015 г. в Wayback Machine в Британской энциклопедии, Чикаго, 2009 г.

[34] Коултер и Тернер, Энциклопедия древних божеств, Фрэнсис и Тейлор, ISBN 978-1135963903 , стр. 258-259.

[35] Шанкаракави, Фабриция Балдиссера Шарадатилакабханах 1980 «Саммоханам, увлечение, имя пятой стрелы Камы, самой опасной, поскольку ведет к последней стадии любовного безумия»

[36] Уильям Джозеф Уилкинс (193), Индуистская мифология, Ведическая и Пураническая , Такер и Спинк, Архив Университета Индианы, стр. 268

[37] См., например, Дведхавитакка Сутта ( MN 19) (Таниссаро, 1997a). Архивировано 11 мая 2008 г. в Wayback Machine.

[38] См., например, Хантипало (1995). Архивировано 12 ноября 2020 г. в Wayback Machine.

[39] «Дхаммика Сутта: Целое» . www.accesstoinsight.org .

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

v т и Эстетика
Areas	Ancient Africa India Internet Japanese Mathematics Medieval Music Nature Science Theology
Schools	Aestheticism Classicism Fascism Feminism Formalism Historicism Marxism Modernism Postmodernism Psychoanalysis Realism Romanticism Symbolism Theosophy more...
Philosophers	Abhinavagupta Adorno Alberti Aristotle Aquinas Balázs Balthasar Baudelaire Baudrillard Baumgarten Bell Benjamin Burke Coleridge Collingwood Coomaraswamy Danto Deleuze Dewey Fry Goethe Goodman Greenberg Hanslick Hegel Heidegger Hume Hutcheson Kant Kierkegaard Klee Langer Lipps Lukács Lyotard Man Maritain Merleau-Ponty Nietzsche Ortega y Gasset Pater Plato Rancière Rand Richards Ruskin Santayana Schiller Schopenhauer Scruton Tagore Tanizaki Vasari Wilde Winckelmann more...
Concepts	Appropriation Art for art's sake Art manifesto Artistic merit Avant-garde Beauty Feminine Masculine Camp Comedy Creativity Cuteness Depiction Disgust Ecstasy Elegance Emotions Entertainment Eroticism Fashion Fun Gaze Harmony Humour Interpretation Judgment Kama Kitsch Life imitating art Magnificence Mimesis Perception Picturesque Quality Rasa Recreation Reverence Style Sublime Taste Tragedy Work of art
Works	Hippias Major (c. 390 BC) Poetics (c. 335 BC) The Literary Mind and the Carving of Dragons (c. 100) On the Sublime (c. 500) A Philosophical Enquiry into the Origin of Our Ideas of the Sublime and Beautiful (1757) Lectures on Aesthetics (1835) "The Critic as Artist" (1891) In Praise of Shadows (1933) Art as Experience (1934) "The Work of Art in the Age of Mechanical Reproduction" (1935) "Avant-Garde and Kitsch" (1939) Critical Essays (1946) The Aesthetic Dimension (1977) Why Beauty Matters (2009)
Related	Aestheticization of politics Applied aesthetics Arts criticism Axiology Evolutionary aesthetics Mathematical beauty Neuroesthetics Patterns in nature Philosophy of design Philosophy of film Philosophy of music Psychology of art Theory of art
Index Outline Category Philosophy portal

v т и Темы в буддизме
Outline Glossary Index
Foundations	Four Noble Truths Three Jewels Buddha Dharma Sangha Noble Eightfold Path Nirvana Middle Way
The Buddha	Tathāgata Birthday Four sights Eight Great Events Great Renunciation Physical characteristics Life of Buddha in art Footprint Relics Iconography in Laos and Thailand Films Miracles Family Suddhodāna (father) Māyā (mother) Mahapajapati Gotamī (aunt, adoptive mother) Yaśodharā (wife) Rāhula (son) Ānanda (cousin) Devadatta (cousin) Places where the Buddha stayed Buddha in world religions
Bodhisattvas	Avalokiteśvara Guanyin Mañjuśrī Mahāsthāmaprāpta Ākāśagarbha Kṣitigarbha Samantabhadra Vajrapāṇi Skanda Tārā Metteyya/Maitreya
Disciples	Kaundinya Assaji Sāriputta Mahamoggallāna Ānanda Mahākassapa Aṅgulimāla Anuruddha Mahākaccana Nanda Subhūti Punna Upāli Mahapajapati Gotamī Khema Uppalavanna Asita Channa Yasa
Key concepts	Avidyā (Ignorance) Bardo Bodhicitta Buddha-nature Dhamma theory Dharma Enlightenment Five hindrances Indriya Karma Kleshas Mental factors Mindstream Parinirvana Pratītyasamutpāda Rebirth Saṃsāra Saṅkhāra Skandha Śūnyatā Taṇhā (Craving) Tathātā Ten Fetters Three marks of existence Anicca Dukkha Anatta Two truths doctrine
Cosmology	Ten spiritual realms Six realms Deva realm Human realm Asura realm Hungry Ghost realm Animal realm Naraka Three planes of existence
Branches	Mahayana Zen Chinese Chan Japanese Zen Korean Seon Vietnamese Thiền Pure Land Tiantai Huayan Risshū Nichiren Madhyamaka Yogachara Vajrayana Tibetan Buddhism Chinese Esoteric Buddhism Shingon Dzogchen Theravada Navayana Early Buddhist schools Pre-sectarian Buddhism Basic points unifying Theravāda and Mahāyāna
Practices	Bhavana Bodhipakkhiyādhammā Brahmavihara Mettā Karuṇā Mudita Upekkha Buddhābhiṣeka Dāna Devotion Deity yoga Dhyāna Faith Five Strengths Iddhipada Meditation Mantras Kammaṭṭhāna Recollection Smarana Anapanasati Samatha Vipassanā (Vipassana movement) Shikantaza Zazen Tukdam Koan Ganana Mandala Tonglen Tantra Tertön Terma Merit Mindfulness Mindful Yoga Satipatthana Nekkhamma Nianfo Pāramitā Paritta Puja Offerings Prostration Chanting Refuge Sādhu Satya Sacca Seven Factors of Enlightenment Sati Dhamma vicaya Pīti Passaddhi Śīla Five precepts Eight precepts Bodhisattva vow Pratimokṣa Threefold Training Śīla Samadhi Prajñā Vīrya Four Right Exertions Twenty-two vows of Ambedkar
Nirvana	Bodhi Bodhisattva Buddhahood Pratyekabuddha Four stages of awakening Sotāpanna Sakadagami Anāgāmi Arhat
Monasticism	Bhikkhu Bhikkhunī Śrāmaṇera Śrāmaṇerī Anagārika Ajahn Sayadaw Zen master Rōshi Lama Rinpoche Geshe Tulku Western tulku Kappiya Donchee Householder Upāsaka and Upāsikā Achar Śrāvaka The ten principal disciples Shaolin Monastery
Major figures	Gautama Buddha Nagasena Aśvaghoṣa Nagarjuna Asanga Vasubandhu Kumārajīva Buddhaghosa Buddhapālita Dignāga Bodhidharma Zhiyi Emperor Wen of Sui Songtsen Gampo Xuanzang Shandao Padmasambhāva Saraha Atiśa Naropa Karmapa Hōnen Shinran Dōgen Nichiren Shamarpa Dalai Lama Panchen Lama Ajahn Mun B. R. Ambedkar Ajahn Chah Thích Nhất Hạnh
Texts	Early Buddhist Texts Tripiṭaka Mahayana sutras Pāli Canon Chinese Buddhist canon Tibetan Buddhist canon Dhammapada Sutra Vinaya Madhyamakālaṃkāra Abhidharmadīpa
Countries	Afghanistan Bangladesh Bhutan Cambodia China India Indonesia Japan Korea Laos Malaysia Maldives Mongolia Myanmar Nepal Pakistan Philippines Russia Buryatia Kalmykia Tuva (ru) Singapore Sri Lanka Taiwan Thailand Tibet Vietnam Africa Senegal South Africa Central Asia Uzbekistan Middle East Iran Saudi Arabia Western countries Argentina Australia Brazil Canada Costa Rica Czech Republic France Germany Italy Mexico New Zealand Norway Poland Sweden Switzerland Ukraine United Kingdom United States Venezuela
History	Timeline Ashoka Kanishka Buddhist councils History of Buddhism in India Decline of Buddhism in India Great Anti-Buddhist Persecution Greco-Buddhism Menander I Buddhism and the Roman world Buddhism in the West Silk Road transmission of Buddhism Persecution of Buddhists Banishment of Buddhist monks from Nepal Buddhist crisis Sinhalese Buddhist nationalism Buddhist modernism Vipassana movement 969 Movement Women in Buddhism
Philosophy	Abhidharma Atomism Buddhology Creator Buddhism and democracy Economics Eight Consciousnesses Engaged Buddhism Eschatology Ethics Evolution Humanism Logic Reality Secular Buddhism Socialism The unanswered questions
Culture	Architecture Temple Vihāra Kyaung Wat Ordination hall Stupa Pagoda Burmese pagoda Candi Dzong architecture List of Buddhist architecture in China Japanese Buddhist architecture Korean Buddhist temples Thai temple art and architecture Tibetan Buddhist architecture Art Greco-Buddhist Bodhi Tree Budai Buddha in art Calendar Cuisine Funeral Holidays Vesak Uposatha Māgha Pūjā Asalha Puja Vassa Jaya Sri Maha Bodhi Kasaya Mahabodhi Temple Mantra Om mani padme hum Mudra Music Pilgrimage Lumbini Maya Devi Temple Bodh Gaya Sarnath Kushinagar Poetry Prayer beads Hama Yumi Prayer wheel Symbolism Dharmachakra Flag Bhavacakra Swastika Thangka Temple of the Tooth Vegetarianism
Miscellaneous	Abhijñā Amitābha Brahmā Dharma talk Hinayana Kalpa Koliya Lineage Māra Ṛddhi Siddhi Sacred languages Pāḷi Sanskrit
Comparison	Baháʼí Faith Christianity Influences Comparison East Asian religions Gnosticism Hinduism Jainism Judaism Psychology Science Theosophy Violence Western philosophy
Lists	Bodhisattvas Buddhas Buddhists Suttas Sutras Temples Festivals
Category Religion portal