✖


Jump to content

Рассказ о сотворении мира Бытие

Страница полузащищенная
(Перенаправлено из мифа о сотворении мира Бытия )

«Бытие 1» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Бытие 1 (значения) .

Часть серии о
Библия
Библия Малмсбери
Библейские исследования
Интерпретация
Перспективы
Краткое изложение тем, связанных с Библией
Библейский портал

— Повествование о сотворении мира в книге Бытие это миф о сотворении мира. [а] как иудаизма , так и христианства . [1] Повествование состоит из двух историй , примерно эквивалентных первым двум главам Книги Бытия . В первом случае Элохим (еврейское родовое слово, обозначающее бог ) создает небеса и землю за шесть дней, затем отдыхает, благословляет и освящает седьмой день (т. е. библейскую субботу ). Во второй истории Бог (теперь именуемый личным именем Яхве ) создает Адама , первого человека, из праха и помещает его в Эдемский сад . Там ему предоставляется власть над животными. Ева , первая женщина, создана из ребра Адама как его спутница.

Авторы еврейского повествования о сотворении мира заимствовали темы из месопотамской мифологии и древней ближневосточной космологии , но адаптировали их к своей уникальной вере в единого Бога . [2] Считается, что первый крупный всеобъемлющий проект Пятикнижия ( серия из пяти книг, которая начинается с Бытия и заканчивается Второзаконием ), был составлен в конце 7-го или 6-го века до нашей эры ( источник яхвистов ) и позже был расширен другими авторами. ( священнический источник ) в произведение, очень похожее на Бытие, известное сегодня. [3] The two sources can be identified in the creation narrative: Priestly and Jahwistic.[4] The combined narrative is a critique of the Mesopotamian theology of creation: Genesis affirms monotheism and denies polytheism.[5] Robert Alter described the combined narrative as "compelling in its archetypal character, its adaptation of myth to monotheistic ends".[6]

Scholarly writings frequently refer to Genesis as myth, for while the author of Genesis 1–11 "demythologised" his narrative by removing the Babylonian myths and those elements which did not fit with his own faith, it remains a myth in the sense of being a story of origins.[7]

The Genesis creation narrative inspired a genre of Jewish and Christian literature known as the Hexameral literature. This literature was dedicated to the composition of commentaries, homilies, and treatises concerned with the exegesis of the biblical creation narrative through ancient and medieval times. The first Christian example of this genre was the Hexaemeron of Basil of Caesarea, and many other works went on to be written from authors including Augustine of Hippo, Jacob of Serugh, Jacob of Edessa, Bonaventure, and so on.[8]

Composition

Cuneiform tablet with the Atra-Hasis Epic in the British Museum

Sources

See also: Documentary hypothesis, Textual variants in the Hebrew Bible § Genesis 1, and Textual variants in the Hebrew Bible § Genesis 2

Although tradition attributes Genesis to Moses, biblical scholars hold that it, together with the following four books (making up what Jews call the Torah and biblical scholars call the Pentateuch), is "a composite work, the product of many hands and periods."[9] The creation narrative consists of two separate accounts drawn from different sources. The first account in Genesis 1:1–2:4 is from what scholars call the Priestly source (P). The second account, which takes up the rest of Genesis 2, is largely from the Jahwist source (J).[10]

There is currently no scholarly consensus on when the narrative reached its final form.[11] Many scholars date the J source to the 10th or 9th centuries BCE and the P source largely to the 6th century BCE.[12] A common hypothesis among biblical scholars today is that the first major comprehensive narrative of the Pentateuch was composed in the 7th or 6th centuries BCE.[3] A sizeable minority of scholars believe that the first eleven chapters of Genesis, also known as the primeval history, can be dated to the 3rd century BCE, based on discontinuities between the contents of the work and other parts of the Hebrew Bible.[13]

As for the historical background which led to the creation of the narrative itself, a theory which has gained considerable interest, although still controversial, is "Persian imperial authorisation". This proposes that the Persians, after their conquest of Babylon in 538 BCE, agreed to grant Jerusalem a large measure of local autonomy within the empire, but required the local authorities to produce a single law code accepted by the entire community. It further proposes that there were two powerful groups in the community – the priestly families who controlled the Temple, and the landowning families who made up the "elders" – and that these two groups were in conflict over many issues, and that each had its own "history of origins", but the Persian promise of greatly increased local autonomy for all provided a powerful incentive to cooperate in producing a single text.[14]

Structure

The creation narrative is made up of two stories, roughly equivalent to the two first chapters of the Book of Genesis[15] (there are no chapter divisions in the original Hebrew text; see Chapters and verses of the Bible). The first account (Genesis 1:1–2:3) employs a repetitious structure of divine fiat and fulfillment, then the statement "And there was evening and there was morning, the [xth] day," for each of the six days of creation. In each of the first three days there is an act of division: day one divides the darkness from light, day two the "waters above" from the "waters below", and day three the sea from the land. In each of the next three days these divisions are populated: day four populates the darkness and light with Sun, Moon and stars; day five populates seas and skies with fish and fowl; and finally land-based creatures and mankind populate the land.[16]

Consistency was evidently not seen as essential to storytelling in ancient Near Eastern literature.[b] The overlapping stories of Genesis 1 and 2 are contradictory but also complementary, with the first (the Priestly story) concerned with the creation of the entire cosmos while the second (the Jahwist story) focuses on man as moral agent and cultivator of his environment.[15] The highly regimented seven-day narrative of Genesis 1 features an omnipotent God who creates a god-resembling humanity, while the one-day creation of Genesis 2 uses a simple linear narrative, a God who can fail as well as succeed, and a humanity which is not god-like but is punished for attempting to become god-like.[17] Even the order and method of creation differs.[17] "Together, this combination of parallel character and contrasting profile point to the different origin of materials in Genesis 1 and Genesis 2, however elegantly they have now been combined."[18]

The primary accounts in each chapter are joined by a literary bridge at Genesis 2:4, "These are the generations of the heavens and of the earth when they were created." This echoes the first line of Genesis 1, "In the beginning God created the heaven and the earth", and is reversed in the next phrase, "...in the day that the LORD God made the earth and the heavens". This verse is one of ten "generations" (Hebrew: תולדות toledot) phrases used throughout Genesis, which provide a literary structure to the book.[19] They normally function as headings to what comes after, but the position of this, the first of the series, has been the subject of much debate.[20]

Mesopotamian influence

See also: Panbabylonism and Ancient near eastern cosmology
Marduk, god of Babylon, destroying Tiamat, the dragon of primeval chaos

Comparative mythology provides historical and cross-cultural perspectives for Jewish mythology. Both sources behind the Genesis creation narrative borrowed themes from Mesopotamian mythology,[21][22] but adapted them to their belief in one God,[2] establishing a monotheistic creation in opposition to the polytheistic creation myth of ancient Israel's neighbors.[23][24][page needed]

Genesis 1 bears striking similarities and differences with Enuma Elish, the Babylonian creation myth.[22] The myth begins with two primeval entities: Apsu, the male freshwater deity, and Tiamat, the female saltwater deity. The first gods were born from their sexual union. Both Apsu and Tiamat were killed by the younger gods. Marduk, the leader of the gods, builds the world with Tiamat's body, which he splits in two. With one half, he builds a dome-shaped firmament in the sky to hold back Tiamat's upper waters. With the other half, Marduk forms dry land to hold back her lower waters. Marduk then organizes the heavenly bodies and assigns tasks to the gods in maintaining the cosmos. When the gods complain about their work, Marduk creates humans out of the blood of the god Kingu. The grateful gods build a temple for Marduk in Babylon.[25] This is similar to the Baal Cycle, in which the Canaanite god Baal builds himself a cosmic temple over seven days.[26]

In both Genesis 1 and Enuma Elish, creation consists of bringing order out of chaos. Before creation, there was nothing but a cosmic ocean. During creation, a dome-shaped firmament is put in place to hold back the water and make Earth habitable.[27] Both conclude with the creation of a human called "man" and the building of a temple for the god (in Genesis 1, this temple is the entire cosmos).[28] In contrast to Enuma Elish, Genesis 1 is monotheistic. There is no theogony (account of God's origins), and there is no trace of the resistance to the reduction of chaos to order (Greek: theomachy, lit. "God-fighting"), all of which mark the Mesopotamian creation accounts.[2] The gods in Enuma Elish are amoral with limited powers and create humans to be their slaves. In Genesis 1, however, God is all powerful. He creates humans in the divine image, cares for their wellbeing,[29] and gives them dominion over every living thing.[30]

Enuma Elish has also left traces on Genesis 2. Both begin with a series of statements of what did not exist at the moment when creation began; Enuma Elish has a spring (in the sea) as the point where creation begins, paralleling the spring (on the land – Genesis 2 is notable for being a "dry" creation story) in Genesis 2:6 that "watered the whole face of the ground"; in both myths, Yahweh/the gods first create a man to serve him/them, then animals and vegetation. At the same time, and as with Genesis 1, the Jewish version has drastically changed its Babylonian model: Eve, for example, seems to fill the role of a mother goddess when, in Genesis 4:1, she says that she has "created a man with Yahweh", but she is not a divine being like her Babylonian counterpart.[31]

Genesis 2 has close parallels with a second Mesopotamian myth, the Atra-Hasis epic – parallels that in fact extend throughout Genesis 2–11, from the Creation to the Flood and its aftermath. The two share numerous plot-details (e.g. the divine garden and the role of the first man in the garden, the creation of the man from a mixture of earth and divine substance, the chance of immortality, etc.), and have a similar overall theme: the gradual clarification of man's relationship with God(s) and animals.[32]

Alternative biblical creation accounts

The Genesis narratives are not the only biblical creation accounts. The Bible preserves two contrasting models of creation. The first is the "logos" (speech) model, where a supreme God "speaks" dormant matter into existence. Genesis 1 is an example of creation by speech.[33]

The second is the "agon" (struggle or combat) model, in which it is God's victory in battle over the monsters of the sea that mark his sovereignty and might.[34] There is no complete combat myth preserved in the Bible. However, there are fragmentary allusions to such a myth in Isaiah 27:1, Isaiah 51:9–10, Job 26:12–13. These passages describe how God defeated the forces of chaos personified as sea monsters. These monsters are variously named Yam (Sea), Nahar (River), Leviathan (Coiled One), Rahab (Arrogant One), and Tannin (Dragon).[35]

Psalm 74 and Isaiah 51 recall a Canaanite myth in which God creates the world by vanquishing the water deities: "Awake, awake! ... It was you that hacked Rahab in pieces, that pierced the Dragon! It was you that dried up the Sea, the waters of the great Deep, that made the abysses of the Sea a road that the redeemed might walk..."[36]

First narrative: Genesis 1:1–2:3

The Ancient of Days by William Blake (Copy D, 1794)

Background

The first creation account is divided into seven days during which God creates light (day 1); the sky (day 2); the earth, seas, and vegetation (day 3); the sun and moon (day 4); animals of the air and sea (day 5); and land animals and humans (day 6). God rested from his work on the seventh day of creation, the Sabbath.[37]

The use of numbers in ancient texts was often numerological rather than factual – that is, the numbers were used because they held some symbolic value to the author.[38] The number seven, denoting divine completion, permeates Genesis 1: verse 1:1 consists of seven words, verse 1:2 has fourteen, and 2:1–3 has 35 words (5×7); Elohim is mentioned 35 times, "heaven/firmament" and "earth" 21 times each, and the phrases "and it was so" and "God saw that it was good" occur 7 times each.[39]

The cosmos created in Genesis 1 bears a striking resemblance to the Tabernacle in Exodus 35–40, which was the prototype of the Temple in Jerusalem and the focus of priestly worship of Yahweh; for this reason, and because other Middle Eastern creation stories also climax with the construction of a temple/house for the creator-god, Genesis 1 can be interpreted as a description of the construction of the cosmos as God's house, for which the Temple in Jerusalem served as the earthly representative.[40]

Pre-creation: Genesis 1:1–2

1 In the beginning God [Elohim][c] created the heaven and the earth.
2 And the earth was without form, and void; and darkness was upon the face of the deep. And the Spirit [ruach] of God moved upon the face of the waters.[41]

The opening phrase of Genesis 1:1 is traditionally translated in English as "in the beginning God created".[42] This translation suggests creatio ex nihilo ('creation from nothing').[43] The Hebrew, however, is ambiguous and can be translated in other ways.[44] The NRSV translates verses 1 and 2 as, "In the beginning when God created the heavens and the earth, the earth was a formless void ..." This translation suggests that earth, in some way, already existed when God began his creative activity.[45]

Biblical scholar John Day argues that Genesis 1:1 describes the initial creation of the universe, writing: "Since the inchoate earth and the heavens in the sense of the air/wind were already in existence in Gen. 1:2, it is most natural to assume that Gen. 1:1 refers to God's creative act in making them."[46][47] Scholars such as R. N. Whybray, Christine Hayes, Michael Coogan, Cynthia Chapman, and John H. Walton argue that Genesis 1:1 describes the creation of an ordered universe out of preexisting, chaotic material.[48][49][50][51]

The word "created" translates the Hebrew bara', a word used only for God's creative activity; people do not engage in bara'.[52] Walton argues that bara' does not necessarily refer to the creation of matter. In the ancient Near East, "to create" meant assigning roles and functions. The bara' which God performs in Genesis 1 concerns bringing "heaven and earth" from chaos into ordered existence.[53] Day disputes Walton's functional interpretation of the creation narrative. Day argues that material creation is the "only natural way of taking the text" and that this interpretation was the only one for most of history.[54]

Most interpreters consider the phrase "heaven and earth" to be a merism meaning the entire cosmos.[55] Genesis 1:2 describes the earth as "formless and void". This phrase is a translation of the Hebrew tohu wa-bohu (תֹהוּ וָבֹהוּ).[56] Tohu by itself means "emptiness, futility". It is used to describe the desert wilderness. Bohu has no known meaning, although it appears to be related to the Arabic word bahiya ("to be empty"),[57] and was apparently coined to rhyme with and reinforce tohu.[58] The phrase appears also in Jeremiah 4:23 where the prophet warns Israel that rebellion against God will lead to the return of darkness and chaos, "as if the earth had been 'uncreated'".[59]

Verse 2 continues, "darkness was upon the face of the deep". The word deep translates the Hebrew təhôm (תְהוֹם), a primordial ocean. Darkness and təhôm are two further elements of chaos in addition to tohu wa-bohu. In Enuma Elish, the watery deep is personified as the goddess Tiamat, the enemy of Marduk. In Genesis, however, there is no such personification. The elements of chaos are not seen as evil but as indications that God has not begun his creative work.[60]

Verse 2 concludes with, "And the ruach of God [Elohim] moved upon the face of the waters." There are several options for translating the Hebrew word ruach (רוּחַ). It could mean "breath", "wind", or "spirit" in different contexts. The traditional translation is "spirit of God".[61] In the Hebrew Bible, the spirit of God is understood to be an extension of God's power. The term is analogous to saying the "hand of the Lord" (2 Kings 3:15). Historically, Christian theologians supported "spirit" as it provided biblical support for the presence of the Holy Spirit, the third person of the Trinity, at creation.[62]

Other interpreters argue for translating ruach as "wind". For example, the NRSV renders it "wind from God".[51] Likewise, the word elohim can sometimes function as a superlative adjective (such as "mighty" or "great"). The phrase ruach elohim may therefore mean "great wind". The connection between wind and watery chaos is also seen in the Genesis flood narrative, where God uses wind to make the waters subside in Genesis 8:1.[63][64]

In Enuma Elish, the storm god Marduk defeats Tiamat with his wind. While stories of a cosmic battle prior to creation were familiar to ancient Israelites (see above), there is no such battle in Genesis 1 though the text includes the primeval ocean and references to God's wind. Instead, Genesis 1 depicts a single God whose power is uncontested and who brings order out of chaos.[65]

Six days of Creation: Genesis 1:3–2:3

The first day of creation, by Jean Colombe from the Heures de Louis de Laval [fr] (see Louis de Laval)

Creation takes place over six days. The creative acts are arranged so that the first three days set up the environments necessary for the creations of the last three days to thrive. For example, God creates light on the first day and the light-producing heavenly bodies on the fourth day.[49]

Days of Creation[49]
Day 1lightDay 4celestial bodies
Day 2sea and firmamentDay 5birds and fish
Day 3land and plantsDay 6land animals and humans

Each day follows a similar literary pattern:[66]

  1. Introduction: "And God said"
  2. Command: "Let there be"
  3. Report: "And it was so"
  4. Evaluation: "And God saw that it was good"
  5. Time sequence: "And there was evening, and there was morning"

Verse 31 sums up all of creation with, "God saw every thing that He had made, and, indeed, it was very good". According to biblical scholar R. N. Whybray, "This is the craftsman's assessment of his own work ... It does not necessarily have an ethical connotation: it is not mankind that is said to be 'good', but God's work as craftsman."[52]

At the end of the sixth day, when creation is complete, the world is a cosmic temple in which the role of humanity is the worship of God. This parallels Enuma Elish and also echoes Job 38, where God recalls how the stars, the "sons of God", sang when the corner-stone of creation was laid.[67]

First day

3 And God said: 'Let there be light.' And there was light. 4 And God saw the light, that it was good; and God divided the light from the darkness. 5 And God called the light Day, and the darkness He called Night. And there was evening and there was morning, one day.[68]

The process of creation illustrates God's sovereignty and omnipotence. God creates by fiat; things come into existence by divine decree.[69] Like a king, God has merely to speak for things to happen.[70] On day one, God creates light and separates the light from the darkness. Then he names them.[51] God therefore creates time.[71]

Creation by speech is not found in Mesopotamian mythology, but it is present in some ancient Egyptian creation myths.[72] While some Egyptian accounts have a god creating the world by sneezing or masturbating, the Memphite Theology has Ptah create by speech.[73] In Genesis, creative acts begin with speech and are finalized with naming. This has parallels in other ancient Near Eastern cultures. In the Memphite Theology, the creator god names everything. Similarly, Enuma Elish begins when heaven, earth, and the gods were unnamed. Walton writes, "In this way of thinking, things did not exist unless they were named."[72] According to biblical scholar Nahum Sarna, these similarities are superficial because in ancient mythologies creation by speech involves magic:[74]

The pronouncement of the right word, like the performance of the right magical actions, is able to, or rather, inevitably must, actualize the potentialities which are inherent in the inert matter. In other words, it implies a mystic bond uniting matter to its manipulator ... "Let there be!" or, as the Psalmist echoed it, "He spoke and it was so," [Psalm 33:9] refers not to the utterance of the magic word, but to the expression of the omnipotent, sovereign, unchallengeable will of the absolute, transcendent God to whom all nature is completely subservient.

Second day

Ancient Israelites and other Near Eastern people understood the world to be surrounded by water. The upper waters are contained by a solid dome or firmament (the sky). The dome was supported by mountains.[75]

6 And God said: 'Let there be a firmament in the midst of the waters, and let it divide the waters from the waters.' 7 And God made the firmament, and divided the waters which were under the firmament from the waters which were above the firmament; and it was so. 8 And God called the firmament Heaven. And there was evening and there was morning, a second day.[76]

On day two, God creates the firmament (rāqîa), which is named šamayim ('sky' or 'heaven')[77] to divide the waters. Water was a "primal generative force" in pagan mythologies. In Genesis, however, the primeval ocean possesses no powers and is completely at God's command.[78]

Rāqîa is derived from rāqa', the verb used for the act of beating metal into thin plates.[79] Ancient people throughout the world believed the sky was solid, and the firmament in Genesis 1 was understood to be a solid dome.[80] В древней ближневосточной космологии Земля представляет собой плоский диск, окруженный водами сверху и водами снизу. Небесный свод представляет собой сплошной купол, опирающийся на горы на краях земли. Он прозрачен, что позволяет людям видеть синеву воды наверху благодаря «окнам», через которые падает дождь. Солнце, луна и звезды находятся под небосводом. Глубоко под землей находится подземный мир или Шеол . Землю поддерживают столбы, погруженные в воду внизу. [81]

Воды наверху являются источником осадков, поэтому функция ракии заключалась в контроле или регулировании погоды. [82] В повествовании о потопе в книге Бытия «все источники великой бездны вырываются» из вод под землей и из «окна» неба. [83]

Третий день

И сказал Бог: «Да соберётся вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша». И это было так. 10 И назвал Бог сушу землей, а собрание вод назвал морями; и увидел Бог, что это хорошо. 11 И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя, и дерево плодовитое, приносящее плод по роду своему, в котором семя его на земле. И это было так. 12 И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду своему, и дерево, приносящее плод, в котором семя его по роду его; и увидел Бог, что это хорошо. 13 И был вечер, и было утро: день третий. [84]

К концу третьего дня Бог создал основополагающую среду света, небес, морей и земли. [85] Бог не создает и не создает деревья и растения, а вместо этого повелевает земле произвести их. Основной богословский смысл, по-видимому, заключается в том, что Бог дал ранее бесплодной земле способность производить растительность, и теперь она делает это по Его повелению. «По роду (своему)», по-видимому, рассчитывает на законы, найденные позже в Пятикнижии, которые придают большое значение святости через разделение. [86]

В первые три дня Бог установил время, климат и растительность — все необходимое для правильного функционирования космоса. Для древних народов, живущих в аграрном обществе , климатические или сельскохозяйственные катастрофы могли вызвать массовые страдания в виде голода. Тем не менее, первая глава Бытия описывает первоначальное творение Бога как «доброе» — мир природы изначально не представлял угрозу выживанию человечества. [87]

Далее три уровня космоса заселяются в том же порядке, в котором они были созданы: небеса, море и земля.

Четвертый день

Сотворение мира - Библейская история (ок. 1411 г.)

14 И сказал Бог: «Да будут светила на тверди небесной, чтобы отделять день от ночи; и да будут они для знамений, и времен, и дней, и лет; 15 и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю.' И это было так. 16 И создал Бог два светила великие: светило большее, чтобы управлять днем, и светило меньшее, чтобы управлять ночью; и звезды. 17 И поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, 18 и управлять днем ​​и ночью, и отделять свет от тьмы; и увидел Бог, что это хорошо. 19 И был вечер, и было утро: день четвёртый. [88]

В первый день Бог творит свет (иврит: «ор» ). На четвертый день Бог устанавливает «светильники» или «светильники» (иврит: маор ). на небосводе [89] Это то же самое слово, которое используется в других местах Пятикнижия для обозначения светильника или меноры в Скинии , что является еще одним указанием на то, что космос является храмом. [90] В частности, Бог создает «большой свет», «меньший свет» и звезды. По словам Виктора Гамильтона , большинство ученых согласны с тем, что выбор «большего света» и «меньшего света» вместо более явных «солнца» и «луны» является антимифологической риторикой, призванной противоречить широко распространенным современным представлениям о солнце и луне. божества . [91]

На четвертый день вводится язык «правления». Небесные тела будут «управлять» днем ​​и ночью и отмечать времена года, годы и дни. Это имело решающее значение для авторов-священников , поскольку три фестиваля паломничества были организованы вокруг циклов Солнца и Луны в лунно-солнечном календаре , который мог длиться либо 12, либо 13 месяцев. [92]

В Бытие 1:17 звезды расположены на небосводе. В вавилонском мифе небеса были сделаны из различных драгоценных камней, на поверхности которых были выгравированы звезды (сравните Исход 24:10, где старейшины Израиля видят Бога на сапфировом полу неба). [93]

Пятый день

И сказал Бог: «Да наполнятся воды стаями живых существ, и пусть птицы летают над землей на открытой тверди небесной». 21 И сотворил Бог великих морских чудовищ и всякое животное пресмыкающееся, которого кишат воды, по роду его, и всякую птицу крылатую по роду ее; и увидел Бог, что это хорошо. 22 И благословил их Бог, сказав: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле. 23 И был вечер, и было утро: день пятый. [94]

В пятый день Бог создает животных моря и воздуха. еврейский термин непеш хайя ( « живые существа » В Бытие 1:20 впервые используется ). Они имеют более высокий статус, чем все, что было создано до этого, и получают Божье благословение . [51]

Еврейское слово танин (переведенное как «морские существа» или «морские чудовища») в Бытие 1:21 используется в других частях Библии по отношению к монстрам хаоса по имени Раав и Левиафан ( Псалом 74:13 , Исаия 27 :1 и 51) . :9). В египетской и месопотамской мифологии ( «Наставление Мерикаре» и «Энума Элиш ») богу-творцу приходится сражаться с морскими чудовищами, прежде чем он сможет создать небо и землю. Однако в «Бытии» нет и намека на боевые действия, а танины — это просто существа, созданные Богом. Таким образом, повествование Бытия представляет собой явную полемику против мифологий древнего мира. [95]

Шестой день

Сотворение животных (1506–1511), Грао Васко.

24 И сказал Бог: «Да произведет земля живое существо по роду его, скот и пресмыкающихся, и зверей земных по роду его». И это было так. 25 И сотворил Бог зверей земных по роду его, и скот по роду его, и все пресмыкающееся по земле по роду его; и увидел Бог, что это хорошо.

26 И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всей землёй, и над всеми пресмыкающимися, пресмыкающимися по земле». 27 И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил Он их. 28 И благословил их Бог; и сказал им Бог: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею; и властвуй над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всем живым существом, пресмыкающимся по земле». 29 И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя, — вам это будет в пищу; 30 и всякому зверю земному, и всякой птице небесной, и всему пресмыкающемуся по земле, в котором есть душа живая, [Я дал] всякую зеленую траву в пищу. И стало так. 31 И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой. [96]

На шестой день Бог создает наземных животных и людей. Подобно морским и воздушным животным, наземные животные называются непеш хайя ( « живые существа » ). Они делятся на три категории: домашние животные ( бехема ), дикие стадные животные, служащие добычей ( ремеш ), и дикие хищники ( хайя ). Земля «рождает» животных точно так же, как она произвела на третий день растительность. [97]

В Бытии 1:26 Бог говорит: «Сотворим человека …   ». Это породило несколько теорий, две наиболее важные из которых заключаются в том, что «мы» — это величественное множественное число , [98] или что это отражает место божественного совета , на котором Бог восседает на троне как царь и предлагает создание человечества меньшим божественным существам. [99]

Сотворение человечества — это кульминация повествования о творении и подразумеваемая цель Бога по сотворению мира. Все созданное до этого момента было создано для использования человечеством. [52] Человек создан по « образу Божию ». Смысл этого неясен, но предложения включают в себя: [100]

  1. Наличие духовных качеств Бога, таких как интеллект, воля и т. д.;
  2. Иметь физическую форму Бога;
  3. Комбинация этих двух;
  4. Быть двойником Бога на Земле и иметь возможность вступить с ним в отношения;
  5. Бога Быть представителем или наместником на Земле.

Когда в Бытие 1:26 Бог говорит: «Сотворим человека», используется еврейское слово « адам» ; в этой форме это родовое существительное «человечество», не подразумевающее, что это творение мужского пола. После этого первого упоминания слово всегда появляется как ха-адам , «человек», но, как показывает Бытие 1:27 («И сотворил Бог человека по образу Своему , по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину»). сотворил Он их».), слово все же не исключительно мужское. [101]

Бог благословляет человечество, повелевая ему размножаться. Он также повелевает человечеству «подчинить» ( kbš ) землю и «править» ( rdh ) ею. Это будет включать приручение животных и использование природных ресурсов. [102] Бог говорит животным и людям, что дал им «зеленые растения в пищу» – творение должно быть вегетарианцем . Лишь позднее, после Потопа, человеку было разрешено есть мясо. Жреческий автор Книги Бытия, кажется, оглядывается на идеальное прошлое, в котором человечество жило в мире как с самим собой, так и с животным царством, и которого можно было вновь достичь посредством надлежащей жертвенной жизни в гармонии с Богом . [103]

По завершении Бог видит, что «все, что Он создал… было хорошо весьма» ( Бытие 1:31 ). Это подразумевает, что материалы, существовавшие до Творения (« тоху ва-боху» , «тьма», « техом »), были не «очень хорошими». Исраэль Кнол предположил, что источник Пристли создал эту дихотомию, чтобы смягчить проблему зла . [104]

Седьмой день: божественный отдых

Седьмой день творения , из Нюрнбергских хроник 1493 года , автор Хартман Шедель.

И совершены небо и земля, и все воинство их. 2 И в седьмой день Бог совершил дело Свое, которое Он совершил; и почил Он в день седьмой от всех дел Своих, которые делал. 3 И благословил Бог день седьмой и освятил его; потому что в нем Он почил от всей Своей работы, которую Бог при творении совершил. [105]

За творением следует покой. В древней ближневосточной литературе божественный покой достигается в храме в результате приведения хаоса в порядок. Отдых — это одновременно и отстраненность, поскольку работа творения завершена, но и вовлеченность, поскольку божество теперь присутствует в своем храме, чтобы поддерживать безопасный и упорядоченный космос. [106] Сравните с Исходом 20:8–20:11: «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу твоему Богу , не делай никакой работы ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец твой, который будет в жилищах твоих, ибо через шесть дней; Господь благословил сотворил небо и землю, море и все, что в них, и почил в день седьмой, поэтому Господь день субботний и освятил его».

Второе повествование: Бытие 2:4–2:25.

«Сотворение мира» , Лукас Кранах , 1534 г.

Бытие 2–3, история Эдемского сада , вероятно, была написана около 500 г. до н. э. как «рассуждение об идеалах в жизни, опасности человеческой славы и принципиально неоднозначной природе человечества, особенно человеческих умственных способностей». [107] Сад, в котором происходит действие, лежит на мифологической границе между человеческим и божественным мирами, вероятно, на дальней стороне космического океана , у края мира; Согласно общепринятой древней ближневосточной концепции, река Эдем сначала образует этот океан, а затем разделяется на четыре реки, которые бегут от четырех уголков земли к ее центру. [107] Он начинается «в тот день, когда Господь Бог сотворил землю и небо» — введение, подобное тем, что можно найти в вавилонских мифах. [108] До того, как был создан человек, земля представляла собой бесплодную пустошь, орошаемую êḏ ( אד ‎); Бытие 2:6 в версии короля Иакова перевело это как «туман», следуя еврейской практике, но с середины 20-го века гебраисты в целом признали, что настоящее значение - «источник подземных вод». [109]

В первой главе Бытия характерным словом для обозначения деятельности Бога является бара , «сотворенный»; во 2-й главе Бытия, когда он создает человека, используется слово йацар ( ייצר ‎ yîṣer ), что означает «вылепленный», слово, используемое в таких контекстах, как гончар, лепят горшок из глины. [110] Бог вдыхает свое дыхание в глину, и она становится нефеш ( נֶ֫פֶשׁ ‎), слово, означающее «жизнь», «жизненная сила», «живая личность»; человек разделяет нефеш со всеми существами, но текст описывает это животворящее деяние Бога только по отношению к человеку. [111]

Слово «Эдем», где Бог помещает свой Эдемский сад, происходит от корня, означающего «плодородие»: первый человек должен работать в чудесно плодородном саду Божьем. [112] «Древо жизни» — это мотив из месопотамского мифа: в эпосе о Гильгамеше (ок. 1800 г. до н.э.). [д] герою дается растение, название которого «человек в старости молодеет», но растение у него крадет змей. [113] Было много научных дискуссий о типе знаний, которые дает второе дерево. Предложения включают: человеческие качества, сексуальное сознание, этические знания или универсальные знания; причем последний является наиболее широко распространенным. [114] В Эдеме человечество имеет выбор между мудростью и жизнью и выбирает первое, хотя Бог предназначил его для второго. [115]

Мифический Эдем и его реки могут представлять собой реальный Иерусалим, Храм и Землю Обетованную. Эдем может представлять собой божественный сад на Сионе , гору Божью, которая также была Иерусалимом; тогда как настоящий Гихон был источником за городом (отражающим источник, орошающий Эдем); а образы Сада со змеями и херувимами рассматривались как отражение реальных образов Соломонова Храма с его медным змеем ( нехуштаном ) и херувимами-хранителями. [116] Бытие 2 — единственное место в Библии, где Эдем упоминается как географическое место: в других местах (особенно в Книге Иезекииля) это мифологическое место, расположенное на святой Горе Божией, с отголосками месопотамского мифа о царе как первобытный человек помещен в божественный сад охранять древо жизни. [117]

« Добро и зло » — это меризм , в данном случае означающий просто «все», но может иметь и моральный подтекст. Когда Бог запрещает человеку есть от дерева познания, он говорит, что если он это сделает, то «обречен на смерть»: еврейский язык, стоящий за этим, используется в той форме, которая используется в Библии для вынесения смертных приговоров. [118]

Первая женщина была создана из одного из ребер Адама и стала Эзер Кенегдо ( помогите против него ‎ ' êzer kəneḡdō ) [119] – термин, особенно трудный для перевода – к мужчине. Kəneḡdō означает «рядом, напротив, аналог ему», а «êzer» означает активное вмешательство от имени другого человека. [120] Наименование Богом элементов космоса в Бытие 1 иллюстрирует Его власть над творением ; теперь то, что мужчина дает имена животным (и женщине), иллюстрирует власть Адама в творении. [121]

Женщину зовут Иша ( אשה ‎' иш-шах ), «Женщина», с объяснением, что это потому, что ее забрали из Иша ( איש ‎' îš ), что означает «человек», [119] но эти два слова на самом деле не связаны. [122] Позже, после завершения истории Сада, она получает имя: Хавва ( חוה ‎, Ева). На иврите это означает «жить», от корня, который также может означать «змея». [123] Ассиролог Сэмюэл Ной Крамер связывает создание Евы с древним шумерским мифом об Энки , которого исцелила богиня Нин-ти , «Владычица ребра»; это стало «Леди, которая оживляет» благодаря игре слов на слове ti , что на шумерском языке означает одновременно «ребро» и «оживлять». [124] Еврейское слово, которое традиционно переводится на английский как «ребро», может также означать «сторона», «камера» или «балка». [125] Давняя экзегетическая традиция гласит, что использование ребра со стороны мужчины подчеркивает, что и мужчина, и женщина имеют равное достоинство, поскольку женщина была создана из того же материала, что и мужчина, сформирована и дана жизнь одними и теми же процессами. [126]

Креационизм и жанр креационного повествования

Основные статьи: Креационизм и креационная наука
Часть серии о
Креационизм
Картина Микеланджело «Сотворение Адама» на потолке Сикстинской капеллы.
История
Типы
Библейская космология
Креационная наука
Неприятие эволюции религиозными группами
Религиозные взгляды
Нетворение
Эволюция
Эдем ( Лукас Кранах Старший , 1472–1553)

Смысл, который можно извлечь из повествования о творении Книги Бытия, будет зависеть от понимания читателем его жанра , литературного «типа», к которому оно принадлежит (например, научная космология, миф о сотворении мира или историческая сага). [127] По мнению библеиста Фрэнсиса Андерсена , неправильное понимание жанра текста, то есть намерений автора (авторов) и культуры, в рамках которой они писали, приведет к неправильному прочтению. [128] реформатор -евангелист- Ученый Брюс Вальтке предостерегает от одного такого неправильного толкования: «деревянного буквального» подхода, который ведет к « науке о сотворении », но также и к таким «неправдоподобным интерпретациям», как « теория разрыва », презумпция « молодой Земли », и отрицание эволюции . [129] Как -иудаист ученый Джон Д. Левенсон говорит :

Какая история стоит за историей Книги Бытия? Поскольку действие первобытной истории не представлено как происходящее в плане обычной человеческой истории и имеет такое большое сходство с древней мифологией, говорить о ее повествованиях как об исторических вообще очень надуманно. [130]

Другой ученый, Конрад Хайерс , подытожил ту же мысль, написав: « Буквалистская интерпретация повествований из Книги Бытия неуместна, вводит в заблуждение и неработоспособна, [потому что] она предполагает и настаивает на какой-то литературе и намерениях, которых нет». [131]

Как бы то ни было, первая глава Бытия — это «история», поскольку в ней представлены персонажи и характеристики, рассказчик и драматическое напряжение, выраженное через серию событий, расположенных во времени. [132] Священническому автору первой главы Бытия пришлось столкнуться с двумя основными трудностями. Во-первых, существует тот факт, что, поскольку на данный момент существует только Бог, никто не мог быть рассказчиком; рассказчик решил эту проблему, представив ненавязчивого «рассказчика от третьего лица». [133] Во-вторых, существовала проблема конфликта: конфликт необходим, чтобы пробудить интерес читателя к истории, но, поскольку ничего больше не существует, ни монстра хаоса, ни другого бога, никакого конфликта быть не может. Это было решено путем создания минимального напряжения: Богу противостоит само ничто, пустота мира «без формы и пустоты». [133] Такое изложение истории было сознательным выбором: в Библии есть несколько историй о творении, но они, как правило, рассказываются от первого лица, с помощью Мудрости, инструмента, с помощью которого Бог создал мир; выбор всеведущего рассказчика от третьего лица в повествовании Бытия позволяет рассказчику создать впечатление, что все рассказывается и ничего не утаивается. [134]

Можно также рассматривать Бытие как «историческиподобное», «часть более широкого спектра первоначально анонимных, подобных истории древних ближневосточных повествований». [и] В научных трудах Бытие часто называют мифом, но нет единого мнения о том, как определить «миф», и поэтому, хотя Бревард Чайлдс , как известно, предположил, что автор Бытия 1–11 «демифологизировал» свое повествование, то есть удалил его из своих источников. (Вавилонские мифы) те элементы, которые не соответствовали его собственной вере, другие могут сказать, что они полностью мифичны. [7]

Бытие 1–2 отражает древние представления о науке: по словам Э. А. Спейзера , «по вопросу творения библейская традиция совпадала с традиционными догматами вавилонской науки». [135] Вступительные слова первой главы Бытия: «В начале сотворил Бог небо и землю» суммируют веру автора(ов) в то, что Яхве , бог Израиля, нес полную ответственность за творение и не имел соперников. [136] Позднейшие еврейские мыслители, переняв идеи греческой философии, пришли к выводу, что Божья Мудрость , Слово и Дух проникли во все сущее и придали им единство. [137] Христианство, в свою очередь, приняло эти идеи и отождествило Иисуса с творческим словом : «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» ( Иоанна 1:1 ). [138] Когда евреи соприкоснулись с греческой мыслью, последовала серьезная переосмысление основной космологии повествования Бытия. Библейские авторы представляли космос как плоскую дискообразную Землю в центре, подземный мир для мертвых внизу и рай наверху. [139] Под Землей находились «воды хаоса», космическое море, дом мифических монстров, побежденных и убитых Богом; в Исходе 20:4 Бог предостерегает от создания изображений «всего, что в водах ниже земли». [136] Над Землей тоже были воды, и поэтому ракия ( твердь ), твердая чаша, была необходима, чтобы удержать их от затопления мира. [140] В эллинистический период это было в значительной степени заменено более «научной» моделью, представленной греческими философами, согласно которой Земля представляла собой сферу в центре концентрических оболочек небесных сфер, содержащих Солнце, Луну, звезды и планеты. [139]

Идея о том, что Бог создал мир из ничего ( creatio ex nihilo ), сегодня стала центральной в исламе, христианстве и иудаизме – более того, средневековый еврейский философ Маймонид считал, что это единственная концепция, разделяемая этими тремя религиями. [141] – однако его нет непосредственно ни в книге Бытия, ни во всей еврейской Библии. [142] По мнению Уолтона, авторы-священники первой главы Бытия были озабочены не происхождением материи (материала, из которого Бог сформировал обитаемый космос), а распределением ролей, необходимых для функционирования Космоса. [143] Джон Дэй, однако, считает, что первая глава Бытия ясно описывает сотворение материальной вселенной. [54] Несмотря на это, в начале II века нашей эры эта доктрина еще не была полностью разработана, хотя раннехристианские ученые начали видеть противоречие между идеей мирообразования и всемогуществом Бога; к началу III века это противоречие разрешилось, мирообразование было преодолено, и сотворение ex nihilo стало фундаментальным принципом христианского богословия. [144]

См. также

Примечания

  1. ^ Термин «миф» используется здесь в академическом смысле, означая «традиционную историю, состоящую из событий, которые якобы являются историческими, хотя часто и сверхъестественными, объясняющими происхождение культурной практики или природного явления». Оно не используется для обозначения «чего-то ложного».
  2. ^ «Одним аспектом повествования в книге Бытия, который требует особого внимания, является его высокая терпимость к различным версиям одного и того же события, известная особенность древней ближневосточной литературы, начиная с самых ранних времен через раввинские мидраши. ... Этого не могло произойти. если бы существование вариаций рассматривалось как серьезный недостаток или если бы жесткая последовательность считалась необходимой для эффективного рассказывания историй» ( Левенсон 2004 , стр. 9).
  3. ^ Слово, переведенное как «Бог» в Бытие 1: 1–2, — это Элохим , а слово, переведенное как «Дух», — это руах ( Hayes 2012 , стр. 37–38).
  4. ^ «История греха Адама и Евы в Эдемском саду (2.25–3.24) демонстрирует сходство с Гильгамешем, эпической поэмой, в которой рассказывается, как ее герой потерял возможность бессмертия и примирился со своей человечностью. ... библейский рассказчик адаптировал месопотамского предшественника к израильскому богословию» ( Левенсон 2004 , стр. 9).
  5. ^ «Подводя итог, вместо того, чтобы создавать совершенно новый текст в манере современного романиста или даже современного историка, древние авторы исторических повествований, такие как Гильгамеш или Бытие, часто строили свой текст на основе более ранних традиций. [...] Видно с этой точки зрения Книга Бытия является частью более широкого спектра изначально анонимных, похожих на историю древних ближневосточных повествований» ( Carr 1996 , стр. 21).

Цитаты

  1. ^ Лиминг и Лиминг 2004 , с. 113.
  2. ^ Перейти обратно: а б с Сарна 1997 , стр. 50.
  3. ^ Перейти обратно: а б Дэвис 2001 , с. 37.
  4. ^ Бандстра 2008 , с. 37.
  5. ^ Уэнам 2003b , с. 37.
  6. ^ Альтер 2004 , с. 12.
  7. ^ Перейти обратно: а б Гамильтон 1990 , стр. 57–58.
  8. ^ Кацос 2023 , стр. 15–16.
  9. ^ Спайзер 1964 , с. XXI.
  10. ^ Коллинз 2018 , с. 71.
  11. ^ Уайбрей 2001 , с. 41.
  12. ^ Куган и Чепмен 2018 , с. 48.
  13. ^ Гмиркин 2006 , стр. 240–241.
  14. ^ Ска 2006 , стр. 169, 217–18.
  15. ^ Перейти обратно: а б Альтернатива 1981 , с. 141.
  16. ^ Руитен 2000 , стр. 9–10.
  17. ^ Перейти обратно: а б Карр 1996 , стр. 62–64.
  18. ^ Карр 1996 , с. 64.
  19. ^ Кросс 1973 , стр. 301 и далее.
  20. ^ Томас 2011 , стр. 27–28.
  21. ^ Ламберт 1965 .
  22. ^ Перейти обратно: а б Левенсон 2004 , с. 9.
  23. ^ Лиминг 2004 .
  24. ^ Смит 2001 .
  25. ^ Хейс 2012 , с. 29–33.
  26. ^ Смит и Питард 2008 , с. 615.
  27. ^ Куган и Чепмен 2018 , с. 34.
  28. ^ Макдермотт 2002 , стр. 25–27.
  29. ^ Хейс 2012 , стр. 33 и 35.
  30. ^ Куган и Чепмен 2018 , с. 35.
  31. ^ Ван Сетерс 1992 , стр. 122–24.
  32. ^ Карр 1996 , с. 242–248.
  33. ^ Фишбейн 2003 , стр. 34–35.
  34. ^ Фишбейн 2003 , с. 35.
  35. ^ Сарна 1966 , стр. 2.
  36. ^ Хаттон 2007 , с. 274.
  37. ^ Сарна 1966 , стр. 1–2.
  38. ^ Хайерс 1984 , с. 74.
  39. ^ Уэнам 1987 , с. 6.
  40. ^ Левенсон 2004 , с. 13.
  41. ^ Бытие 1:1–1:2 .
  42. ^ Уолтон 2001 , с. 69.
  43. ^ Лонгман 2005 , с. 103.
  44. ^ Бандстра 2008 , стр. 38–39.
  45. ^ Лонгман 2005 , стр. 102–103.
  46. ^ День 2021 г. , стр. 5–6.
  47. ^ Цумура 2022 , с. 489.
  48. ^ Хейс 2012 , с. 37.
  49. ^ Перейти обратно: а б с Куган и Чепмен 2018 , с. 30.
  50. ^ Уолтон 2001 , с. 72.
  51. ^ Перейти обратно: а б с д Уайбрей 2001 , с. 43.
  52. ^ Перейти обратно: а б с Уайбрей 2001 , с. 42.
  53. ^ Уолтон 2006 , стр. 183–184.
  54. ^ Перейти обратно: а б День 2014 , с. 4.
  55. ^ Уолтон 2001 , с. 728, примечание 17.
  56. ^ Уайбрей 2001 , стр. 42–43.
  57. ^ День 2014 , с. 8.
  58. ^ Альтер 2004 , с. 17.
  59. ^ Томпсон 1980 , стр. 230.
  60. ^ Уолтон 2001 , стр. 73–74.
  61. ^ Бленкинсопп 2011 , с. 33.
  62. ^ Уолтон 2001 , стр. 76–77.
  63. ^ Бленкинсопп 2011 , стр. 33–34.
  64. ^ Уолтон 2001 , стр. 74–75.
  65. ^ Хейс 2012 , стр. 38–39.
  66. ^ Арнольд 1998 , с. 23.
  67. ^ Бленкинсопп 2011 , стр. 21–22.
  68. ^ Бытие 1:3–1:5.
  69. ^ Арнольд 1998 , с. 26.
  70. ^ Бандстра 2008 , с. 39.
  71. ^ Уолтон 2001 , с. 79.
  72. ^ Перейти обратно: а б Уолтон 2003 , с. 158.
  73. ^ Лонгман 2005 , с. 74.
  74. ^ Сарна 1966 , стр. 12.
  75. ^ Куган и Чепмен 2018 , с. 31.
  76. ^ Бытие 1:6–1:8.
  77. ^ Уолтон 2001 , с. 111.
  78. ^ Сарна 1966 , стр. 13.
  79. ^ Гамильтон 1990 , с. 122.
  80. ^ Сили 1991 , стр. 228 и 235.
  81. ^ Найт 1990 , с. 175.
  82. ^ Уолтон 2001 , стр. 112–113.
  83. ^ Уэнам 2003a , с. 29.
  84. ^ Бытие 1:9–1:13.
  85. ^ Бандстра 2008 , с. 41.
  86. ^ Кисслинг 2004 , с. 106.
  87. ^ Уолтон 2001 , стр. 115–116.
  88. ^ Бытие 1:14–1:19.
  89. ^ Уолш 2001 , с. 37 (сноска 5).
  90. ^ Уолтон 2001 , с. 124.
  91. ^ Гамильтон 1990 , с. 127.
  92. ^ Бандстра 2008 , стр. 41–42.
  93. ^ Уолтон 2003 , стр. 158–59.
  94. ^ Бытие 1:20–1:23.
  95. ^ Уолтон 2003 , с. 160.
  96. ^ Бытие 1: 24–31.
  97. ^ Уолтон 2001 , с. 127.
  98. ^ Дэвидсон 1973 , с. 24.
  99. ^ Левенсон 2004 , с. 14.
  100. ^ Квам и др. 1999 , с. 24.
  101. ^ Alter 2004 , стр. 18–19, 21.
  102. ^ Уолтон 2001 , с. 132.
  103. ^ Роджерсон 1991 , стр. 19 и далее.
  104. ^ Кнол 2003 , с. 13.
  105. ^ Бытие 2: 1–2: 3.
  106. ^ Уолтон 2006 , стр. 157–58.
  107. ^ Перейти обратно: а б Стордален 2000 , стр. 473–74.
  108. ^ Ван Сетерс 1998 , с. 22.
  109. ^ Андерсен 1987 , стр. 137–40.
  110. ^ Альтер 2004 , стр. 20, 22.
  111. ^ Дэвидсон 1973 , с. 31.
  112. ^ Левенсон 2004 , с. 15.
  113. ^ Дэвидсон 1973 , с. 29.
  114. ^ Коой 2010 , с. 17.
  115. ^ Пропп 1990 , с.
  116. ^ Стордален 2000 , стр. 307–10.
  117. ^ Дэвидсон 1973 , с. 33.
  118. ^ Альтер 2004 , с. 21.
  119. ^ Перейти обратно: а б Галамбуш 2000 , с. 436.
  120. ^ Альтер 2004 , с. 22.
  121. ^ Тернер 2009 , с. 20.
  122. ^ Гарр 2012 , с. 127.
  123. ^ Гастингс 2003 , с. 607.
  124. ^ Крамер 1963 , с. 149.
  125. ^ Джейкобс 2007 , с. 37.
  126. ^ Хугенбергер 1988 , с. 184.
  127. ^ Вуд 1990 , стр. 323–24.
  128. ^ Андерсен 1987 , стр. 142.
  129. ^ Вальтке 1991 , стр. 6–9.
  130. ^ Левенсон 2004 , с. 11.
  131. ^ Хайерс 1984 , с. 28.
  132. ^ Коттер 2003 , стр. 5–9.
  133. ^ Перейти обратно: а б Коттер 2003 , с. 7.
  134. ^ Коттер 2003 , с. 8.
  135. ^ Зейдман 2010 , с. 166.
  136. ^ Перейти обратно: а б Райт 2002 , с. 53.
  137. ^ Кайзер 1997 , с. 28.
  138. ^ Пэрриш 1990 , стр. 183–84.
  139. ^ Перейти обратно: а б Ауне 2003 , с. 119.
  140. ^ Райкен и др. 1998 , стр. 170.
  141. ^ Соскице 2010 , с. 24.
  142. ^ Небе 2002 , стр. 119.
  143. ^ Уолтон 2006 , с. 183.
  144. ^ Май 2004 г. , с. 179.

Ссылки

Дальнейшее чтение

Викискладе есть медиафайлы по теме «Сотворение согласно Бытию» .

Библейские тексты

Месопотамские тексты

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Genesis_creation_narrative&oldid=1233517967"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 78fcb8d6886c3bcbb40d0daab58d7368__1720523280
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/78/68/78fcb8d6886c3bcbb40d0daab58d7368.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Genesis creation narrative - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)