Исламское возрождение

Исламское возрождение ( араб . تجديد تاجدīd , букв., «возрождение, обновление»; также السحوة إسلامية aṣ-Ṣaḥwah l-Islāmiyyah , «исламское пробуждение») относится к возрождению исламской религии, обычно сосредоточенному вокруг соблюдения шариата . ^{[ 1 ]} Лидер возрождения известен в исламе как муджаддид .

В исламской традиции тадждид является важной религиозной концепцией, к которой периодически призывали на протяжении всей исламской истории и согласно достоверным хадисам, происходящим каждое столетие. ^{[ 2 ]} Они проявляются в обновленной приверженности основам ислама, учению Корана и хадисам (также известным как традиции) исламского пророка Мухаммеда , божественному закону шариата и переустройству общества в соответствии с ними. ^{[ 3 ]}

В академической литературе «исламское возрождение» является общим термином для возрожденческих движений, которые могут быть «нетерпимыми и эксклюзивистскими» или «плюралистическими»; «в пользу науки» или против нее; «преимущественно религиозный» или «прежде всего политический»; демократический или авторитарный; мирный или жестокий. ^{[ 4 ]}

В конце 20-го века исламское возрождение привело к « реисламизации », начиная от увеличения числа правовых актов, основанных на шариате, ^{[ 5 ]} посещения хаджа , ^{[ 6 ]}^{[ 3 ]}^{[ 7 ]} ношение хиджаба , влияние проповедников -фундаменталистов , ^{[ 5 ]} и террористические атаки радикальных исламистских группировок. ^{[ 8 ]} Ощущение «растущей универсалистской исламской идентичности» или транснационального ислама среди иммигрантов в немусульманских странах. ^{[ примечание 1 ]}^{[ 8 ]} тоже было очевидно.

Объяснения возрождения включают предполагаемый провал секуляризма в форме прозападных правящих элит, которые все чаще воспринимались как авторитарные, неэффективные и лишенные культурной аутентичности; ^{[ 4 ]} светское арабское националистическое движение , правительства которого потерпели унизительное поражение в Шестидневной войне с Израилем; падение ранее процветающего многоконфессионального Ливана в разрушительную межконфессиональную гражданскую войну ; Среди предполагаемых успехов ислама можно назвать удивительную победу исламистских сил над хорошо вооруженным и финансируемым светским монархом в иранской революции 1979 года ; и сотни миллиардов долларов, потраченных Саудовской Аравией и другими государствами Персидского залива по всему мусульманскому миру на поощрение приверженцев более строгих и консервативных направлений ислама.

Проповедниками и учеными, которых различные секты и группы называли сторонниками возрождения (муджаддидами) или моджаддидинами в истории ислама, являются Ахмад ибн Ханбал , Ибн Таймия , Шах Валиулла Дехлави , Ахмад Сирхинди , Ашраф Али Танви , Мухаммад ибн Абд аль- Ваххаб и Мухаммад Ахмад . В 20-м веке такие фигуры, как Сайид Рашид Рида , Хасан аль-Банна , Сайид Кутб , Абул А'ла Маудуди и Рухолла Хомейни , были описаны как таковые. Учёные часто используют термины « исламист » и « исламский возрожденец » как синонимы. ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]} Современные течения возрождения включают джихадизм ; нео-суфизм , культивирующий мусульманскую духовность; и классический фундаментализм, который подчеркивает подчинение шариату (исламскому закону) и соблюдению ритуалов. ^{[ 4 ]}

Ранняя история возрождения

Концепция исламского возрождения основана на достоверном хадисе (высказывании, приписываемом Мухаммеду). ^{[ 11 ]} записано Абу Давудом , передано Абу Хурайрой , который сообщил, что Мухаммед сказал:

Аллах будет поднимать для этой общины в конце каждых 100 лет того, кто обновит для нее ее религию.
- Сунан Абу Давуд , Книга 37: Буку аль-Малахим [Битвы], хадис номер 4278. ^{[ 2 ]}

В исламской традиции тадждид (букв. возрождение, обновление) был важной религиозной концепцией. ^{[ 3 ]} В начале истории ислама мусульмане считали, что им не удалось создать и поддерживать общество, которое действительно следует принципам их религии . ^{[ 3 ]} В результате в истории ислама периодически возникали призывы к возобновлению приверженности фундаментальным принципам ислама, а также периодические призывы к восстановлению общества в соответствии с Кораном и традициями Мухаммеда ( хадисами ). ^{[ 3 ]} Эти усилия часто черпали вдохновение из хадиса, в котором Мухаммед утверждает: «Бог будет посылать Своей общине во главе каждого столетия тех, кто обновит свою веру ради этого». ^{[ 3 ]} На протяжении всей исламской истории мусульмане стремились к реформированию религиозных лидеров, чтобы они могли выполнять роль муджаддидов ( букв. «Обновитель»). ^{[ 3 ]} Хотя существуют разногласия по поводу того, кого на самом деле можно идентифицировать как такового, мусульмане согласны с тем, что муджаддиды были важной силой в истории исламских обществ. ^{[ 3 ]}

Современное движение исламского возрождения сравнивают с более ранними попытками аналогичного характера: «Колебания между периодами строгого религиозного соблюдения и периодами религиозной распущенности» в исламской истории были достаточно поразительными, чтобы «мусульманский историк Халдун Ибн поразмышляйте над его причинами 600 лет назад и предположите, что его можно «приписать… особенностям экологии и социальной организации, свойственным Ближнему Востоку », а именно противоречию между легкой жизнью в городах и суровой жизнью в пустыне. ^{[ 12 ]}

Некоторые из наиболее известных сторонников возрождения и движений возрождения включают династии Альморавидов и Альмохадов в Магрибе и Испании (1042–1269), индийского Накшбанди возрожденца Ахмада Сирхинди (~ 1564–1624), индийское движение Ахл-и Хадис XIX века, проповедников. Ибн Таймия (1263–1328), Шах Валиулла Дехлави (1702–1762) и Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (ум. 1792).

В конце 19 века Джамаль ад-Дин аль-Афгани , «один из самых влиятельных мусульманских реформаторов» той эпохи, путешествовал по мусульманскому миру, пропагандируя исламский модернизм и панисламизм . ^{[ 13 ]} Его бывшего помощника Мухаммада Абду называли «самой влиятельной фигурой» модернистского салафизма . ^{[ 14 ]}

Мухаммад Рашид Рида , его протеже Хасан аль-Банна в 1928 году основал Ихван аль-Муслимин , Общество братьев-мусульман, более известное как «Братья-мусульмане», первую массовую исламистскую организацию. Несмотря на то, что Аль-Банна находился под влиянием Риды и черпал идеи преимущественно из исламских источников, он, тем не менее, был готов использовать современные европейские концепции, такие как национализм , конституционализм и т. д. ^{[ 15 ]}

В Южной Азии исламские интеллектуалы и государственные деятели возрождения, такие как Сайед Ахмад Хан , Мухаммад Икбал , Мухаммед Али Джинна, продвигали теорию двух наций , а Мусульманская лига основала первую в мире современную исламскую республику – Пакистан. Абул Ала Маудуди был более поздним лидером этого движения, основавшим Джамаат-и-Ислами в Южной Азии. Сегодня это одна из самых влиятельных исламских партий на Индийском субконтиненте, охватывающая три страны (Пакистан, Индию и Бангладеш), хотя различные национальные партии не имеют между собой организационных связей. ^{[ 16 ]} Мухаммед Ильяс Кандхлави был индийским исламским ученым, который в 1925 году основал широко влиятельное движение исламского возрождения Таблиги Джамаат . Сейчас это всемирное движение с более чем 50 миллионами активных последователей. Это неполитическое движение, направленное на укрепление веры мусульман. и чтобы они вернулись к сунненому образу жизни. ^{[ 17 ]}

Независимо от того, является ли современное возрождение частью исторического цикла, уникальность тесной связи мусульманской общины с ее религией была отмечена ученым Майклом Куком , который заметил, что «из всех основных культурных областей» мусульманский мир «кажется, были наименее пронизаны безбожием ». В последние несколько десятилетий, закончившихся в 2000 году, вместо того, чтобы научные знания и секуляризм оттесняли религию, исламский фундаментализм «все чаще представлял собой передний край» мусульманской культуры. ^{[ 18 ]}

Современное возрождение

После конца 1970-х годов, когда разразилась иранская революция , в ответ на успех революции возникло всемирное исламское возрождение, во многом благодаря провалу светского арабского националистического движения после Шестидневной войны и разочарованию населения в светские национальные государства на Ближнем Востоке и прозападные правящие элиты, которые доминировали в мусульманском мире в предыдущие десятилетия и которые все чаще рассматривались как авторитарные, неэффективные и лишенные культурной аутентичности. ^{[ 4 ]} Дальнейшей мотивацией возрождения стала гражданская война в Ливане , которая началась в 1975 году и привела к уровню сектантства между мусульманами и христианами, ранее невиданному во многих странах Ближнего Востока. Другой мотивацией было новообретенное богатство и обнаруженные политические рычаги воздействия на большую часть мусульманского мира после нефтяного кризиса 1973 года , а также захвата Большой мечети , который произошел в конце 1979 года на фоне возрождения; Оба этих события способствовали росту феномена « Петро-Ислама » и международному распространению консервативных возрожденческих направлений ислама, которым благоприятствовали Саудовская Аравия в середине-конце 1970-х годов и другие страны Персидского залива, экспортирующие нефть. Пытаясь , саудовская монархия уравновесить консолидацию иранской революции экспортировала нео-ваххабитскую идеологию во многие мечети по всему миру. Таким образом, утверждалось, что обе исламские сверхдержавы на Ближнем Востоке ( Иран и Саудовская Аравия) стали поддерживать исламистские идеологии к концу 1970-х годов, а изоляция традиционно секуляристского Египта в этот период от статуса самой влиятельной арабской страны в результате Кэмп-Дэвидских соглашений , что привело к вновь обретенному доминированию Саудовской Аравии над арабскими странами, исламское возрождение стало особенно мощным среди мусульман во всем мире. Поскольку Ливан , традиционно являвшийся источником светской арабской культуры, раскололся между мусульманами и христианами, что обнажило недостатки его светской конфессионалистской политической системы, к концу 1970-х годов среди многих мусульман существовало общее представление о том, что секуляризм на Ближнем Востоке не смог обеспечить достижение требования масс. В Египте возрождение было также вызвано миграцией многих египтян в 1980-е годы в страны Персидского залива в поисках работы; когда они вернулись, особенно после войны в Персидском заливе в Кувейте , они принесли с собой нео-ваххабитскую идеологию и более консервативные обычаи Персидского залива. ^{[ нужна ссылка ]}

Проявления

Термин «исламское возрождение» охватывает «широкое разнообразие движений, некоторые из которых нетерпимы и эксклюзивистские, некоторые плюралистические; некоторые благоприятствующие науке, некоторые антинаучные; некоторые преимущественно религиозные, а некоторые преимущественно политические; некоторые демократические, некоторые авторитарные; некоторые мирные, какой-то жестокий». ^{[ 4 ]}

Возрождение проявилось в большем благочестии и растущем принятии исламской культуры среди простых мусульман. ^{[ 19 ]}^{[ 7 ]} В 1970-х и 80-х годах на улицах было больше женщин в чадре. Ярким примером этого является рост посещаемости хаджа , ежегодного паломничества в Мекку , который вырос с 90 000 в 1926 году до 2 миллионов в 1979 году. ^{[ 6 ]}

Среди возрожденческих течений преобладает неофундаментализм, делающий упор на подчинение исламскому закону и соблюдению ритуалов. Были также исламские либеральные сторонники возрождения, пытавшиеся примирить исламские верования с современными ценностями, а неосуфизм культивирует мусульманскую духовность; ^{[ 4 ]} Многие движения возрождения ориентированы на построение сообщества, уделяя особое внимание коллективному богослужению, образованию, благотворительности или простому общению. ^{[ 4 ]} Многие местные движения связаны с национальными или транснациональными организациями, которые спонсируют благотворительную, образовательную и миссионерскую деятельность. ^{[ 4 ]}

Ряд движений возрождения призвали к введению шариата. ^{[ 4 ]} Практические последствия этого призыва часто неясны, поскольку исторически исламское право менялось в зависимости от времени и места, но в качестве идеологического лозунга оно служит «сплочением поддержки создания утопического, божественно управляемого исламского государства и общества». ^{[ 4 ]}

По мнению ученого Оливье Роя ,

Призыв к фундаментализму, основанный на шариате: этот призыв так же стар, как сам ислам, и все же все еще нов, потому что он никогда не был реализован. Это тенденция, которая навсегда настраивает реформатора, цензора и трибунала против коррупции в обществе. времен и государей, против иностранного влияния, политического оппортунизма, моральной распущенности и забвения священных текстов. ^{[ 1 ]}

Современное исламское возрождение включает в себя чувство «растущей универсалистской исламской идентичности», которое часто разделяют мусульманские иммигранты и их дети, живущие в немусульманских странах. По словам Иры Лапидус,

Возросшая интеграция мировых обществ в результате расширения коммуникаций, средств массовой информации, путешествий и миграции делает значимой концепцию единого ислама, исповедуемого повсюду одинаковыми способами, и ислама, который выходит за рамки национальных и этнических обычаев. ^{[ 8 ]}

Но не обязательно транснациональные политические или социальные организации:

Глобальная мусульманская идентичность не обязательно и даже не всегда подразумевает организованные групповые действия. Несмотря на то, что мусульмане признают свою глобальную принадлежность, настоящая суть мусульманской религиозной жизни остается вне политики – в местных ассоциациях поклонения, дискуссий, взаимопомощи, образования, благотворительности и другой общественной деятельности. ^{[ 20 ]}

Причины

Глобальная волна исламского возрождения возникла с конца 1970-х годов, во многом из-за народного разочарования в светских национальных государствах и прозападных правящих элитах, которые доминировали в мусульманском мире в предыдущие десятилетия и которые все чаще рассматривались как авторитарные и неэффективные. и лишены культурной аутентичности. ^{[ 4 ]} Это также была реакция на западные влияния, такие как индивидуализм, потребительство, превращение женщин в товар и сексуальная свобода, которые рассматривались как подрывающие исламские ценности и идентичность. ^{[ 4 ]} Среди политических факторов был также идеологический вакуум, возникший после упадка социалистической системы и связанное с этим ослабление либеральной (западной) идеологии. ^{[ 21 ]}

Экономические и демографические факторы, такие как отставание экономического развития, рост неравенства доходов и снижение социальной мобильности, рост образованной молодежи с ожиданием более высокой восходящей мобильности и урбанизация в мусульманском мире, также сыграли важную роль. ^{[ 22 ]} В целом, разрыв между завышенными ожиданиями и реальностью среди многих представителей мусульманского мира был важным фактором. ^{[ 22 ]} Нефтяные деньги Персидского залива также сыграли огромную роль в явлении, известном как Петро-Ислам .

Вышеупомянутые причины, как правило, считаются основными причинами исламского возрождения. Были также конкретные политические события, которые ознаменовали возрождение. Основные исторические поворотные моменты исламского возрождения включают в хронологическом порядке:

Поражение арабов в Шестидневной войне 1967 года помогло убедить многих мусульман в том, что панарабизм не выполнил своих обещаний. Согласно распространенной в то время оценке, «евреи заслужили победу, будучи более верными своей религии, чем арабы своей». После периода самоанализа и подъема религиозного дискурса Война Судного дня 1973 года велась во имя ислама, а не панарабизма, и больший успех арабских армий, как считалось, подтвердил эти изменения. ^{[ 23 ]}
Энергетический кризис 1970-х годов , который привел к образованию Организации стран-экспортеров нефти (ОПЕК) и четырехкратному росту мировых цен на нефть. Поначалу это привело к ожиданиям, что нефтяное богатство приведет к долгожданному возрождению исламской цивилизации, а когда этого не произошло, растущее разочарование светскими режимами сделало общественность более восприимчивой к религиозному фундаментализму. ^{[ 24 ]}^{[ 25 ]} Ученый Жиль Кепель согласен с тем, что утроение цен на нефть в середине 1970-х годов и постепенное поглощение Saudi Aramco в период 1974–1980 годов стали источником значительного влияния ваххабизма в исламском мире в вышеупомянутом феномене Петро-Ислам .
Открытие первого исламского банка в Дубае . ^{[ 22 ]}
Подъем моджахедов в Афганистане в конце 1970-х годов. ^{[ 22 ]} Моджахеды были главными бенефициарами Петро-Ислама и в конечном итоге привели к возвышению Аль-Каиды .
Зия-уль-Хак вводит исламскую правовую систему в Пакистане. ^{[ 22 ]}
Возвращение аятоллы Хомейни в Иран в 1979 году и создание им исламской республики .
в Захват Большой мечети 1979 году.
Создание множества исламских банков в Турции в середине 1980-х годов и признание этих банков правительством. ^{[ 22 ]}

Стипендия и фикх

Лидеры исламского возрождения были «в первую очередь активистами, а учеными только во вторую очередь», подчеркивая практические вопросы исламского права и нетерпение к теории. ^{[ 26 ]} По словам Дэниела В. Брауна, возрожденческий подход к исламским властям определяется двумя «широкими чертами»: недоверие к исламской науке наряду с «яростным неприятием» таклида (принятия решения ученого без его расследования); и в то же время твердая приверженность Корану и Сунне . ^{[ 26 ]}

Политические аспекты

В политическом отношении исламское возрождение охватывает весь спектр исламистских режимов в Иране, Судане и талибов в Афганистане. Другие режимы, такие как страны региона Персидского залива и светские страны Ирака, Египта, Ливии и Пакистана, хотя и не являются продуктом возрождения, сделали некоторые уступки растущей популярности этого режима.

В ответ на исламистскую оппозицию в 1980-х годах даже откровенно светские мусульманские государства «стремились продвигать консервативный ислам и организовать «официальный ислам»». ^{[ 27 ]} Официальные радиостанции и журналы открылись для проповедей фундаменталистов. ^{[ 5 ]}

В 1971 году в конституции Египта было указано (в статье 2), что шариат является «основным источником законодательства». ^{[ 5 ]} В 1991 году суд безопасности Египта приговорил писателя Алаа Хамида к восьми годам тюремного заключения за богохульство . ^{[ 5 ]} К середине 1990-х годов официальный исламский журнал в Египте – «Аль-Лива аль-Ислами» – имел более высокий тираж, чем «Аль-Ахрам» . ^{[ 5 ]} Число «учебных заведений, зависящих» от Университета Аль-Азхар в Египте, увеличилось «с 1985 года в 1986–1987 годах до 4314 в 1995–1996 годах». ^{[ 27 ]}

В Пакистане законопроект о том, чтобы шариат стал исключительным источником права государства, был внесен после переворота генерала Зии в 1977 году и окончательно принят в 1993 году при Наваза Шарифа правительстве . Число зарегистрированных медресе выросло со 137 в 1947 году до 3906 в 1995 году. ^{[ 27 ]}

В Судане шариатский уголовный кодекс был принят в 1983 году. ^{[ 5 ]} Южный Йемен (бывшая Народно-Демократическая Республика Йемен) узаконил многоженство с помощью нового Семейного кодекса в 1992 году. ^{[ 5 ]}

В Алжире левое секуляристское правительство ФНО объявило пятницу официальным праздником в 1976 году. ^{[ 5 ]} Семейный закон 1984 года «вновь ввел некоторые элементы шариата». ^{[ 27 ]} такие как кораническая диссимметрия между мужчинами и женщинами, ^{[ 5 ]} а официальная политика арабизации привела к фактической исламизации образования. ^{[ 27 ]}

В светской Турции преподавание религии в школах стало обязательным в 1983 году. Религиозным выпускникам средних школ Имама Хатипа было предоставлено право доступа в университеты и разрешено претендовать на должности государственной службы, знакомя с ней религиозно настроенных людей. ^{[ 27 ]}

Даже марксистское правительство Афганистана до своего свержения в 1986 году ввело религиозные программы на телевидении, а в 1987 году объявило ислам государственной религией. ^{[ 5 ]}

В Марокко в конце 1990-х годов по религиозным наукам было написано больше докторских степеней, чем по общественным наукам и литературе. В Саудовской Аравии абсолютное большинство докторских степеней приходится на религиозные науки. ^{[ 27 ]}

В Сирии, несмотря на господство арабской националистической Арабской социалистической партии Баас ,

Впервые режим отпраздновал рождение Пророка с большей помпой, чем годовщину правящей партии. Рекламные щиты, когда-то провозглашавшие «прогрессивность и социализм», также были заменены новыми призывами: «Молитесь за Пророка и не забывайте упоминать Бога». Президент Башар Асад недавно одобрил открытие первого исламского университета в Сирии, а также трех исламских банков. А Мохаммеда Хабаша, главу Центра исламских исследований, пригласили выступить с докладом об исламе в сирийской военной академии, где молитвы были запрещены 25 лет назад. ... В 1980-е годы явное меньшинство женщин в Дамаске носили хиджаб, или скромную исламскую одежду. В 2006 году его носило явное большинство в самом современном городе Сирии.
- Робин Райт, Мечты и тени: будущее Ближнего Востока ^{[ 28 ]}

Во многих мусульманских странах наблюдается рост сетей религиозных школ. «Выпускники, имеющие степень в области религиоведения, теперь выходят на рынок труда и, конечно же, склонны выступать за исламизацию образования и права, чтобы улучшить свои перспективы трудоустройства». ^{[ 27 ]}

В Ираке аятолла Мухаммад Бакир ас-Садр раскритиковал марксизм и представил ранние идеи исламской альтернативы социализму и капитализму. Возможно, его самой важной работой была «Иктисадуна» ( «Наша экономика» ), считавшаяся важной работой по исламской экономике . ^{[ 29 ]}^{[ 30 ]}

Критика

Одно наблюдение, сделанное в отношении исламизации, заключается в том, что возросшее благочестие и принятие шариата «никоим образом не изменили правила политической или экономической игры», приведя к большей добродетели. «Этническая и племенная сегментация, политическое маневрирование, личное соперничество» не уменьшились, равно как и коррупция в политике и экономике, основанная на спекуляциях. ^{[ 31 ]}

См. также

Примечания

^ описано французскими исследователями ислама Жилем Кепелем и Оливье Роем.

Цитаты

^ Jump up to: ^а ^б Рой, Провал политического ислама , 1994 : с. 4
^ Jump up to: ^а ^б Сунан Абу Давуд , 37:4278
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Хаддад, Ивонн Язбек (1991). Современное исламское возрождение: критический обзор и библиография . Издательская группа Гринвуд. стр. 24–25. ISBN 9780313247194 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л Лапидус, Ира М. (2014). История исламских обществ . Издательство Кембриджского университета (издание для Kindle). стр. 521–523. ISBN 978-0-521-51430-9 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр. 126–27.
^ Jump up to: ^а ^б Кепель, Жиль, Джихад: по следам политического ислама , издательство Гарвардского университета, 2002, стр. 75
^ Jump up to: ^а ^б Стоун, с. 823
^ Jump up to: ^а ^б ^с Стоун, с. 828
^ Лапидус, Ира М. (1997). «Исламское возрождение и современность: современные движения и исторические парадигмы». Журнал экономической и социальной истории Востока . 40 (4): 444–60. дои : 10.1163/1568520972601486 . JSTOR 3632403 . Для обозначения движений исламского возрождения обычно используются следующие термины: фундаменталистский, исламистский или возрожденческий.
^ Р. Хабек, Мэри (2006). Зная врага: джихадистская идеология и война с террором . Лондон: Издательство Йельского университета. п. 27. ISBN 0-300-11306-4 .
^ Нил Робинсон (2013), Ислам: краткое введение, Routledge, ISBN 978-0878402243 , глава 7, стр. 85–89.
^ « 11 сентября и борьба за ислам» Роберта Хефнера . Архивировано из оригинала 2 мая 2007 г. Проверено 10 мая 2007 г.
^ «Афгани, Джамал ад-Дин» Сохаил Х. Хашими, Энциклопедия ислама и мусульманского мира , Томсон Гейл, 2004 г.
^ Новая энциклопедия ислама Сирила Гласса, Альтамира, 2008, стр. 15
^ Р. Хабек, Мэри (2006). Зная врага: джихадистская идеология и война с террором . Лондон: Издательство Йельского университета. стр. 27–29. ISBN 0-300-11306-4 .
^ Джамаат-э-Ислами
^ Али, Ян (апрель 2003 г.). «Исламское возрождение: случай Таблиги Джамаат» . Журнал по делам мусульманских меньшинств . 23 (1): 173–181. дои : 10.1080/13602000305935 . S2CID 143034327 .
^ Кук, Майкл, Коран, очень краткое введение , Oxford University Press, 2000, стр. 43
^ Хаддад, Ивонн Язбек (1991). Современное исламское возрождение: критический обзор и библиография . Издательство Гринвуд. п. 24. ISBN 0313247196 . Проверено 17 декабря 2014 г.
^ Стоун, с. 829
^ Леонид Гринин, Исламизм и глобализация , Журнал исследований глобализации , Том. 11, № 2 (2019), стр. 21–36.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Жан-Поль Карвальо. «Теория исламского возрождения» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 9 августа 2017 г. Проверено 20 августа 2018 г.
^ Священная ярость: Гнев воинствующего ислама , Робин Райт, стр. 65–66.
^ Райт, Священная ярость , с. 66
↑ интервью Робина Райта с министром иностранных дел Великобритании (на тот момент) лордом Кэррингтоном в ноябре 1981 года, «Священная ярость: гнев воинствующего ислама» , Робин Райт, Саймон и Шустер (1985), стр. 67
^ Jump up to: ^а ^б Браун, Дэниел В. (1996). Переосмысление традиции в современной исламской мысли . Издательство Кембриджского университета. п. 109. ИСБН 0521570778 . Проверено 10 мая 2018 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Рой, Крах политического ислама , 1994 : стр. 92–93.
^ Райт, Робин, Мечты и тени: будущее Ближнего Востока , Penguin Press, 2008, с. 245
^ Обновление исламского права: Мухаммад Бакер ас-Садр, Наджаф и шиитский интернационал
^ Наср, Сейед Вали Реза (1993). «Рецензируемая работа: Исламское движение иракских шиитов, Джойс Н. Уайли». Международный журнал исследований Ближнего Востока . 25 (4): 718–719. дои : 10.1017/S0020743800059560 . JSTOR 164565 . S2CID 161657254 .
^ Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр. 26

Источники

Рой, Оливье (1994). Крах политического ислама . Издательство Гарвардского университета. ISBN 9780674291409 . Проверено 2 апреля 2015 г. Провал политического ислама. Всемирная мусульманская лига.

Дальнейшее чтение

Рахнема, Али ; Пионеры исламского возрождения (исследования исламского общества) ; Лондон: Зед Букс, 1994.
Лапидус, Ира Марвин, История исламских обществ , издательство Кембриджского университета; 2-е издание (26 августа 2002 г.)
Рой, Оливье; Глобализированный ислам: поиск новой уммы (серия CERI по сравнительной политике и международным исследованиям) , 1994 г.
Вали, Наср (2006). Возрождение шиитов: как конфликты внутри ислама будут определять будущее . WW Нортон и компания. ISBN 9780393066401 . Проверено 23 декабря 2015 г.

Внешние ссылки

[9] описано французскими исследователями ислама Жилем Кепелем и Оливье Роем.

[ORFPI1994:4-1] Jump up to: ^а ^б Рой, Провал политического ислама , 1994 : с. 4

[abudawud-4278-2] Jump up to: ^а ^б Сунан Абу Давуд , 37:4278

[Haddad-24-5-3] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Хаддад, Ивонн Язбек (1991). Современное исламское возрождение: критический обзор и библиография . Издательская группа Гринвуд. стр. 24–25. ISBN 9780313247194 .

[lapidus-521-4] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л Лапидус, Ира М. (2014). История исламских обществ . Издательство Кембриджского университета (издание для Kindle). стр. 521–523. ISBN 978-0-521-51430-9 .

[ORFPI1994:126-7-5] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр. 126–27.

[Kepel,_Gilles_2002,_p.75-6] Jump up to: ^а ^б Кепель, Жиль, Джихад: по следам политического ислама , издательство Гарвардского университета, 2002, стр. 75

[Lapidus_11-7] Jump up to: ^а ^б Стоун, с. 823

[Lapidus_12-8] Jump up to: ^а ^б ^с Стоун, с. 828

[Lapidus-_1997-10] Лапидус, Ира М. (1997). «Исламское возрождение и современность: современные движения и исторические парадигмы». Журнал экономической и социальной истории Востока . 40 (4): 444–60. дои : 10.1163/1568520972601486 . JSTOR 3632403 . Для обозначения движений исламского возрождения обычно используются следующие термины: фундаменталистский, исламистский или возрожденческий.

[11] Р. Хабек, Мэри (2006). Зная врага: джихадистская идеология и война с террором . Лондон: Издательство Йельского университета. п. 27. ISBN 0-300-11306-4 .

[Neal_Robinson_2013_pp._85-89-12] Нил Робинсон (2013), Ислам: краткое введение, Routledge, ISBN 978-0878402243 , глава 7, стр. 85–89.

[13] « 11 сентября и борьба за ислам» Роберта Хефнера . Архивировано из оригинала 2 мая 2007 г. Проверено 10 мая 2007 г.

[14] «Афгани, Джамал ад-Дин» Сохаил Х. Хашими, Энциклопедия ислама и мусульманского мира , Томсон Гейл, 2004 г.

[15] Новая энциклопедия ислама Сирила Гласса, Альтамира, 2008, стр. 15

[16] Р. Хабек, Мэри (2006). Зная врага: джихадистская идеология и война с террором . Лондон: Издательство Йельского университета. стр. 27–29. ISBN 0-300-11306-4 .

[17] Джамаат-э-Ислами

[18] Али, Ян (апрель 2003 г.). «Исламское возрождение: случай Таблиги Джамаат» . Журнал по делам мусульманских меньшинств . 23 (1): 173–181. дои : 10.1080/13602000305935 . S2CID 143034327 .

[19] Кук, Майкл, Коран, очень краткое введение , Oxford University Press, 2000, стр. 43

[Haddad-24-20] Хаддад, Ивонн Язбек (1991). Современное исламское возрождение: критический обзор и библиография . Издательство Гринвуд. п. 24. ISBN 0313247196 . Проверено 17 декабря 2014 г.

[Lapidus_13-21] Стоун, с. 829

[22] Леонид Гринин, Исламизм и глобализация , Журнал исследований глобализации , Том. 11, № 2 (2019), стр. 21–36.

[TheoryIslamic-23] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Жан-Поль Карвальо. «Теория исламского возрождения» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 9 августа 2017 г. Проверено 20 августа 2018 г.

[24] Священная ярость: Гнев воинствующего ислама , Робин Райт, стр. 65–66.

[25] Райт, Священная ярость , с. 66

[26] интервью Робина Райта с министром иностранных дел Великобритании (на тот момент) лордом Кэррингтоном в ноябре 1981 года, «Священная ярость: гнев воинствующего ислама» , Робин Райт, Саймон и Шустер (1985), стр. 67

[brown1996-109-27] Jump up to: ^а ^б Браун, Дэниел В. (1996). Переосмысление традиции в современной исламской мысли . Издательство Кембриджского университета. п. 109. ИСБН 0521570778 . Проверено 10 мая 2018 г.

[ORFPI1994:92-28] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Рой, Крах политического ислама , 1994 : стр. 92–93.

[29] Райт, Робин, Мечты и тени: будущее Ближнего Востока , Penguin Press, 2008, с. 245

[30] Обновление исламского права: Мухаммад Бакер ас-Садр, Наджаф и шиитский интернационал

[31] Наср, Сейед Вали Реза (1993). «Рецензируемая работа: Исламское движение иракских шиитов, Джойс Н. Уайли». Международный журнал исследований Ближнего Востока . 25 (4): 718–719. дои : 10.1017/S0020743800059560 . JSTOR 164565 . S2CID 161657254 .

[ORFPI1994:26-32] Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр. 26

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ примечание 1 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]