Священная наука
Часть серии о |
Духовность |
---|
Контур |
Влияния |
Исследовать |
В вечной философии scientia Sacra или священная наука — это форма духовного знания , лежащая в основе как божественных откровений , так и традиционных наук, воплощающая саму суть каждой священной традиции . Он признает источники знаний, выходящие за рамки тех, которые принимаются современной эпистемологией , такие как божественные откровения и интеллектуальная интуиция . Считается, что интеллектуальная интуиция открывает доступ к врожденному знанию Бога , которое должно быть пробуждено посредством использования человеческого интеллекта . Принципы и доктрины scientia Sacra основаны на разуме , откровении и интеллектуальной интуиции с убеждением, что эти источники знаний могут быть согласованы в иерархическом порядке и применены в человеческом стремлении понять различные порядки реальности. Его цель — показать, как передаваемые, интеллектуальные и физические науки связаны и объединены в рамках метафизики , как ее традиционно определяют.
Согласно этой точке зрения, scientia Sacra является синонимом метафизики, которая рассматривается не как ветвь философии, а скорее как то, что суфии называют ма'рифа или гностическим знанием , конечной целью которого является познание «Реального». Он основан на целостном и иерархическом взгляде на реальность, подчеркивающем связи между различными уровнями и состояниями бытия . Эта точка зрения утверждает, что Бог , Принцип или Единое , является Высшей Реальностью , которая абсолютна , вечна , бесконечна и необходима , но чье знание находится за пределами досягаемости чувственного восприятия и разума. Согласно доктринам Scientia Sacra, Вселенная не является отдельной реальностью, а лишь « проявлением и теофанией » « Божественной Сущности », которая по сути является источником и центром всех других реальностей.
Понятие scientia Sacra может быть прослежено до исламской интеллектуальной традиции , особенно идей Ибн Араби и Сухраварди . В наше время это исследовалось французским метафизиком Рене Геноном и другими, в том числе Фритьофом Шуоном и Титом Буркхардтом . Однако наиболее заметно эта концепция была концептуализирована на современном языке иранским философом Сейедом Хоссейном Насром в его Гиффордских лекциях 1981 года , опубликованных в том же году, что и «Знание и священное» . Далее он развил концепцию священной науки в своей книге 1993 года «Потребность в священной науке» .
Терминология
[ редактировать ]Scientia Sacra — латинский термин, означающий «священная наука». [1] Хотя Наср использует термины «scientia Sacra», «священная наука» и «священное знание» как синонимы, он предпочитает термин «Scientia Sacra» другим, поскольку считает, что слово «наука» в современном английском языке может вводить в заблуждение. [2] Для Насра «scientia Sacra» относится к высшей метафизической науке, которая включает в себя «принципиальное знание вещей», в то время как «священная наука» относится к применению священных знаний к различным измерениям реальности, как физическим, так и духовным. [3] Термины «scientia Sacra», «сакральное знание», « philosophia perennis », « вечная философия », «sophia» , «sophia perennis» , « метафизика », «эзотерическое знание» и «основное знание» являются родственными терминами и относятся к «вечной Истине», которая, как утверждает Наср, лежит в основе аутентичных религий и проявляется в форме « священных традиций ». [4] [5] [6] По мнению Насра, эта Истина достижима каждым посредством интеллекта. [4]
Происхождение
[ редактировать ]Scientia Sacra — не новая идея. Оно берет свое начало в исламской философской традиции или, в более широком смысле, в традиционной мысли и культуре. Асфа Видиянто приписывает это понятие Сухраварди теории аль-илм аль-худури ( знание посредством присутствия ). Сухраварди определил аль-илм аль-худури как знание, которое является самоочевидным, самоприсутствующим и самообъективным, что указывает на то, что сознание и познаваемая реальность являются одним и тем же. Такое знание приобретается посредством интеллекта, который Сухраварди определяет как своего рода видение, позволяющее людям воспринимать архетипы в воображаемой сфере ( алам аль-митхал , или mundus imaginalis в Генри Корбина ). терминологии [7] Понятие scientia Sacra можно также проследить до концепции Ибн Араби «интуитивная наука», которую он рассматривал как знание Истины, реальности всех вещей. Ибн Араби часто называет такое знание марифа , которое он связывает с божественной мудростью. [7]
Согласно Энциклопедии науки и религии , Сейед Хоссейн Наср отстаивал концепцию «Священной науки», которая уходит своими корнями прежде всего в мысли французского метафизика Рене Генона , а затем в авторах, последовавших по его стопам, таких как , Фритьоф Шуон и Титус Буркхардт . [8]
Генон объяснил, что современная западная цивилизация является аномалией, поскольку это единственная цивилизация в мире, которая развивалась без учета трансцендентности. Генон упоминает универсальное учение человеческих религий и традиций, которые являются не чем иным, как адаптацией исходной — по сути метафизической — традиции. Судьба человечества — интеллектуальное познание вечных истин, а не исследование количественных аспектов космоса. В этом контексте Наср осуждает... западные общества, которые одержимы развитием научных знаний, основанных на количественном подходе к реальности и господстве над природой, что приводит к ее чистому и простому разрушению. [8]
- Бруно Гидердони , Энциклопедия науки и религии , 2003 г.
Сумайя Пернилла Уис благодарит Насра за введение концепции Scientia Sacra. По словам Нидаля Гессума , Сейед Хосейн Наср «почти в одиночку» разработал концепцию священной науки, которая впоследствии была принята и поддержана рядом его последователей. [примечание 1] Наср развил свое понятие scientia Sacra в своей книге «Знание и священное» , первоначально опубликованной в 1981 году, которая содержала его лекции в Гиффорде , прочитанные в том же году. [11] [5] [12] Он расширил свою идею священной науки в своей книге 1993 года « Потребность в священной науке» . [13] [14]
Значение
[ редактировать ]Scientia Sacra называют «сердцем вечной философии ». [15] конечной целью которого является «распознавание Реального». [6] По словам Насра, scientia Sacra – или знание Реальности – находится «в сердце каждого откровения и является центром того круга, который охватывает и определяет традицию ». [16] [3] Для него это знание идентично метафизике в ее традиционном понимании – то есть «как высшей науке о Реальном» – или марифе (гностическому знанию) в суфийской терминологии. [16] а не как ветвь философии, как ее понимают в современном мире. [17] Наср описывает метафизику как знание, которое позволяет человеку «различать Реальное от Иллюзорного» и дает ему способность «знать вещи в их сущности или такими, какие они есть», что по сути то же самое, что знать их « в божественном ». . [18]
Познание Принципа, который одновременно является абсолютной и бесконечной Реальностью, является сердцем метафизики, в то время как различие между уровнями универсального и космического существования, включая как макрокосм, так и микрокосм, подобны ее членам. Метафизика касается не только Принципа в себе и его проявлений, но и принципов различных наук космологического порядка. [19]
- Цитируется Сейеда Хоссейна Насра в книге Аднана Аслана , Религиозный плюрализм в христианской и исламской философии: мысль Джона Хика и Сейеда Хоссейна Насра , 2004 г.
Согласно «Энциклопедии философии» , конечная цель Насра — «возродить scientia Sacra (священную науку), показывая основное единство и взаимосвязь передаваемых, интеллектуальных и физических наук под эгидой метафизики». [20] Эта метафизика «сосредотачивается вокруг целостного и иерархического взгляда на реальность», который показывает «взаимосвязь различных уровней и состояний бытия», с идеей великой цепи бытия, служащей ее «концептуальным позвоночником». [21] [5] Он находится под сильным влиянием традиционного теоцентризма , который рассматривает Бога или Единого как начало, центр и кульминацию всего сущего. Хотя этот принцип выражается по-разному в различных традициях, он всегда сохраняет свое основное значение. В соответствии с философией домодернизма, он утверждает, что «духовное имеет более высокий онтологический статус по сравнению с материальным, поскольку первое используется для раскрытия божественного, а второе — для его сокрытия». [21] По мнению Насра, «каждый уровень реальности имеет свое значение и место в общей экономике божественного творения». Поэтому их нельзя свести к одной плоскости. По мнению Насра, досовременные науки о природе смогли избежать редукционизма и материализма благодаря своему телеологическому и иерархическому взгляду на вселенную. [20]
По мнению Насра, scientia Sacra воспринимает космос не как отдельную реальность, а скорее как «проявление и теофанию» «Божественной Сущности». Это сравнимо с идеей Платона о том, что «нематериальный мир» — это «конкретная реальность». С метафизической точки зрения Бог рассматривается как конкретная Реальность, тогда как другие реальности рассматриваются как абстракции Бога. [22] Наср считает, что Scientia Sacra — это нечто большее, чем просто теоретическая концепция Реальности. Оно имеет практический аспект, поскольку помогает человеку в его поисках священного. В результате его объяснения могут послужить катализатором для знакомства человеческого разума с реальностью более высокого порядка. По словам Насра, «scientia Sacra содержит как семя, так и плод дерева знаний». Он описывает его семя как теоретическое знание, а его плод как реализованный гнозис. С аксиологической точки зрения scientia Sacra имеет преобразовательную функцию, то есть преобразует человеческую личность для достижения ею сакрального. [16]
.....хотя знание Вселенной может быть достигнуто с помощью тех наук, которые основаны на чувственном восприятии и разуме, познание высшей реальности или Бога может быть достигнуто только через то, что известно как священное знание (scientia Sacra). Причина этого в том, что Вселенная представляет собой завесу, которая скрывает и скрывает Высшую Реальность, проявлением которой она является. Ни одна из наук, основанных на чувственном восприятии и разуме, не может проникнуть за эту завесу, и поэтому только посредством священного знания можно постичь Высшую Реальность. [23]
- Николас Хир, Обзор знаний и священного , 1993 г.
По мнению Насра, познание Высшей Реальности возможно только в том случае, если человек активно участвует «в своем сокровенном существе, в этой сверхиндивидуальной реальности». Для него «Самопознание» — это высшая или наиболее внутренняя форма знания, и его можно достичь «через солнце Божественного Я, пребывающее в центре человеческой души». [6]
Эпистемологические перспективы
[ редактировать ]Scientia Sacra отличается от дискурсивного знания тем, что признает источники знания, отличные от тех, которые признаются современной эпистемологией . Согласно Насру, источниками «обычного знания», согласно определению современной эпистемологии, являются чувственное восприятие и индуктивное рассуждение , но источниками священного знания являются откровение и интеллектуальная интуиция вместе с разумом и чувственным восприятием. Наср утверждает, что в отличие от других форм знания, основанных на предположениях или рассуждениях по предмету, священное знание основано на интуиции. [24] Он считает, что рассуждение зарождается в уме, а мышление исходит из сердца, которое просвещает разум рассматриваемого человека. По мнению Насра, это не означает, что оно непонятно. Для него знания, полученные посредством интеллектуальной интуиции, понятны сами по себе. Человеческий разум, получающий это знание, «не навязывает ему интеллектуальную природу или содержание духовного опыта разумного характера». Человеческий интеллект служит не источником, а участником формирования таких знаний. [24] поскольку, по мнению Насра, «сознание — это реальность, а знание — бытие». [25]
Интеллект, по мнению Насра, — это та самая субстанция, которая лежит внутри человеческого существа и связана с раскрытием архетипических реалий. [26] Это то, что суфии называют «глазом сердца» ( айн аль-кальб ). [27] что является «микрокосмической проекцией Божественного Разума». [28] В свете этого он по определению может служить «источником внутреннего озарения или внутреннего откровения». [28] Разум, с другой стороны, является проявлением интеллекта. По мнению Насра, мышление — это процесс, посредством которого наше индивидуальное сознание участвует в Божественном Сознании. Этот метод выходит за рамки логики и схватывает реальность, не нарушая ее гармонии. Он приходит к истине посредством априорного интуитивного ее восприятия. Это демонстрирует платоническое сходство Насра в том, что оно сохраняет представление об изначальном знании и истине, содержащихся в человеческом существе. [26] Однако человечество «оторвалось от того первозданного состояния» или фитры , в котором человеческий интеллект имел прямой доступ к познанию сакрального. Теперь им требуется откровение для использования своих божественных даров. [25] [29] Таким образом, акт мышления относится к процессу вызова и активации этого фундаментального знания, которое лежит в основе человеческого интеллекта и которое по сути является отражением Божественного Разума. Для Насра Божественный Разум является источником всего знания и бытия, а откровение, исходящее от него, является божественной помощью человеческому интеллекту. [26] По словам Уильяма Читтика , «интеллект — это не что иное, как душа, познавшая и реализовавшая весь свой потенциал». Этот потенциал в исламской традиции часто называют фитрой или врожденной предрасположенностью. Фитра – это изначальное «я» Адама, которого Бог «научил всем именам» (2:31) в Коране. Внутри каждого человека есть этот изначальный Адам. Фитра от природы склонен к таухиду , который является основой для приобретения истинного знания о Боге, вселенной и самом себе. По сути, фитра хороша и мудра, поскольку она ведет человека к таухиду и стремлению к истинному знанию. [30]
Традиционные науки и священная наука
[ редактировать ]Построение традиционной науки Насром можно рассматривать через его онтологические , эпистемологические и аксиологические основы. В отличие от современной науки, традиционная наука признает прямую связь между «иерархическими степенями бытия» и «иерархическими степенями познания» на онтологическом уровне. Он никогда не отрывается от своих метафизических основ и эпистемологически основан на «диалектике откровения, интеллекта и разума». Наср считает scientia Sacra, имеющую дело с Реальным, высшей формой знания, лежащей в основе традиционных наук. [31] Естественные, математические или интеллектуальные науки, ставящие священное в центр своей структуры, считаются священными, поскольку они применяют неизменные метафизические принципы к миру временности и изменений. Все священные науки можно отнести к традиционным наукам, поскольку они применяют традиционные метафизические принципы к научному изучению природы и, следовательно, могут быть охарактеризованы как различные формы прикладной метафизики. [32]
Подход «Священной науки» Сейеда Хоссейна Насра, Фритьофа Шуона и других, таким образом, представляет собой исключение из достижений современной науки и считает ее аномальной и ответственной как за отсоединение человека от Бога, так и за серьезные экологические и социальные беды, фрагментацию и беспорядок. Согласно этой точке зрения, в то время как современная наука преследует такие цели, как точность и подтверждение повторяемостью, научное мышление в исламской цивилизации считало природу священной и, следовательно, отдавало приоритет таким ценностям, как цель, смысл и красота. [33]
— Хасан, У.; Усама А., Ответы мусульман на важные вопросы науки: отчет Целевой группы Ихсаноглу по исламу и науке , 2016 г.
Однако Наср не отвергает современную науку, которая, по его мнению, «легитимна, если ее держать в границах, определяемых ограничениями ее собственных философских предпосылок относительно природы физической реальности, а также ее эпистемологий и методологий». [34] С этой точки зрения священные науки, от космологии до медицины , разделяют ряд основных принципов. Священные науки рассматривают вселенную с точки зрения иерархии существования и знания. Физическая вселенная не рассматривается как иллюзия, майя или тень, которую нужно уменьшить в присутствии Абсолюта. Оно также не рассматривается как конечная реальность сама по себе. [32]
Если бы истинная метафизика, scientia Sacra, снова стала живой реальностью на Западе, знания, полученные о человеке [и природе] посредством научных исследований, могли бы быть интегрированы в модель, которая охватывала бы и другие формы знания, начиная от чисто метафизических. до тех, которые произошли из традиционных школ психологии и космологии. Но в области наук о человеке, как и в области наук о природе, большим препятствием является именно монолитный и монопольный характер, который современная западная наука демонстрирует с XVII века. [35]
- Цитируется Сейедом Хоссейном Насром в Али Заиди, Мусульманские реконструкции знаний: случаи Насра и аль-Фаруки , 2011 г.
Традиционные цивилизации, взращивавшие священные науки, подчеркивали божественное происхождение космоса и поддерживали иерархию между абсолютным и относительным, вечным и временным, необходимым и случайным. По мнению Насра, традиционные науки по своей сути являются антиредукционистскими, поскольку иерархия предполагает многоуровневую структуру. Этим во многом и объясняется преемственность концепции « великой цепи бытия » во всех традиционных цивилизациях, не позволяющей свести реальность к «чистой идее» или «чистой материи». Священные науки изучают каждую область реальности на ее собственном уровне, вместо того, чтобы сводить реальность к материальному существованию, опираясь на метафизическую структуру, которая позволяет Единому и Многим сосуществовать без противоречия. [36]
Согласно этой точке зрения, природа рассматривается как священная сущность, как рудимент Деи или как аят Аллах (знаки Бога). Традиционные науки рассматривают природу как обитель перемен и постоянства, в отличие от современной науки, которая сводит порядок природы к вечным изменениям и непостоянству. Хотя природу обычно рассматривают как «постоянно меняющуюся структуру», «мир природы» также демонстрирует необычайную непрерывность, постоянство и гармонию, о чем свидетельствует сохранение видов и долговечность природных форм. Этот двойственный аспект природы, по мнению Насра, вне всякого сомнения доказывает божественный характер природы: мир природы не был обречен на бесконечную череду случайных и бессмысленных изменений, не допускающих телоса во вселенной. Природа, с другой стороны, включает в себя как принципы изменения, так и постоянства и намекает на «большую картину», в которой все ее компоненты рассматриваются как составляющие значимое единство и гармонию. [36]
Другие разработки
[ редактировать ]Венгерский Scientia философ Бела Хамвас , находившийся под влиянием Рене Генона и его традиционалистской школы , предпринял исследование различных религиозных и духовных традиций со всего мира, которое он собрал под названием Sacra . Его трехтомные произведения, первые два из которых были написаны в 1943 и 1944 годах, а третий, неполный, в начале 1960-х годов, были опубликованы посмертно в 1988 году. [37] [38] [39] Согласно «Справочнику современной европейской социальной теории» , «Scientia Sacra» Хамваса содержит «обзор мудрости, содержащейся в священной традиции человечества». [38] В этой работе Хамвас попытался продемонстрировать связи между метафизикой, антропологией и культурой. [39]
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ Нидхал Гессум : «Священная наука, которую Сейед Хосейн Наср разработал почти в одиночку (хотя позже она была принята и защищена несколькими его учениками)». [9] Сумайя Пернилла Уис: «Известный мусульманский ученый Сейед Хосейн Наср ввел концепцию scientia Sacra и определил ее как священное знание, которое лежит в основе каждого откровения и является центром того круга, который охватывает и определяет традицию. " [10]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Sayem 2019 , p. 276.
- ^ Видиянто 2017 , с. 270.
- ^ Перейти обратно: а б Калин 2000 , с. 447.
- ^ Перейти обратно: а б Кинг 2000 , с. 204.
- ^ Перейти обратно: а б с Смит 1984 , с. 112.
- ^ Перейти обратно: а б с Аллен 2003 , с. 196.
- ^ Перейти обратно: а б Видиянто 2017 , с. 260.
- ^ Перейти обратно: а б Гидердони 2003 , с. 468.
- ^ Гессум 2014 , с. 24.
- ^ Ouis 1998 , с. 152.
- ^ Аллен 2003 , с. 195.
- ^ Хир 1993 , с. 147.
- ^ Саид 2006 , с. 111.
- ^ Гангадин 2009 , с. 137–138.
- ^ Ланцетта 1996 , с. 93.
- ^ Перейти обратно: а б с Видиянто 2017 , с. 257.
- ^ Видиянто 2017 , с. 258.
- ^ Немецкий 2000 , с. 371.
- ^ Лео 2004 , с. 84.
- ^ Перейти обратно: а б Калин 2006 , с. 480.
- ^ Перейти обратно: а б Калин 2006 , с. 479-480.
- ^ Видиянто 2017 , с. 261.
- ^ Хир 1993 , с. 144-145.
- ^ Перейти обратно: а б Лео 2004 , с. 85.
- ^ Перейти обратно: а б Смит 1991 , с. 87.
- ^ Перейти обратно: а б с Видиянто 2017 , с. 264.
- ^ Видиянто 2017 , с. 265.
- ^ Перейти обратно: а б Видиянто 2017 , с. 267.
- ^ Баррелл 2000 , с. 646.
- ^ Читтик 2007 , с. 29.
- ^ Видиянто 2017 , с. 269.
- ^ Перейти обратно: а б Калин 2000 , с. 447-448.
- ^ Хасан и Усама 2016 , с. 36.
- ^ Хасан и Усама 2016 , с. 38.
- ^ Подробнее 2011 , стр. 63.
- ^ Перейти обратно: а б Калин 2000 , с. 448.
- ^ Сёньи 2018 , с. 305.
- ^ Перейти обратно: а б Выдра и Сакольчаи 2006 , стр. 229.
- ^ Перейти обратно: а б Рошковский и Кофман 2016 , стр. 331.
Источники
[ редактировать ]- Аллен, Майкл (2003). «Сейед Хосейн Наср» В Дематтеисе, Филип Б.; МакГенри, Лимон Б. (ред.). Словарь литературной биографии Гейл. ISBN 978-0787660239 .
- Аслан, Аднан (2004). Религиозный плюрализм в христианской и исламской философии: мысль Джона Хика и Сейеда Хоссейна Насра . Лондон: Рутледж. ISBN 978-1-138-99725-7 .
- Баррел, Дэвид (2000). «Исламская философская теология». В Хане, Льюис Эдвин; Осье, Рэндалл Э.; Стоун-младший, Люциан В. (ред.). Философия Сейеда Хосейна Насра . Открытый суд. ISBN 978-0812694147 .
- Читтик, WC (2007). Наука космоса, наука души: актуальность исламской космологии в современном мире . Публикации Oneworld. ISBN 978-1-85168-495-3 .
- Дойч, Элиот (2000). «Философия искусства Сейеда Хосейна Насра». В Хане, Льюис Эдвин; Осье, Рэндалл Э.; Стоун-младший, Люциан В. (ред.). Философия Сейеда Хосейна Насра . Открытый суд. ISBN 978-0812694147 .
- Гангадин, АК (2009). «В поисках универсальной глобальной науки» . Размышления о глобальной первой философии: поиск недостающей грамматики логоса . Серия SUNY в западных эзотерических традициях. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-7606-2 .
- Гессум, Нидал (2014). «Ислам и наука». У С. Фуллера; М. Стенмарк; Закариассон, У. (ред.). Кастомизация науки: влияние религиозных и политических мировоззрений на современную науку . Пэлгрейв Макмиллан, Великобритания. ISBN 978-1-137-37961-0 .
- Гидердони, Бруно (2003). «Ислам, современные проблемы науки и религии». Энциклопедия науки и религии . Биография в контексте + Полное описание маркиза «Кто есть кто». Справочник Макмиллана. ISBN 978-0-02-865705-9 .
- Хасан, У.; Усама, А. (2016). «Мусульманские ответы на важные вопросы науки: краткий отчет». Ин Хасан, У.; А., Усама (ред.). Ответы мусульман на важные вопросы науки: отчет Целевой группы Ихсаноглу по исламу и науке . Всемирная мусульманская научная инициатива.
- Хир, Николас (1993). «Рецензии на книгу: Знания и сакральное». Философия Востока и Запада . 43 (1): 144–150. дои : 10.2307/1399476 . JSTOR 1399476 .
- Калин, Ибрагим (2006). «Наср, Сайед Хоссейн». Энциклопедия философии . Справочник Macmillan США. ISBN 978-0-02-865787-5 .
- Калин, Ибрагим (2000). «Священное против светского: Наср о науке». В Хане, Льюис Эдвин; Осье, Рэндалл Э.; Стоун-младший, Люциан В. (ред.). Философия Сейеда Хосейна Насра . Открытый суд. ISBN 978-0812694147 .
- Наср, С.Х. (1989). Знание и Священное . Гиффордские лекции. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-0176-7 .
- Кинг, Салли Б. (2000). «Философия Переннис и религии мира». В Хане, Льюис Эдвин; Осье, Рэндалл Э.; Стоун-младший, Люциан В. (ред.). Философия Сейеда Хосейна Насра . Открытый суд. ISBN 978-0812694147 .
- Уис, Сумайя Пернилла (1998). «Исламская экотеология, основанная на Коране» . Исламские исследования . 37 (2). Исламский исследовательский институт: 151–181. ISSN 0578-8072 . JSTOR 20836989 .
- Ланцетта, Беверли Дж. (1996). «Мистическая основа мысли Паниккара». В Прабху, Дж. (ред.). Межкультурный вызов Раймона Паниккара . Вера встречается с верой. Книги Орбис. ISBN 978-1-57075-056-4 .
- Рошковский, В.; Кофман, Дж. (2016). Биографический словарь Центральной и Восточной Европы ХХ века . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-317-47594-1 .
- Саид, А. (2006). Исламская мысль: Введение . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-134-22565-1 . Проверено 1 декабря 2022 г.
- Сайем, штат Мэриленд Абу (2019). «Экофилософия Сейеда Хосейна Насра» . Исламские исследования . 58 (2): 271–295. ISSN 2710-5326 .
- Смит, Хьюстон (1984). «Знание и священное». Философия Востока и Запада . 34 (1). ДЖСТОР. дои : 10.2307/1398496 . ISSN 0031-8221 . JSTOR 1398496 .
- Смит, Джейн И. (1991). «Сейед Хосейн Наср: защитник священного и исламского традиционализма». В Хаддаде, Ивонн (ред.). Мусульмане в Америке . Издательство Оксфордского университета.
- Сёньи, Дьёрдь Эндре (2018). « Его темные материалы»: ранний апокалипизм Еноха, переработанный в Новое и Постмодернистское время» . Апокалиптический комплекс: перспективы, история, устойчивость . Издательство Центральноевропейского университета. ISBN 978-615-5225-38-3 .
- Видиянто, Асфа (2017). «Традиционная наука и scientia Sacra: Происхождение и размеры концепции науки Сейеда Хосейна Насра» . Интеллектуальный дискурс . 25 (1): 247–272.
- Выдра, Харальд; Сакольчай, Арпад (2006). «Современная социальная теория Восточной и Центральной Европы» . Справочник по современной европейской социальной теории . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-134-25546-7 .
- Заиди, Али (2011). «Мусульманские реконструкции знаний: случаи Насра и аль-Фаруки». Ислам, современность и гуманитарные науки . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан, США. стр. 53–80. дои : 10.1057/9780230118997_3 . ISBN 978-1-349-29281-3 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Аминразави, Мехди (2000). «Philosophia Perennis и Scientia Sacra в постмодернистском мире». В Хане, Льюис Эдвин; Осье, Рэндалл Э.; Стоун-младший, Люциан В. (ред.). Философия Сейеда Хосейна Насра . Открытый суд. ISBN 978-0812694147 .
- Киатпапан, Сирипорн; Джордано, Джон (2020). «Scientia Sacra: целостный образовательный подход к преобразованию экологического сознания» . Праджня Вихара: Журнал философии и религии . 21 (1): 75–98. ISSN 2586-9876 .
- Мотен, Абдул Рашид (2013). «Ислам и обновление цивилизации: аргументы в пользу священной науки». Ислам и цивилизационное обновление . 4 (4). ООО «Техноуледж Дженерал Трейдинг»: 562–578. дои : 10.12816/0034788 . ISSN 1394-0937 .
- Ноапараст, Хосров Багери (2016). «Двойная небрежность и разногласия в европоцентризме: критический взгляд на дело о «священной науке» Насра » . Европоцентризм на полях: встречи, критика и выход за рамки . Глобальные связи. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-317-13996-6 .
- Омар, Ирфан А. (1995). «Потребность в священной науке: интеллектуальная защита традиции Сейеда Хоссейна Насра» . Американский журнал ислама и общества . 12 (2). Международный институт исламской мысли: 263–267. дои : 10.35632/ajis.v12i2.2377 . ISSN 2690-3741 .
- Стенберг, Л. (1996). «В поисках священной науки - позиция Сейеда Хосейна Насра». Исламизация науки: четыре мусульманские позиции, развивающие исламскую современность . Лунд занимается историей религий. Альмквист и Wiksell International. ISBN 978-91-22-01723-3 .