Знание по присутствию
Знание присутствием (персидский: علم حوزوری, транслитерация ilm-e-huzuri [ нужна ссылка ] ) или сознание — это степень и вид изначального знания в Иллюминаторской школе исламской философии . Это знание также называют просветляющей доктриной знания присутствия или аль-илм аль-худури аль-ишраки. [1] Эта теория приписывается Шахаб ад-Дину Сухраварди . Согласно этой теории, «я» познает себя непосредственно посредством своего рода познания. [2]
Концепция
[ редактировать ]Люди в своем обычном опыте проявляют себя как первичный субъект познания. Люди общались с нелюдьми разными методами, такими как разум, язык и разум. Во всяком виде познания и прежде всякого познания всегда имеется вид знания, называемый знанием самого себя или сознания. Это сознание превыше всего и предшествует любому знанию. [3]
По мнению Мехди Хаери Язди , знание посредством присутствия — это своего рода знание, которое имеет все отношения внутри своей парадигмы. В этом виде познания существует самопредметное отношение без вмешательства связи с внешним объектом. [2] В этом виде знания чувство знания равно самому себе. В сфере самости существовать и познавать тождественно. [4] Факт познания посредством присутствия не тождественен концептуализму и репрезентации. Хотя этот вид знания выражается посредством предложения, он не тождественен знанию посредством понятия. Знание посредством присутствия имеет такие характеристики, как личное, непередаваемое, допускающее разные уровни и развитие. [5] В познании посредством присутствия объект присутствует субъекту. [6]
Историческая справка
[ редактировать ]Аль-Фараби известен своим знаменитым Учением, а именно гармонизацией взглядов Аристотеля и Платона. С одной стороны, Аль-Фараби считает, что Аристотель отверг сам формы Платона, но Аристотель , с другой стороны, испытывал трудности с божественными формами. Авиценна развил понятие знания посредством присутствия в аргументе парящего человека . Согласно этому аргументу, если рассматривать я-ность человека в абсолютно пустом воздухе, то единственное, что можно представить, — это самость человека без каких-либо материальных способностей. [6] С одной стороны, Суварди критиковал теорию познания Авиценны, основанную на важной роли определений. С другой стороны, Сухреварди представил врожденное знание, в котором осознание и сознание являются основными. [6] По мнению Сухреварди, знание посредством присутствия включает в себя представление о вещи, а также согласие на нее. [7] Согласно теории познания Сухреварди, истинное знание достигается не посредством понятий, а посредством непосредственного познания божественных вещей. [8] Философы-иллюминаторы знают два вида знания, одним из которых является знание посредством присутствия. Знание посредством присутствия носит нерепрезентативный, непосредственный характер и не связано с внешними объектами. [9] По мнению Сухреварди, «самость» могла познать себя просто благодаря своему присутствию. Оно также знает сознание за пределами разделения субъекта и объекта в эпистемологии. [10] По мнению Сухреварди, это также описывается самообъективностью, а именно, природа этого знания связана с реальностью осознания, и в этом знании «я» осознает, что экзистенциально это одно и то же. Следовательно, «я» и сознание «я» индивидуально и численно представляют собой одно и то же. [6] Суварди также указывал, что все знания возвращаются к знанию присутствием. Другими словами, в репрезентативном знании присутствие образа в сознании, в свою очередь, является своего рода знанием присутствия. [11]
Характеристики
[ редактировать ]Есть много символов для познания по наличию, в том числе:
- Между субъективными и объективными объектами нет различий, а именно, они оба одинаковы.
- Знание посредством присутствия свободно от двойственности, лжи и истины.
- Этот вид знания принадлежит сфере бытия и поэтому не имеет ничего общего с концептуализацией и представлением. [12]
См. также
[ редактировать ]- Сакина
- Священная наука
- Якин – вершина духовного пути в мистическом исламе.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Язди, Миннесота (1992). Принципы эпистемологии в исламской философии: знание по присутствию . Серия SUNY в исламе. СУНИ Пресс. п. 2. ISBN 978-0-7914-0947-3 .
- ^ Jump up to: а б Тименецка, Анна-Тереза (2003). Страсти души в метаморфозах становления . Springer Science & Business Media. п. 90. ИСБН 978-94-017-0229-4 .
- ^ «Знание как свет» . Мулласадра.org .
- ^ Джаханбеглу, Рамин (2004). Иран: между традициями и современностью . Лексингтонские книги. п. 67. ИСБН 978-0-7391-0530-6 .
- ^ Тименецкая, Анна-Тереза; Мухтароглу, Назиф (25 ноября 2009 г.). Классические проблемы исламской философии и теологии сегодня . Springer Science & Business Media. п. 8. ISBN 978-90-481-3573-8 .
- ^ Jump up to: а б с д Аттен, Марк ван; Больдини, Паскаль; Бурдо, Мишель; Хайнцманн, Герхард (9 ноября 2008 г.). Сто лет интуиционизма (1907–2007): Конференция Серизи . Springer Science & Business Media. п. 121. ИСБН 978-3-7643-8653-5 .
- ^ Капштейн, Мэтью (3 ноября 2004 г.). Присутствие света: божественное сияние и религиозный опыт . Издательство Чикагского университета. п. 33. ISBN 978-0-226-42492-7 .
- ^ Ландольт, Герман; Лоусон, Тодд (2005). Разум и вдохновение в исламе: теология, философия и мистицизм в мусульманской мысли . ИБТаурис. п. 232. ИСБН 978-1-85043-470-2 .
- ^ Гаеми, С. Насир (1 декабря 2004 г.). Концепции психиатрии: плюралистический подход к разуму и психическим заболеваниям . Джу Пресс. п. 127. ИСБН 978-0-8018-8137-4 .
- ^ Аминразави, Мехди Амин Разави (18 марта 2014 г.). Сухраварди и Школа Просветления . Рутледж. п. 102. ИСБН 978-1-136-79281-6 .
- ^ Хан, Зия Инайят (2000). «Просветляющее присутствие». В Харте, Тобин; Нельсон, Питер Л.; Пухакка, Кайса (ред.). Трансперсональное познание: исследование горизонта сознания . СУНИ Пресс. п. 152. ИСБН 978-0-7914-4615-7 .
- ^ Ардешир, Мохаммед (2008). «Представление Брауэра об интуиции и теории познания посредством присутствия». В Аттене, Марк ван; Больдини, Паскаль; Бурдо, Мишель; Хайнцманн, Герхард (ред.). Сто лет интуиционизма (1907-2007): Конференция Серизи . Springer Science & Business Media. п. 121. ИСБН 978-3-7643-8653-5 .