Санджна
| Санджна | |
|---|---|
Богиня облаков и сумерек | |
 Сурья с супругами Санджной и Чхайей | |
| Другие имена | Саранью, Ушас, Санджана, Суварчала, Рандала, Саури |
| Деванагари | Существительное |
| Санскритская транслитерация | Самджня |
| Пол | Женский |
| Генеалогия | |
| Родители |
|
| Братья и сестры | Трисирас (брат-близнец) Желание (размышление) |
| Супруга | Сурья |
| Дети | Яма , Ямуна , Ашвинс , Шраддхадева Ману и Реванта |
Санджна ( санскрит : सन्ज्ञ , IAST : Sañjñā ), также известная как Саранью ( санскрит : सरण्यु , IAST : Саранью ), — индуистская богиня и главная супруга Сурьи , бога Солнца. Она упоминается в Ригведе , а также появляется в более поздних писаниях, включая Харивамсу и Пураны. индуистских
Описываемая как дочь божества-ремесленника Твашты (часто отождествляемого с Вишвакармой ), Санджна временно покинула своего мужа, поскольку не могла вынести его жара и блеска. Она упоминается как мать бога смерти Ямы , речной богини Ями , нынешнего Ману , божественных врачей-близнецов Ашвинов , бога Реванты и Карны .
Этимология и эпитеты
[ редактировать ]Саранью — женская форма прилагательного сараню для обозначения рек и ветра , означающего «быстрый, быстрый, проворный», используемого в Ригведе (сравните также Сарайю ). [ 1 ] Саранью называют «быстро несуществующей грозовой тучей». [ 2 ] В более позднем тексте под названием «Харивамша» (5 век н.э.) Саранью известен как Санджна или Самджна, что означает «изображение», «знак» или «имя». [ 3 ] [ 4 ] Самджну иногда называют Сандхья (буквально « сумерки »). [ 5 ]
Текстовые источники и семья
[ редактировать ]
Санджна упоминается в Ригведе (ок. 1200–1000 гг. до н.э.), где она упоминается как Саранью и описывается как дочь божества Твастара и сестра-близнец Трисираса . [ 1 ] Ее муж — Вивасван , от которого она временно отказалась и назначила Садришу (похожую женщину) воспитывать своих детей. История о том, как Саранью бросила своего мужа, затем рассказана в «Нирукте» Якши (ок. 500 г. до н. э.). Текст «Брихаддеваты» также повествует ту же историю с дополнительными подробностями рождения Ашвина. [ 3 ]
В эпосе «Харивамша» (ок. 5 века н.э.) Саранью впервые упоминается как Санджна, и миф значительно расширяется. В таких пуранических писаниях, как « Маркандея-пурана» , « Матья-пурана» и « Курма», Санджна описывается как дочь Вишвакармы (отождествляемого с Тваштой), а ее двойник называется Чхая («отражение» или «тень»). [ 6 ] Однако в «Бхагавата-пуране» Чхайя — ее биологическая сестра. [ 7 ]
В большинстве писаний упоминаются шестеро детей Сурьи от Саранью:
- Шраддхадева Ману — предок людей [ 3 ] [ 8 ]
- Яма — Повелитель Смерти [ 3 ] [ 8 ]
- Ями — госпожа Ямуны [ 3 ] [ 8 ]
- Ашвины — божественные врачи-близнецы. [ 9 ]
- Реванта — Мастер лошадей [ 9 ] [ 3 ] [ 8 ]
Однако согласно «Курма-пуране» и «Бхагавата-пуране» у Санджны только трое детей — Шраддхадева Ману , Яма и Ямуна (Ями). [ 4 ] [ 7 ]
Легенды
[ редактировать ]
Согласно многим текстам, у божества-ремесленника Вишвакармы , также известного как Твастар , есть двое детей Самджна и Трисирас. После того, как Саранью вырастает прекрасной девушкой, он устраивает для своей дочери Сваямвару — обычай, по которому женщина выбирает себе мужа из группы подходящих женихов. Самджна женится на Сурье (псевдоним Вивасван), боге Солнца. [ 1 ] [ 10 ]
Самджна недовольна своей семейной жизнью. Харивамса утверждает, что сила и жар Сурьи заставили его неприятно смотреть на нее, в то время как, согласно Маркандейя-пуране, поведение Самджны меняется, поскольку она не может выносить великолепие или жар Сурьи. [ 11 ] Ее поведение злит Сурью, и он проклинает ее будущих детей. После рождения Ямы и Ями она не в силах больше терпеть и решает бросить мужа. Перед уходом она создает из своей тени похожую женщину ( Чхаю ) и просит ее позаботиться о детях. Однако в ведических источниках эта женщина похожа на женщину по имени Саварна. Согласно Харивамсе и Маркандейя-пуране, Самджна достигает обители своего отца, но тот просит его вернуться. Беспомощная, она принимает облик кобылы и бродит по лесу Куру . В «Вишну-пуране » аналогичная легенда рассказывается мудрецом Парашарой, но Самджна оставляет Сурью, чтобы контролировать свой жар, выполняя тапас в лесу. [ 12 ]
Тем временем Сурья, не подозревая о замене, оплодотворяет образ. Чхая неравнодушна к своим детям. Позже Яма оскорбляет ее и угрожает ей ногой в Харивамше, в то время как в Маркандейя-пуране говорится, что он пинает ее. Во всех текстах упоминается, что Чхая насылает на него проклятие. В некоторых версиях она проклинает ногу Ямы, чтобы она заразилась червями или развалилась, или и то, и другое. Сурья узнает, что она не была матерью Ямы из-за сурового наказания, о котором мать не подумала бы. Такое поведение матери по отношению к своему ребенку вызывает у Сурьи подозрения, и после столкновения с Чхаей она раскрывает весь инцидент.
Огорченный, Сурья идет к своему тестю и просит его вылечить его великолепие. Затем Вишвакарма уменьшает славу Сурьи, делая его приятным на вид. Затем Сурья находит Самджну, которая была в форме кобылы, и, найдя ее, принимает форму жеребца и занимается с ней любовью. Самджна рожает близнецов Ашвинов через нос. Сурья показывает ей свою нормальную форму. Санджана рада видеть красоту своего мужа и возвращается в свой дом с новорожденными близнецами. [ 3 ] В отличие от предыдущей версии Харивамсы, Маркандейя Пурана утверждает, что Сурья просит своего тестя уменьшить жар после рождения Ашвинов. [ 3 ] , божественный повелитель лошадей, также упоминается В некоторых текстах Ревант как сын Санджаны. [ 9 ]
Во многих Пуранах Вишвакарма использует тепло Сурьи для создания множества небесных орудий. [ 8 ]
Примечания
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с Кинсли 1986 , с. 16.
- ^ Чисхолм, Хью , изд. (1911). . Британская энциклопедия . Том. 9 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 745.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Донигер, Венди (1998). «Саранью/Самджна». В Джоне Страттоне Хоули, Донне Мари Вульф (ред.). Деви: богини Индии . Мотилал Банарсидас. стр. 154–7. ISBN 81-208-1491-6 .
- ^ Перейти обратно: а б Даниэлу, Ален (декабрь 1991 г.). Мифы и боги Индии: классический труд об индуистском политеизме из серии Принстон-Боллинген . Bear & Co. Внутренние традиции / ISBN 978-0-89281-354-4 .
- ^ Донигер, заслуженный профессор истории религий Мирчи Элиаде Венди; Донигер, Венди; О'Флаэрти, Венди Донигер (июнь 1999 г.). Разделение различий: гендер и миф в Древней Греции и Индии . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-15640-8 .
- ^ Паттанаик, Девдатт (сентябрь 2000 г.). Богиня в Индии: пять ликов вечной женственности . Bear & Co. Внутренние традиции / ISBN 978-0-89281-807-5 .
- ^ Перейти обратно: а б Прабхупада . «Бхактиведанта ВедаБаза: Шримад Бхагаватам: Глава 13: Описание будущих Ману» . The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc. Архивировано из оригинала 15 февраля 2011 года . Проверено 5 июля 2010 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Пураническая энциклопедия: обширный словарь со специальными ссылками на эпическую и пураническую литературу, Веттам Мани, Мотилал Банарсидасс, Дели, 1975, стр. Самджня
- ^ Перейти обратно: а б с Сингх, Нагендра Кумар (1997), «Реванта в пуранической литературе и искусстве», Энциклопедия индуизма , том. 44, Публикации Anmol, стр. 2605–19, ISBN. 81-7488-168-9
- ^ Венди 1984 , с. 154.
- ^ Венди 1988 , с. 158 (для Харивамсы).
- ^ Уилсон, Гораций Хейман (1866). «II» . Вишну-пурана: система индуистской мифологии и традиций . Том. 8. Лондон: Трубнер и Ко, стр. 20–23.
Ссылки
[ редактировать ]- Кинсли, Дэвид Р. (1986). Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 81-208-0379-5 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]
СМИ, связанные с Самджной, на Викискладе?
