Хайнувеле
| Хайнувеле | |
|---|---|
Божество, давшее начало основным овощным культурам | |
 Хайнувеле испражняется ценными предметами. | |
| Принадлежность | Мифы о происхождении , Фосоп |
| Обитель | Ужас |
| Символ | Цветок кокоса |
| Устанавливать | никто |
| Родители | Амета (Отец) |
Хайнувеле , «Кокосовая девочка», — персонаж фольклора вемале и алунэ острова Серам на Малуккских островах , Индонезия . Ее история – это миф о происхождении . [ 1 ]
Миф о Хайнувеле был записан немецким этнологом Адольфом Э. Йенсеном после экспедиции Института Фробениуса на Молуккские острова в 1937–38 годах. [ 2 ] Изучение этого мифа в ходе исследований религиозных жертвоприношений понятия Божества Дема привело Йенсена к введению в этнологию . [ 3 ]
Джозеф Кэмпбелл впервые рассказал легенду о Хайнувеле англоязычной аудитории в своей работе «Маски Бога» . [ 4 ]
Миф
[ редактировать ]Однажды во время охоты человек по имени Амета нашел кокос , которого никогда раньше не видели на Сераме, который был зацеплен клыком дикого кабана . Амета, которая была частью одной из первых девяти семей народа Вест-Серам, вышедших из бананов , забрала кокос домой. Той ночью во сне явилась фигура и велела ему посадить кокос. Амета так и сделала, и всего за несколько дней кокос вырос в высокое дерево и зацвел. Амета залез на дерево, чтобы срезать цветы и собрать сок , но при этом порезал себе палец, и кровь попала на цветок.
Девять дней спустя Амета нашел на месте этого цветка девушку, которую назвал Хайнувеле, что означает «Кокосовая ветвь». Он завернул ее в саронг и принес домой. Она повзрослела с поразительной быстротой. Хайнувеле обладала замечательным талантом: при дефекации она выделяла ценные предметы. Благодаря этому Амета стал очень богатым.
Хайнувеле присутствовал на танцах, которые должны были длиться девять ночей в месте, известном как Тамене Сива . В этом танце девушки традиционно раздавали орехи арека мужчинам . Хайнувеле так и сделала, но когда мужчины попросили у нее орехов арека, она дала им вместо этого ценные вещи, которые смогла выделить.
Каждый день она дарила им что-то большее и ценное: золотые серьги , кораллы , фарфоровую посуду, кустовые ножи , медные шкатулки и гонги . Мужчины поначалу были счастливы, но постепенно решили, что то, что делает Хайнувеле, — это жутко , и, движимые ревностью, решили убить ее на девятую ночь.
В последовательных танцах мужчины кружились вокруг женщин в центре танцевальной площадки, в том числе и Хайнувеле, которые раздавали подарки. Перед девятой ночью мужчины вырыли яму в центре танцевальной площадки и, выделив Хайнувеле, по ходу танца толкали ее все дальше и дальше внутрь, пока ее не толкнули прямо в яму. Мужчины быстро засыпали девушку землей, прикрывая своей песней ее крики. Таким образом, Хайнувеле был похоронен заживо, а мужчины продолжали танцевать на земле, топча ее.
Амета, потеряв Хайнувеле, отправилась на ее поиски. Через оракула он узнал, что произошло, затем эксгумировал ее труп и разрезал его на куски, которые затем перезахоронил по всей деревне. Из этих кусочков выросли различные новые полезные растения, в том числе клубни , давшие начало основным продуктам питания, которыми народ Индонезии с тех пор наслаждается .
Амета принесла отрезанные руки Хайнувеле Мулуа Сатене , правящему божеству людей. С их помощью она построила для него ворота спиральной формы, через которые должны пройти все мужчины. Те, кто сможет переступить через врата, останутся людьми, хотя отныне и смертными, разделившись на Паталиму (Людей пяти) и Патасиву (Людей девяти). Те, кто не смог пройти через порог, превратились в новых животных или призраков . Сама Сатена покинула Землю и стала владычицей царства мертвых. [ 5 ]
Патасива — это группа, к которой принадлежат как вемале, так и алунэ.
Анализ и интерпретация
[ редактировать ] | Этот раздел нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( август 2022 г. ) |
Миф о божестве Дема
[ редактировать ]Хайнувеле можно понимать как миф о творении , в котором придается значение природной среде, повседневным задачам человека и социальным структурам. В мифе создаются духи и растения, дается объяснение смертности человечества и образованию племенных подразделений внутри этноса вемале. Дженсен отождествляет фигуру Хайнувеле с божеством Дема . [ 6 ]
По словам Дженсена, вера в божество Дема типична для культур, основанных на базовом выращивании растений, в отличие от культур охотников-собирателей , а также для сложных сельскохозяйственных культур, таких как культуры, основанные на выращивании зерна . Дженсен определяет поклонение божествам Дема в контексте многих различных культур по всему миру. Он предполагает, что это восходит к неолитической революции в ранней истории человечества. Одной из основных характеристик божеств Дема является то, что их убивают ранние бессмертные люди («Дема») и разрубают на куски, которые разбрасывают или закапывают. [ нужна ссылка ]
Дженсен нашел версии базовой модели того, что можно было бы определить как «Комплекс Хайнувеле», в котором ритуальное убийство и захоронение порождают клубневые культуры, на которых жили люди, распространенные по всей Юго-Восточной Азии и другим местам. Он противопоставил эти мифы первой эпохи земледелия с использованием корнеплодов мифам в Азии и за ее пределами, которые объясняли происхождение риса результатом кражи с небес - образец мифа, встречающийся среди земледельцев, занимающихся зерновыми культурами. Они очерчивают две разные эпохи и культуры в истории самого сельского хозяйства . [ нужна ссылка ]
мифы обществ охоты и собирательства Самый ранний из них трансформировал тотемистические , такие как мы находим в культурах австралийских аборигенов , в ответ на открытие выращивания продуктов питания и сосредоточился на божестве Дема, возникшем из земли, и на более поздних развившихся зерновых культурах. культуры сосредоточены на боге неба . Дженсен исследовал далеко идущие культурно-исторические последствия этих и других идей в своей более поздней работе «Миф и культ среди примитивных народов» , опубликованной в 1963 году. [ 7 ]
Поклонение Дема-божеству подразумевает, что создание новой жизни неизбежно связано с концом жизни, со смертью. В свете этого факта Йенсен указывает, что некоторые ритуалы народа вемале, такие как «танец Маро», включают в себя многие элементы мифа Хайнувеле. Поэтому миф и ритуал структурировались в единстве смысла. [ 8 ]
Недавний [ когда? ] исследовать, [ нужна ссылка ] однако оспаривает использование термина Дема-божество в контексте истории Хайнувеле. Он не согласен с определением легенды как мифа о творении, предпочитая определять ее как миф о происхождении. С точки зрения культурной морфологии идея Дема-бога уже проблематична. Дженсен предполагает связь между весьма непохожими мифами разных культур, расположенными на территориях, разделенных огромными расстояниями. Более того, эти предполагаемые параллели не подтверждаются археологическими или эмпирическими данными. [ нужна ссылка ]
Кроме того, среди коренных жителей Серама существуют разные версии мифа о происхождении, согласно которому «волшебная» женщина тайно извлекала еду, сагу и ценные предметы из своей менструальной крови и/или влагалища (т.е. менструировала или рождалась из влагалища, а не чем испражнялся) [ 9 ] [ 10 ]
Некоторые версии предполагают, что менструальная кровь позволила этим предметам выйти из земли. Когда ее обнаружили, она превратилась в «оригинальное» саговое дерево, производящее крахмал (pohon sageru; сахарная пальма — Arenga pinnata). Это кажется отчасти необычным, поскольку Metroxylon sagu в основном используется для экстракции крахмала – одного из самых важных продуктов крахмала на Малуканах. Metroxylon также производит пальмовые листья и листья для строительства стен, полов и соломы. С другой стороны, пальма Аренга полезна для производства сахара, сладких и алкогольных напитков, сагового крахмала. [ нужна ссылка ]
Социально-антропологическая интерпретация
[ редактировать ]В интерпретации мифа о Хайнувеле больший упор делается на антропологические аспекты. Это подчеркивает тот факт, что, поскольку она их испражняла, подарки, которые раздавала щедрая девушка Хайнувеле, имели нечистое происхождение и, хотя и были полезны, они оскверняли лиц, принимавших их. Необычайный способ, которым были представлены материальные дары, указывает на тот факт, что все предметы, перечисленные в мифе, были иностранными, не производились в Сераме и, следовательно, не были доступны на острове до 16 века. [ нужна ссылка ]
11-14 веков династии Сун-Юань С другой стороны, археологические данные из Серама и Амбона, а также других островов Малукан указывают на то, что керамическая керамика была довольно распространена; Селадоны с зеленой глазурью особенно важны в свадебных ритуалах и разрешении споров. [ 9 ] [ 10 ]
Начиная с 14 века, существует тайская и вьетнамская глазурованная керамика, количество которой увеличивалось во время различных пробелов Мин в китайской торговой политике и практике. Интересно, что распространение включает не только прибрежные портовые объекты (такие как Хиту и Хиту Лама на Амбоне; или Серапи возле Хатусуа на Сераме), но и отдаленные внутренние районы и высокогорные территории. [ 9 ] [ 10 ] Это указывает на то, что региональные и внерегиональные цепочки создания стоимости включали как прибрежные, портовые, так и внутренние (горные, внутренние районы) районы и народы. Бронзовые барабаны и гонги доступны уже более 2000 лет. В Гороме до сих пор хранится превосходный образец бронзового барабана Донгсон, изготовленного во Вьетнаме. Барабаны Донгсон были распространены по всему архипелагу и, вероятно, были связаны с торговлей специями, доходившей до Китая, по крайней мере, со времен династии Хань более 2000 лет назад, когда гвоздика была обязательной для посетителей двора, чтобы освежить дыхание. Специи из Малуку также попали на запад, в конечном итоге на Ближний Восток и в Европу задолго до начала европейского колониального периода в начале 16 века (по оценкам, по крайней мере, в первом и начале второго тысячелетий нашей эры). [ нужна ссылка ]
Золото, серебро, бронза (особенно гонги), стекло (браслеты и бусы) и изделия из железа также были доступны до западного колониализма, хотя в основном они продавались, а не производились на местном уровне. Технология производства мелкого бисера в Индо-Тихоокеанском регионе зародилась в Арикамеду, Индия, более 2000 лет назад. Бусы, например, являются культурно ценными предметами, которые до сих пор находятся в обращении. Остается неизвестным, производились ли подобные бусины в Юго-Восточной Азии (в первую очередь в материковой Юго-Восточной Азии) по аналогичной технологии или, возможно, ремесленниками и мастерами из Индии. В любом случае он демонстрирует длину, масштабы и включение вложенных региональных и внерегиональных цепочек создания стоимости. [ нужна ссылка ]
Фрагменты доколониальных китайских стеклянных браслетов также были обнаружены в ходе раскопок, датированных радиоуглеродом, в Сераме в 1990-х годах (датированных, по крайней мере, периодом Шривиджая в середине-конце первого тысячелетия нашей эры). Специи (гвоздика, мускатный орех и мускатный орех) занимали центральное место во внерегиональной торговле и спросе. Эти предметы были эндемичны для Малуку, и стремление получить контроль над источником привело к развитию значительной части западного колониализма (например, португальцы отправили корабли в Малуку в 1512 году после захвата Малаки в Малайзии в 1511 году). [ нужна ссылка ]
Тем не менее, многие другие предметы имели очень важное значение, например, жемчуг, жемчужные раковины, ароматическое дерево, перья райских птиц и т. д., а также многие продукты питания, такие как саго (Metroxolyn sagu), кенари (Canarium spp.), пальмовый сахар ( Аренга пинната), ферментированные пальмовые напитки (сагеру; иногда перегоняют для получения более крепкого сопи), трипанг, рыба, мясо и другие. [ 9 ] [ 10 ]
Разнообразие подарков Хайнувеле привнесло элемент коррупции , породив неравенство, жадность и зависть в примерно однородном обществе, представленном стандартным подарком в виде орехов арека. [ нужна ссылка ] Следовательно, различные подарки девушки-Кокоса можно интерпретировать как « грязные деньги », загрязняющие и унижающие каждого, кто их принимает, вызывая социально-экономический конфликт и отклонение от идеального состояния. [ нужна ссылка ]
Таким образом, легенда о Хайнувеле, записанная Йенсеном, была мифом, который стремился изменить противоречия, с которыми столкнулись вемальцы, когда элементы перемен повлияли на их общество, пытаясь добиться согласия недавнего социально-экономического столкновения с более старыми мифическими представлениями. [ нужна ссылка ]
После конфликта, вызванного материальными объектами, полученными через Хайнувеле, введение смертности среди людей стало своего рода компенсацией, чтобы восстановить мир с миром духов и божеств. Таким образом, миф о Хайнувеле сигнализирует о конце одной эпохи и начале другой. [ 11 ]
Некоторые из этих интерпретаций весьма спорны. Некоторые локальные версии демонстрируют общую последовательность, но существенные нюансы. Местными специалистами могут быть выдвинуты и предложены многочисленные интерпретации (положительные, нейтральные и отрицательные). Кроме того, первоначальные переводы и интерпретации Дженсена (или последующие интерпретации других) могут быть частично ошибочными и/или сомнительно репрезентативными для более крупных групп населения и разнообразных социальных групп, которые они призваны изобразить как единую культурную единицу анализа в некоторых частях острова Серам. Остров в целом или соседние острова в Центральном Малуку. [ нужна ссылка ]
См. также
[ редактировать ]- Уке Моти (японская богиня)
- Арахис (амазонская легенда)
- Фосоп
- Историческая экология
- Каин и Авель
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Лиминг, Дэвид (6 июня 2019 г.). «Ханувеле». Оксфордский справочник мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acref/9780195156690.001.0001 . ISBN 9780195156690 – через www.oxfordreference.com.
- ^ Йенсен, Адольф Э. и Герман Ниггемейер, Хайнувеле; Народные сказки с молуккского острова Керам (результаты экспедиции Фробениуса, том I), Франкфурт-на-Майне, 1939 г.
- ^ «Изучение религии (религий) в Западной Европе II - Майкл Стаусберг» (PDF) .
- ^ Кэмпбелл, Джозеф , Маски Бога: примитивная мифология , 1959.
- ^ Йенсен, Хайнувеле , стр. 59–64.
- ^ Дженсен: Хайнувеле. стр. 88–111, особенно параграф 107. Сравните также Дженсен: Миф и культ среди первобытных народов. стр. 142, 240
- ^ Адольф Э. Йенсен, Миф и культ среди примитивных народов (Чикаго: University of Chicago Press, 1963), стр. 88–111, особенно стр. 107 и далее.
- ^ Дженсен: Хайнувеле. стр. 17. Сравните с Дженсеном: Миф и культ у первобытных народов. стр. 239ф, 269
- ^ Jump up to: а б с д Латинис, Д. Кайл. Протоисторическая археология и поселения в Центральном Малуку, Восточная Индонезия , доктор философии. Диссертация, Национальный университет Сингапура. УРИ: 2008.
- ^ Jump up to: а б с д Д. Кайл Латинис, Диверсификация системы жизнеобеспечения в Юго-Восточной Азии и Тихоокеанском регионе: где подходит Малуку? . Гонолулу: доктор философии. Диссертация; Гавайский университет, 1999 год.
- ^ Бертон Мак , «Введение: религия и ритуал». В: Роберт Г. Хамертон-Келли (Hrsg.): Происхождение насилия. Уолтер Буркерт, Рене Жирар и Джонатан З. Смит о ритуальном убийстве и культурном формировании . Издательство Стэнфордского университета, Стэнфорд, Калифорния, 1987 г., ISBN 0-8047-1370-7 , стр. 41–43
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Дарлингтон, Бет. Миф о Хайнувеле: Метаморфоза девичьей богини , Высший институт Pacifica, 1991.
- Элиаде, Мирча . Миф и реальность . 1963.
- Йенсен, Адольф Э. , Миф и культ среди примитивных народов , перевод Марианны Такс Чолдин и Вольфганга Вайсследера (Чикаго: University of Chicago Press, 1963).
- Прагер, Майкл «Полулюди, обманщики и расчлененные девушки: космологическая трансформация тела и общества в женской мифологии», École des hautes études , № 174 (апрель – июнь 2005 г.), стр. 103–124. JSTOR 40661536 .
