Тайна Золотого Цветка
| Часть серии о |
| даосизм |
|---|
 |
«Тайна золотого цветка» ( китайский : 太乙金華宗旨 ; пиньинь : Тайю Цзиньхуа Цзунчжу ) — китайская даосская книга о медитации нейдан (внутренняя алхимия), в которой также сочетаются буддийские учения с некоторыми конфуцианскими мыслями. [1] Оно было написано посредством техники духовного письма (фудзи) двумя группами — в 1688 и 1692 годах. [2] После публикации перевода Рихарда Вильгельма с комментариями Карла Густава Юнга он стал в настоящее время популяризирован среди жителей Запада как китайская «религиозная классика» и читается в психологических кругах для аналитических и трансперсональных психологических соображений даосских медитаций . [3] [4] хотя на Востоке ему уделялось мало внимания. [1]
История
[ редактировать ]Происхождение
[ редактировать ]Исследования Моники Эспозито и Мори Юрия, [2] [5] предоставить документальные доказательства того, что книга была создана духописающими (фудзи) группами из двух алтарей, посвященных обожествленному Люй Дунбиню : Байлун цзинше («Чистое собрание Белого Дракона», 白龍精舍), и ветвью Гу Хунмэй гэ («Старый зал Красной сливы», 古紅梅閣) в Пилинге. Членов обоих называют принадлежащими к школе Чистой Яркости ( Цзинмин дао , 淨明道), связанной с культом бессмертного Сюй Сюня. [2] Ранее Чунг-Юань Чанг также изучал происхождение текста как полученного с помощью «карандаша летающего духа», как он заявил в лекциях Эраноса 1956 года . [6] «Тайна золотого цветка» стала одним из самых известных даосских текстов на Западе как широко распространенная китайская религиозная классика после Рихарда Вильгельма перевода с комментариями Карла Густава Юнга . [7] [1] [8] но получает мало внимания со стороны восточных ученых. [1]
В начале династии Цин были последователи Сюй Сюня, которые получали тексты по созерцательным алхимическим практикам (внутренней алхимии) и самосовершенствованию посредством духовного письма. Первоначально «Тайна Золотого цветка» была получена не полностью в первой группе в 1688 году; он остался незавершенным, когда семеро его получателей умерли. В 1692 году ее продолжила другая группа. Утверждается, что учения Сюй Сюня были переданы духами-посредниками, такими как Люй Дунбинь, Цю Чуцзи и Чудуань. Поскольку сочинения Сюй Сюня исчезли на протяжении нескольких поколений, члены Чистой Яркости считали, что этот текст требует основания новой даосской секты, которая называлась «Ритуальная линия великого единства». Пань Иань (彭伊安), один из получателей произведения, описывает первоначальный процесс составления его первой части: [2]
«Насколько я помню, именно в год ушен [1668] наш святой патриарх Чуньян [т. е. Люй] начал передавать «Наставления». Семь человек, давших ему обещание, глубоко поклонились и получили [его учение]. Никто, кроме этих семи, не получил эту передачу. Самое глубокое учение было [выражено] не более чем в одном или двух словах. и письма. После этого семеро подробно расспросили Патриарха. Поскольку наш святой патриарх не жалел милости в разъяснениях, [его поучения] составлялись в течение дней и месяцев. В конце концов они составили том».
Сохранилось шесть различных редакций текста, и он имел основополагающее значение для нескольких линий передачи даосизма. Он стал центральным доктринальным писанием канона школы Лунмэнь благодаря популяризации Мин Идэ (1758-1836), который придавал ему значение как «проекта исцеления мира». [9]
Рассуждения Вильгельма
[ редактировать ]Ричард Вильгельм, будучи миссионером в Китае, получил переизданный экземпляр в Пекине в 1920-х годах от членов, которые, как говорят, были «эзотерической группой». По словам Вильгельма, китайский издатель (Жанран Хуйжензи) опирался на неполную версию ксилографии 17-го века, которую он обнаружил в книжном магазине, которую он позже дополнил книгой друга. Пекинский книготорговец напечатал всего несколько тысяч экземпляров произведения для избранной аудитории, в которую входил и Вильгельм. Вильгельм перевел текст на немецкий язык в 1929 году, который прочитал его друг Карл Густав Юнг. Английская версия, переведенная с немецкого Кэри Бейнсом, была опубликована в 1931 году с комментариями Юнга. [10] [1]
Рихард Вильгельм выдвинул гипотезу (теперь считающуюся ошибочной из-за новых академических исследований, как видно выше), что текст излагает устно передаваемую философию, обнаруженную в ранних эзотерических кругах Китая в восьмом веке во времена династии Тан. По его словам, приход несторианского христианства в Китай в 635 году нашей эры при династии Тан и его преследование со стороны сект Конфуция в 840 году нашей эры подтвердили представление о том, что Тайна Золотого цветка вполне может быть зашифрована в христианских учениях, используемых китайскими несторианскими священниками. Светлой Религии (Чин-тан-Цяо). [11] «Чин-Тан-Чайо» в переводе можно прочитать как Религию Золотого Эликсира Жизни, которую также называли Светящейся религией, чьи практики и философия были включены в Тайну Золотого Цветка. По его словам, прибытие христианского епископа-несторианца в 635 году нашей эры и внедрение восточного христианства в Китай императором Тан Тайцзуном привели к созданию в Китае в 635 году нашей эры так называемой Светящейся религии. Священники которого, столкнувшись с преследованием в 840 году нашей эры со стороны императора Тан Уцзуна , предположительно были вынуждены зашифровать свои учения и спрятать их в пещерах . Рихард Вильгельм развивает эти предположения: [12]
«Возможно, многим европейским читателям покажется удивительным то, что в текстах встречаются высказывания, знакомые ему по христианскому учению. С другой стороны, те же самые хорошо известные вещи, которые в Европе часто воспринимаются как церковные формулировки, представлены здесь совершенно в иной перспективе. .Из-за психологической связи, в которой они используются...» (страница 8 «Тайны Золотого Цветка»).
«В период Тан религия тюркского племени уйгуров, союзного императору, была несторианской ветвью христианства; она пользовалась большим уважением, о чем свидетельствует известный несторианский памятник в Сяньфу, воздвигнутый в 781, и на нем имеется как китайская, так и сирийская надпись. Таким образом, связи между несторианами и Чин-тан-чайо вполне возможны...» (стр. 9 «Тайны Золотого Цветка»).
Тимоти Ричард зашел так далеко, что считал Цинь-тан-цяо просто пережитком старых несториан. упражняться..."
Вильгельм предположил, что предполагаемый автор книги Люй Дунбинь , которого ранее называли Люй Йен, мог принадлежать к несторианской христианской вере. [13]
Методы
[ редактировать ]
Несмотря на разнообразие впечатлений, интерпретаций и мнений, высказанных переводчиками, техника медитации , описанная в «Тайне золотого цветка», представляет собой простой, молчаливый метод; Описание медитации в книге было охарактеризовано как « Дзен с деталями». Техника медитации, изложенная поэтическим языком, сводится к формуле сидения, дыхания и созерцания. [10]
Кристофер Котт и Адам Рок описывают это в контексте даосской доктрины. Практика включает в себя медитативные упражнения на духовную душу ( хун ) и первозданный дух. В отличие от материальной души ( по ) , духовная душа обитает в небесном сердце-разуме (синь) и представляет собой Ян ци, полученную из космоса. Его описывают как дом, где «свет» является хозяином, и является сценой для «переворачивания света». Процедура состоит в очищении материальной души и прерывании концептуального мышления (мира чувств) посредством этой медитации; таким образом, будет раскрыта истинная природа изначального духа. Практикующим следует осознавать такие состояния, как «погружение во тьму» (прекращение концептуального мышления). Они суммируют работу в три этапа: начальный этап — «гармонизация дыхания», на котором концептуальный ум все еще преобладает, но дыхание в сердце-уме и сердце-разум в дыхании используются для успокоения этого осознания. Второй этап включает в себя энергетический и ментальный аспекты (метафора взаимодействия Воды и Огня). Третий этап («поворот света») завершается кульминацией ментального покоя, инкубацией духа в ци («Небеса входят на Землю»). [4]
Сидение в первую очередь связано с прямой осанкой. Дыхание подробно описано, прежде всего, с точки зрения эзотерической физиологии пути ци (также известного как ци или ки ). Путь энергии, связанный с дыханием, описывается как внутреннее колесо, вертикально выровненное по направлению к позвоночнику. Когда дыхание устойчиво, колесо поворачивается вперед, при этом энергия дыхания поднимается сзади и опускается спереди. [14] [ нужна полная цитата ] Плохие привычки дыхания (или плохая осанка, или даже плохие мысли) могут привести к тому, что колесо не будет вращаться или двигаться назад, препятствуя циркуляции необходимой энергии дыхания. В созерцании человек наблюдает за возникновением и исчезновением мыслей. [15] [ нужна полная цитата ] [1]
Техника медитации дополняется описаниями утверждений о прогрессе в ходе повседневной практики, предполагающими стадии, которых можно достичь, и явления, которые можно наблюдать, такие как ощущение легкости, например парение вверх или легкая левитация. Такие преимущества приписываются улучшению внутренней энергии, связанной с циркуляцией энергии дыхания, улучшениям, которые устраняют ранее существовавшие препятствия. На нескольких рисунках изображены образы, имеющие отношение к личной эволюции практикующего медитацию, образы, которые могут сбивать с толку с точки зрения чисто рационального анализа. «Только после ста дней последовательной работы только тогда свет станет подлинным; только тогда можно будет начать работать с духом-огнем». [16] [ нужна полная цитата ] [1]
Первая такая иллюстрация представляет первые сто дней, или «собирание света». Второй представляет собой возникновение медитативного сознания. Третья стадия представляет собой медитативное осознание, существующее даже в мирской, повседневной жизни. Четвертая стадия представляет собой более высокое медитативное восприятие, при котором осознаются все состояния. Тогда различные условия изображаются как воспринимаемые отдельно, однако каждое отдельное восприятие является частью целого сознания. [12] [1]
Переводы
[ редактировать ]«Тайна золотого цветка» была впервые переведена на немецкий язык китаистом Рихардом Вильгельмом , другом Карла Юнга , которого познакомил с этой работой его китайский учитель. [17] Позднее работа была переведена с немецкого на английский Кэри Ф. Бейнсом . [18] Юнг предоставил комментарии к обоим основным китайским переводам Вильгельма, включая (в 1949 г.) девятнадцатистраничное (стр. XXI–XXXIX) предисловие к переводу Вильгельма/Бейнса « И Цзин» , в котором обсуждается трансперсональный аспект, и комментарий к «Тайне». золотого цветка (1929).
Версия, которую Вильгельм использовал для своего немецкого перевода, состояла из восьми глав. По словам Кэтрин Деспе и Ливии Кон, это издание представляло собой «Дополнение к даосскому канону» 1834 года. Томас Клири (1991) использовал другую версию из 13 глав, которую он перевел на английский непосредственно с китайского. Пять глав, отсутствующие в переводе Вильгельма, очень короткие. По словам Мори Юрия, вполне возможно, что в прототипе было 20 глав, которые Шао Жилин сократил до 13, потому что они считались излишними или менее организованными. [1]
Клири раскритиковал достоверность перевода Вильгельма, охарактеризовав его как неполный и неточный: [19]
Поскольку до сих пор актуальное издание этого руководства Вильгельма/Юнга/Бейнса содержит опасные и вводящие в заблуждение загрязнения, первоочередной задачей было сделать содержание «Тайны золотого цветка» явно доступным как для непрофессионалов, так и для специализированной аудитории.
По словам Клири: [1]
Хотя Юнг считал, что «Тайна золотого цветка» прояснила его собственную работу о бессознательном, он сохранял серьезные сомнения в отношении практики, изложенной в книге. Чего Юнг не знал, так это того, что текст, который он читал, на самом деле был искаженным переводом усеченной версии искаженной редакции оригинальной работы.
Клири приводит несколько примеров того, как текст, по его мнению, обычно неверно истолковывался Вильгельмом и Юнгом, и описывает такой пример в самом начале текста: [20]
В первом разделе этого текста, например, Вильгельм переводит zhixu zhiling zhi shen , что означает дух (то есть разум), который полностью открыт и полностью эффективен, как «Бог предельной пустоты и жизни». Основываясь на таком переводе, Юнг полагал, что китайцы понятия не имели, что обсуждают психологические явления. Затем он попытался репсихологизировать терминологию, но, поскольку вначале он ее не совсем понимал, в конце концов он не мог не получить искажения.
Однако переведенная версия Клири не содержала достаточной информации об исходной документации. Цзин Хайфэн (1999) и Дж. Дж. Кларк (2000) извинили Юнга за то, что он не был китаеведом, а также за его гуманитарную озабоченность облегчением страданий путем предоставления психологических знаний. Кларк также не последовал примеру Клири, считая, что перевод, использованный Вильгельмом, проблематичен. [1]
В своей автобиографии «Воспоминания, сны, размышления » Карл Юнг утверждает, что он искал связь между западным и восточным психологическим пониманием и что в течение 15 лет он не находил параллелей в подтверждении коллективного бессознательного , пока не прочитал немецкий перевод «Тайны». «Золотой цветок» Вильгельма. [1] Кристофер Котт и Адам Рок считают, что комментарий Юнга не учитывает многие конструкции, присутствующие в «Тайне золотого цветка ». Они заявляют, что при экстраполяции соображений, которые изначально не были обнаружены в даосской доктрине, могут возникнуть неверные интерпретации. [4] Цайфан Джереми Чжу утверждает, что сравнение Юнга с восточной медитацией неуместно. Он также отмечает, что другой текст, вошедший в перевод Вильгельма, « Хуэй Мин Цзин / Цзин » («Книга Мудрости Жизни»), также охваченный комментарием Юнга, не является даосским: он принадлежит к ветви буддизма Махаяны . [1]
Примечания
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м Чжу, Цайфан Джереми (сентябрь 2009 г.). «Аналитическая психология и даосская внутренняя алхимия: ответ на «Комментарий К.Г. Юнга к тайне золотого цветка» » (PDF) . Журнал аналитической психологии . 54 (4): 493–511. дои : 10.1111/j.1468-5922.2009.01799.x . ПМИД 19765138 . S2CID 30771486 . Проверено 10 сентября 2022 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д Чи-Тим, Лай (2015). «Культ духовного письма в Цин: даосское измерение» . Журнал даосских исследований . 8 : 112–133. дои : 10.1353/дао.2015.0005 . ISSN 1941-5524 . S2CID 78876025 . Архивировано из оригинала 8 октября 2017 года.
- ^ Юрия, Мори (28 февраля 2002 г.). «Личность и происхождение. Тайи Цзиньхуа Цзунчжи и культ духовного письма Патриарха Люя в Цинском Китае» . В Коне, Ливия; Рот, Гарольд Д. (ред.). Даосская идентичность: история, происхождение и ритуал . Издательство Гавайского университета. ISBN 9780824825041 .
- ^ Перейти обратно: а б с Котт, Кристофер; Рок, Адам (2011). « Поворот света» в «Тайне золотого цветка » . В Коне, Ливия (ред.). Аутентичная жизнь: даосский вклад в современную психологию: даосский вклад в современную психологию . Лулу.com. ISBN 9781931483209 .
- ^ Лай, Чи Тим (2016). «Возвращение к цзинминскому происхождению Тайи цзиньхуа цзунчжи : Пань Цзингуань и его духовно-писательная община в Чанчжоу во время раннего Цин» . Cahiers d'Extreme-Asie . 25 (1): 47–75. дои : 10.3406/asie.2016.1470 .
- ^ Чанг, Чунг-Юань (1956). «Самореализация и внутренний процесс мира». В Фребе-Каптейне (ред.). Eranos Annales (на немецком языке) (ред. Ольги). Рейн-Верлаг. п. 429.
- ^ Эспозито, Моника (11 марта 2016 г.). Грани цин даосизма . УниверситетМедиа. ISBN 978-3-906000-07-7 .
- ^ Ирвин, Ли (2004). «Даосская алхимия на Западе: эзотерические парадигмы» . Эзотерика . 6 : 31–51.
- ^ Эспозито, Моника (2001). «Даосизм Лунмэнь в Цинском Китае: доктринальный идеал и местная реальность» . Журнал китайских религий . 29 (1): 191–231. дои : 10.1179/073776901804774604 . ISSN 0737-769X .
- ^ Перейти обратно: а б ДеБернарди, Жан (17 декабря 2020 г.). « Поднимитесь на небеса и встаньте на облако». Даосское учение и практика в храме Тайшан Лаоцзюнь на острове Пенанг» . В Кларке, Филип; Кроу, Пол (ред.). Народ и Дао: новые исследования китайских религий в честь Дэниела Л. Овермайера . Рутледж. ISBN 9781000156560 .
- ^ Вильгельм, Рихард (17 ноября 2014 г.). Секрет золотого цветка (PDF) (иллюстрировано, переиздание). Мартино Паблишинг. п. 8. ISBN 978-1614277293 .
- ^ Перейти обратно: а б Лю, Дунбинь; Вильгельм, Рихард; Юнг, К.Г. (2014). Тайна золотого цветка: китайская книга жизни (PDF) . Мэнсфилд-центр, Коннектикут. ISBN 978-1-61427-729-3 . OCLC 1057554088 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Вильгельм, Рихард (17 ноября 2014 г.). Секрет золотого цветка (PDF) (иллюстрировано, переиздание). Мартино Паблишинг. п. 10. ISBN 978-1614277293 .
- ^ «Метод вращения использует дыхание, чтобы разжечь огонь врат жизни... Путь ведет от крестца вверх в обратном направлении к вершине Творца и далее через дом Творца; затем он опускается через два этажа прямым нисходящим путем в солнечное сплетение и согревает его». Страница 61, издание 1962 года.
- ^ «Только не надо сидеть неподвижно, если приходят мирские мысли, а надо исследовать, где мысль, где она началась и где она угасает». Страница 36, издание 1962 года.
- ^ Страница 39, издание 1962 года.
- ↑ В автобиографии Карла Юнга ( «Воспоминания, сны, размышления» , стр. 373–377) он написал раздел о своем друге Вильгельме и в соответствующей части сказал: «В Китае ему посчастливилось встретить мудреца старой школы. которого революция изгнала из внутренних районов страны, этот мудрец, Лау Най Суан, познакомил его с китайской философией йоги и психологией « И Цзин» . Сотрудничеству этих двух людей мы обязаны изданием «И Цзин» с его прекрасными комментариями. ." Вероятно, то же самое можно сказать и о философии йоги « Тайны Золотого Цветка» . Хотя оригинальное немецкое издание Вильгельма впервые появилось осенью 1929 года, всего за несколько месяцев до его смерти (согласно предисловию Бейнса), Юнг в предисловии к «Тайне золотого цветка» указывает , что Вильгельм прислал ему текст раньше, а также указывает, что книга была издана по инициативе Юнга.
- ^ Карл Юнг о Ричарде Вильгельме. Архивировано 19 апреля 2015 г. в Wayback Machine. Получено 27 августа 2010 г.
- ^ Клири, Томас. Тайна Золотого Цветка . 1993. с. 5.
- ^ Клири, Томас. Тайна Золотого Цветка . 1993. с. 82.
Библиография
[ редактировать ]- Современные академические исследования , стр. 24, январь 2008 г., автор: Тингджун Ван, «Исследование тайны внутренней алхимической практики Золотого цветка ». в китайско- румынском переводе
См. также
[ редактировать ]Внешние ссылки
[ редактировать ]- Тайна золотого цветка (китайская алхимия)
- Тайна Золотого Цветка Текст на английском и китайском языках с пояснениями.