Jump to content

Суды над ведьмами в период раннего Нового времени

(Перенаправлено с европейской охоты на ведьм )

В ранний современный период , примерно с 1400 по 1775 год, около 100 000 человек были привлечены к ответственности за колдовство в Европе и Британской Америке . [1] От 40 000 до 60 000 [2] [3] были казнены почти все в Европе. Охота на ведьм была особенно жестокой в ​​некоторых частях Священной Римской империи . Преследования за колдовство достигли апогея с 1560 по 1630 год. [4] [5] во время Контрреформации и европейских религиозных войн . Среди низших классов обвинения в колдовстве обычно выдвигались соседями, [6] и женщины выдвигали официальные обвинения так же, как и мужчины. [7] Волшебных целителей или « хитрых людей » иногда привлекали к ответственности за колдовство, но, похоже, они составляли меньшинство обвиняемых. [8] [9] Около 80% осужденных составляли женщины. [10] большинство из них старше 40 лет. [11] [12] [13] В некоторых регионах осужденных ведьм сжигали на кострах — традиционное наказание за религиозную ересь.

Средневековый фон

[ редактировать ]

Христианское учение

[ редактировать ]

На протяжении всей средневековой эпохи господствующая христианская доктрина отрицала веру в существование ведьм и колдовства, осуждая ее как языческое суеверие . [14] Некоторые утверждают, что работа доминикана Фомы Аквинского в 13 веке помогла заложить основу для изменения христианской доктрины, в результате чего некоторые христианские богословы в конечном итоге начали признавать возможность сотрудничества с дьяволом (дьяволами), в результате чего человек получил определенные настоящие сверхъестественные силы. [15] Христиане в целом не верили в то, что магия в целом является демонической, поскольку представители духовенства практиковали такие ремесла, как некромантия, практика общения с мертвыми. Однако колдовство по-прежнему считалось демоническим по своей сути, поэтому негативная реакция на ведьм была неизбежна из-за коллективного негативного образа. [16]

Филиал инквизиции на юге Франции.

[ редактировать ]
Доминиканские инквизиторы и рост ведьмофобии

В 1233 году папская булла Григория IX учредила новую ветвь инквизиции в Тулузе , Франция, которую возглавили доминиканцы . Его целью было преследование христианских групп, считавшихся еретическими, таких как катары и вальденсы . [17] В годы, предшествовавшие Реформации, доминиканцы со временем превратились в самых ревностных обвинителей лиц, обвиненных в колдовстве.

Записи обычно хранились французскими инквизиторами, но большинство этих записей не сохранилось, и один историк, работавший в 1880 году, Шарль Молинье, называет сохранившиеся записи лишь скудными обломками. [18] Молинье отмечает, что сами инквизиторы описывают свои попытки тщательно охранять свои записи, особенно когда они переезжали из города в город. Инквизиторов широко ненавидели, и на дороге они попадали в засаду, но их записи чаще становились целью, чем сами инквизиторы [ plus desireux encore de ravir les papiers que porte le juge que de le faire périr lui-même ] ( лучше забрать бумаги, которые несет судья, чем заставить погибнуть самого судью ). Судя по всему, записи часто подвергались нападкам со стороны обвиняемых или их друзей и родственников, желавших тем самым саботировать судебное разбирательство или, в противном случае, сохранить свою репутацию и репутацию своих потомков. [19] Это тем более верно для тех, кого обвиняли в колдовстве. Трудность в понимании более масштабных процессов над колдовством, которые должны были произойти в последующие столетия, заключается в том, чтобы решить, сколько можно экстраполировать из того, что осталось.

Преследования ведьм в современный период

В четырнадцатом веке не существовало понятия демонического колдовства; лишь в более позднее время единая концепция объединила идеи вредоносной магии, договора с Дьяволом и собрания ведьм для сатанинского поклонения в одну категорию преступлений. [20] Суды над ведьмами были нечастыми по сравнению с более поздними веками, и значительная часть из них проводилась во Франции. До 1330 года судебные процессы были связаны с выдающимися деятелями церкви или политики в качестве потерпевших или подозреваемых обвиняемых, и более половины процессов проходило во Франции, где это был обычный способ объяснения королевских смертей по прямой линии Капетингов . Папство Иоанна XXII стало еще одним двигателем обвинений в колдовстве. Значительное количество испытаний было также проведено в Англии и Германии. Обвинения в целом были мягкими. Дьяволизм, который, как полагают, предполагает ночные оргии и традиционно связан с обвинениями в ереси, был очень редким обвинением в процессах над ведьмами. После 1334 года политический аспект обвинений в колдовстве исчез, а обвинения остались мягкими. Подавляющее большинство судебных процессов до 1375 года проходило во Франции и Германии. Число судов над ведьмами возросло после 1375 года, когда многие муниципальные суды приняли инквизиционную процедуру и были отменены наказания за ложные обвинения. Выдающимися центрами преследования ведьм были Франция, Германия, Швейцария и Италия. В Италии произошло новое событие, когда обвинения в сатанизме постепенно стали более распространенными и более важными для судебного преследования, хотя они все еще были менее распространены, чем судебные процессы по обвинению в колдовстве. [21] В записях о процессах над ведьмами этого столетия также не хватало подробных описаний собраний ведьм. [22]

В 1329 году, когда папство располагалось в соседнем Авиньоне, инквизитор Каркассона приговорил монаха-кармелита по имени Петр Рекорди к пожизненному заключению в темнице. предложении ... В этом говорится о ​утверждал, что 900 человек были казнены за преступления . [23] Его обвинили в использовании любовной магии для соблазнения женщин, а также в том, что он призвал сатану и принес в жертву ему бабочку. [22]

Ламот-Лангон

[ редактировать ]

В более ранних работах о колдовстве часто упоминалось большое количество стереотипных процессов над ведьмами на юге Франции в начале четырнадцатого века. Это результат Этьена-Леона де Ламот-Лангона , опубликовавшего «Историю инквизиции во Франции» в 1829 году. Он описал внезапную вспышку массовых процессов над ведьмами, закончившихся сотнями казней, а обвиняемые были изображены как стереотипные демонические ведьмы. . Он намеревался подробно цитировать в переводе следственные протоколы. Его книга оказалась влиятельной. Джозеф Хансен включил большие выдержки из книги, хотя источники Ламот-Лангона в конце девятнадцатого века найти не удалось. Благодаря повторному использованию другими авторами работа Ламота-Лангона установила точку зрения о том, что охота на ведьм внезапно началась в позднем средневековье и подразумевает связь с катаризмом . Академики продолжали полагаться на Ламота-Лангона как на источник, пока Норман Кон и Ричард Кикхефер независимо не показали в 1970-х годах, что предполагаемые записи в «Истории инквизиции» были весьма сомнительными и возможными подделками. Кикхефер отмечает, что публикация в 1855 году сводной описи следственных записей Каркассона вообще не соответствовала работе Ламот-Лангона. Кроме того, язык и стереотипы в предполагаемых записях были анахронизмом. Ламот-Лангон также имел опыт подделки нескольких генеалогий о своем происхождении, и его политические мотивы были продемонстрированы его полемикой против цензуры. К тому времени, когда историки отвергли его работу, она уже прочно закрепилась в популярном образе колдовства. [24] [25]

Суды XV века и рост нового неортодоксального взгляда

[ редактировать ]

Суды над ведьмами все еще были редкостью в 15 веке, когда начала зарождаться концепция дьявольского колдовства. Изучение четырех хроник, касающихся событий в Вале , Бернских Альпах и близлежащем регионе Дофине, подтвердило предположение ученых о том, что некоторые идеи, касающиеся колдовства, распространились в регионе вокруг западной Швейцарии в 1430-х годах, превращая практику колдовства в союз. между человеком и дьяволом, что могло бы подорвать и поставить под угрозу христианские основы общества. [26] Дело Перриссона Гаппита , рассмотренное в Швейцарии в 1465 году, отличается тщательностью сохранившихся записей. [27] [28]

Скептически настроенный Епископский канон сохранил много сторонников и, похоже, до сих пор поддерживается теологическим факультетом Парижского университета в их декрете от 1398 года. Он никогда официально не отвергался большинством епископов папских земель, ни даже Собором . Трента , что непосредственно предшествовало пику испытаний. Но в 1428 году процессы над ведьмами Вале , продолжавшиеся от шести до восьми лет, начались во франкоязычном Нижнем Вале и со временем распространились на немецкоязычные регионы. Этот период времени также совпал с Базельским собором (1431–1437), и некоторые ученые предположили, что новая доктринальная точка зрения против колдовства могла распространиться среди некоторых богословов и инквизиторов, присутствовавших на этом соборе во время обсуждения процессов в Вале. [29] Вскоре после этого появилась группа могущественных противников Епископского канона: доминиканский инквизитор в Каркассоне по имени Жан Вине, епископ Авилы Альфонсо Тостадо и другой доминиканский инквизитор по имени Николас Жакье . Неясно, знали ли трое мужчин о работе друг друга. Совместная эволюция их общих взглядов сосредоточена вокруг «общей проблемы: неверия в реальность демонической деятельности в мире». [30]

Длинный и сложный аргумент Николаса Жакье против Епископского канона был написан на латыни. Он начался как трактат в 1452 году и был расширен в более полную монографию в 1458 году. Многие копии, похоже, были сделаны вручную (девять рукописных копий все еще существуют), но она не была напечатана до 1561 года. [31] [32] [33] Жакье описывает ряд судебных процессов, свидетелем которых он лично был, в том числе суд над человеком по имени Гийом Эделин , против которого, судя по всему, основное обвинение заключалось в том, что он произнес проповедь в поддержку Епископского канона, утверждая, что колдовство было всего лишь иллюзией. В конце концов Эделин отказалась от этой точки зрения, скорее всего, под пытками.

1486: Молот ведьм

[ редактировать ]
Титульный лист седьмого кёльнского издания Malleus Maleficarum , 1520 год (из библиотеки Сиднейского университета ). Латинское название — « MALLEUS MALEFICARUM, Maleficas, & Earum Hæresim, ut phramea potentissima conterens ». (Обычно переводится на английский как « Молот ведьм, который уничтожает ведьм и их ересь, как обоюдоострым мечом »). [34]

Самой важной и влиятельной книгой, пропагандировавшей новую неортодоксальную точку зрения, была « Malleus Maleficarum» , опубликованная в 1487 году священнослужителем и немецким инквизитором Генрихом Крамером в сопровождении Якобуса Шпренгера. Malleus Maleficarum разделен на три разных раздела, каждый из которых посвящен определенному аспекту ведьм и их культуры. Следующие разделы посвящены магии, происхождению ведьм и соответствующему наказанию. Соответствующий раздел наказаний делит правонарушения на три уровня: легкий, серьезный и очень серьезный. Незначительным могло быть что-то простое, например, собрание небольшой группы для занятий колдовством, а, с другой стороны, очень важное включало уважение и восхищение еретиками. Крамер начинает свою работу в оппозиции к Епископскому канону, но, как ни странно, он не цитирует Жакье и, возможно, не знал о его работе. [35] Как и большинство писателей-ведьмофобов, Крамер встретил сильное сопротивление со стороны тех, кто выступал против его неортодоксальных взглядов; это вдохновило его на написание своей работы как пропаганды и руководства для фанатиков-единомышленников. Печатный станок Гутенберга был изобретен совсем недавно на берегу реки Рейн, и Крамер в полной мере использовал его для печати своей работы и распространения идей, разработанных инквизиторами и богословами во Франции, в Рейнской области. [36] Богословские взгляды Крамера были влиятельными, но оставались спорными. [37] Тем не менее, Malleus Maleficarum был напечатан 13 раз в период с 1486 по 1520 годы, и — после 50-летней паузы, которая совпала с разгаром протестантских реформаций — он был напечатан еще 16 раз (1574–1669) в течение десятилетий после важного Собора Трента , который хранил молчание относительно богословских взглядов Крамера. Оно послужило источником вдохновения для многих подобных работ, таких как влиятельная работа Жана Бодена , и еще в 1692 году его цитировал Инкриз Мэзер , тогдашний президент Гарвардского колледжа. [38] [39] [40]

Усиление демонизации ведьм расцвело в связи с расширением и ростом популярности Malleus Maleficarum . Учитывая, что в период с 1487 по 1669 годы книга публиковалась почти тридцать раз по всей Европе, она легко предоставила грамотным гражданам Европы более конкретное и обоснованное изображение ведьмы. Крамер создает идею новой средневековой ведьмы, злой женщины, которая простирается далеко до наших дней. Благодаря распространению изображения ведьмы Крамером в этой книге, общественный взгляд на колдовство вскоре превратился из злого в демоническое. [16]

Неизвестно, была ли степень тревоги по поводу крайних суеверий и боязни ведьм, выраженных Крамером в « Malleus Maleficarum», одним из многочисленных факторов, которые помогли подготовить почву для протестантской Реформации . [ нужна ссылка ]

Пик испытаний: 1560–1630 гг.

[ редактировать ]

Период европейских процессов над ведьмами с наиболее активной фазой и наибольшим количеством смертей, по-видимому, произошел между 1560 и 1630 годами. [41] [5] В период с 1560 по 1670 год погибло более 40 000 человек. [42]

Авторы спорят о том, были ли суды над ведьмами более интенсивными в католических или протестантских регионах; однако интенсивность преследований за колдовство была не столько связана с католицизмом или протестантизмом, поскольку оба региона испытали разную интенсивность преследований за колдовство. В католической Испании и Португалии, например, количество процессов над ведьмами было небольшим, потому что испанская и португальская инквизиции предпочитали сосредотачиваться на преступлениях общественной ереси , а не на преступлениях колдовства, тогда как в протестантской Шотландии было гораздо больше процессов над ведьмами. Напротив, суды над ведьмами в протестантских Нидерландах прекратились раньше и были одними из наименее многочисленных в Европе, тогда как широкомасштабные массовые процессы над ведьмами, проходившие на автономных территориях католических принцев-епископов в Южной Германии, были печально известны во всех странах. западного мира , а современный писатель Герман Лёрер описал, как они повлияли на население внутри них: [43]

Римско-католические подданные, фермеры, виноградари и ремесленники в епископских землях являются самыми напуганными людьми на земле, поскольку ложные процессы над ведьмами затрагивают немецкие епископские земли несравненно больше, чем Франция, Испания, Италия или протестанты. [43]

Массовые суды над ведьмами проходили в Южной католической Германии волнами между 1560-ми и 1620-ми годами. Некоторые судебные процессы продолжались годами и привели к сотням казней людей всех полов, возрастов и классов. К ним относятся Трирские процессы над ведьмами (1581–1593 гг.), Фульдские процессы над ведьмами (1603–1606 гг.), Айхштетские процессы над ведьмами (1613–1630 гг.), Вюрцбургские процессы над ведьмами (1626–1631 гг.) и Бамбергские процессы над ведьмами (1626–1631 гг.). 1631).

В 1590 году в Шотландии произошли процессы над ведьмами в Северном Бервике , которые имели особое значение, поскольку в них принял участие сам король Яков VI . У Джеймса возник страх, что ведьмы планировали убить его после того, как он пострадал от шторма во время поездки в Данию, чтобы забрать свою невесту Анну в начале того же года. Вернувшись в Шотландию, король услышал о судебных процессах, происходящих в Северном Бервике , и приказал доставить к нему подозреваемых — впоследствии он считал, что дворянин Фрэнсис Стюарт, 5-й граф Ботвелл , был ведьмой, а после того, как последний бежал опасаясь за свою жизнь, он был объявлен вне закона как предатель. Впоследствии король учредил королевские комиссии по выслеживанию ведьм в своем королевстве, рекомендуя пытки при обращении с подозреваемыми, а в 1597 году написал книгу об угрозе, которую ведьмы представляют для общества, под названием Daemonologie . [44]

Суды над ведьмами в Пендле в 1612 году являются одними из самых ярких в английской истории, в результате которых были повешены десять из одиннадцати осужденных.

Явление паники ведьм достигло более отдаленных частей Европы, а также Северной Америки позже в 17 веке, среди них были судебные процессы над ведьмами в Зальцбурге шведском , судебные процессы над ведьмами в Торсокере и в 1692 году судебные процессы над ведьмами в Салеме в колониальной Новой Англии .

Завершение испытаний: 1630–1750 гг.

[ редактировать ]

Никогда не было недостатка в скептицизме по поводу испытаний. В 1635 году власти римской инквизиции признали, что в ходе ее собственных судебных процессов «почти ни один судебный процесс не проводился законно». [45] В середине 17 века трудности с доказательством колдовства в судебном порядке способствовали тому, что Ротенбург (Германия) последовал совету относиться к делам о колдовстве с осторожностью. [46]

Хотя к середине 17 века судебные процессы над ведьмами начали стихать на большей части Европы, они продолжались на окраинах Европы и в американских колониях. В странах Северной Европы в конце 17 века наблюдался пик судебных процессов в ряде областей: суды над ведьмами в Торсокере в Швеции (1674 г.), где 71 человек был казнен за колдовство за один день, пик охоты на ведьм в Швеции Финляндия, [41] и Зальцбургские процессы над ведьмами в Австрии (где с 1675 по 1690 год было казнено 139 человек).

в 1692 году Суды над ведьмами в Салеме были кратковременной вспышкой паники среди ведьм, которая произошла в Новом Свете , когда эта практика в Европе пошла на убыль. В 1690-х годах Уинифред Кинг Бенхем и ее дочь Уинифред трижды судили за колдовство в Уоллингфорде, штат Коннектикут , что стало последним из таких процессов в Новой Англии . Несмотря на то, что они были признаны невиновными, они были вынуждены покинуть Уоллингфорд и поселиться в Стейтен-Айленде, штат Нью-Йорк . [47] В 1706 году Грейс Шервуд из Вирджинии была осуждена за уклонение и заключена в тюрьму по обвинению в том, что она была ведьмой. [48]

Историки-рационалисты XVIII века пришли к мнению, что применение пыток привело к даче ошибочных показаний. [49]

В 1712 году раввин Хирш Френкель был признан виновным в колдовстве после завершения инквизиции теологического и юридического факультетов Альдорфского университета. Раввин Френкель был самопровозглашенным каббалистом, последователем древней еврейской традиции мистического толкования Библии. Суд над Френкелем был одним из первых приговоров, вынесенных без использования призрачных доказательств или признаний, полученных под пытками. Френкель был приговорен к пожизненному заключению и провел двадцать четыре года в одиночной камере в башне Швабаха. [50]

Во Франции ученые обнаружили, что с увеличением финансовых возможностей и усилением центрального правительства обвинения в колдовстве начали уменьшаться. [51] Суды над ведьмами, которые там происходили, были симптомом слабой правовой системы, и «ведьм, скорее всего, судили и осуждали в регионах, где судьи отклонялись от установленных правовых законов». [52]

В начале 18 века эта практика пошла на убыль. Джейн Уэнам была одной из последних жертв типичного суда над ведьмами в Англии в 1712 году, но после осуждения была помилована и освобождена. Последняя казнь за колдовство в Англии состоялась в 1716 году, когда были повешены Мэри Хикс и ее дочь Элизабет. Джанет Хорн была казнена за колдовство в Шотландии в 1727 году. Закон о колдовстве 1735 года ( 9 Geo. 2. c. 5) положил конец традиционной форме колдовства как юридического преступления в Великобритании. [53] В соответствии с новым законом обвинялись только те, кто притворялся способным вызывать духов (как правило, это были самые сомнительные профессиональные гадалки и медиумы), а наказание было легким. [54]

В Австрии Мария Тереза ​​​​объявила вне закона сожжение ведьм и пытки в 1768 году. Последний смертный суд над Марией Пауэр произошел в 1750 году в Зальцбурге, который тогда находился за пределами австрийских владений. [55]

Спорадическая охота на ведьм после 1750 г.

[ редактировать ]

В конце 18 века практика колдовства перестала считаться уголовным преступлением по всей Европе, но существует ряд судебных процессов, которые, хотя технически и не являются процессами над ведьмами, предположительно связаны с верой в ведьм. В 1782 году Анна Гёлди была казнена в Гларусе , Швейцария . Официально ее казнили за «отравление» (ее работодатель, считавший, что она колдовствовала на его дочери [56] ) — решение, которое в то время широко осуждалось по всей Швейцарии и Германии как судебное убийство . Как и Анна Гёлди, Барбара Здунк была казнена в 1811 году в Пруссии не формально за колдовство, а за поджог. [ нужна ссылка ] В Польше в 1783 году произошел суд над ведьмами в Дорухове , и еще две женщины были казнены за колдовство. Их судил законный суд, но с сомнительной легитимностью. [ нужна ссылка ]

Несмотря на официальное прекращение судебных процессов по делу о ведьмовстве, в некоторых частях Европы по-прежнему будут происходить случайные и неофициальные охоты на ведьм и убийства тех, кто был обвинен в занятиях колдовством, например, убийства Анны Клеменс в Дании (1800 г.), Кристины Цейновой. в Польше (1836 г.) и Манекен, ведьма из Сибл-Хедингема в Англии (1863 г.). Во Франции наблюдались спорадические случаи насилия и даже убийства в 1830-х годах: как сообщается, одну женщину сожгли на деревенской площади в Норде . [57]

В 1830-х годах в округе Фентресс, штат Теннесси, против мужчины по имени Джозеф или Уильям Стаут было возбуждено судебное преследование за колдовство на основании его предполагаемого влияния на здоровье молодой женщины. Дело против предполагаемой ведьмы было прекращено после того, как предполагаемая жертва, под присягой вынесшая ордер против него, не явилась на суд. Однако некоторые из других его обвинителей были осуждены по уголовным обвинениям за участие в этом деле, и были возбуждены различные дела о клевете. [58] [59] [60] [61]

В 1895 году Бриджит Клири была избита и сожжена заживо своим мужем в Ирландии, потому что он подозревал, что феи похитили настоящую Бриджит и заменили ее ведьмой.

Убийства людей, подозреваемых в злонамеренном колдовстве против своих соседей, продолжались и в XX, и в XXI веках. В 1997 году двое российских фермеров убили женщину и ранили пятерых членов ее семьи, поскольку считали, что женщина и ее родственники использовали против них народную магию. [41] Сообщалось, что в период с 2005 по 2011 год более 3000 человек были убиты толпой линчевателей в Танзании по обвинению в том, что они были ведьмами. [62] Колдовство официально считалось преступлением в Папуа-Новой Гвинее с 1971 по 2013 год. [63]

Процедуры и наказания

[ редактировать ]

Доказательство

[ редактировать ]

Особые стандарты, применяемые к колдовству, допускают определенные типы доказательств, «которые теперь являются способами связи фактов и были сделаны много лет назад». Не было возможности предоставить алиби в качестве защиты, поскольку колдовство не требовало присутствия обвиняемого на месте происшествия. Свидетели были вызваны для дачи показаний о мотивах и последствиях, поскольку считалось, что стать свидетелем невидимой силы колдовства невозможно: «полудоказательства допустимы и являются вескими основаниями для подозрений». [64] Единственным идентификатором ведьмы была метка Дьявола. Шрам, подаренный ведьме дьяволом, который может быть где угодно на теле. Однако, чтобы найти этот шрам, его нужно было тщательно обследовать. Отсутствие узнаваемой функции привело к гибкости. Эта гибкость позволила феномену ведьм расшириться, укрепив страх, что ведьмы представляют собой опасность, которая может быть внутри кого угодно и где угодно. [65]

Наказания

[ редактировать ]

К виновным в колдовстве применялись различные наказания, включая тюремное заключение, порку, штрафы или ссылку. [66] Несмертная казнь, особенно за первое преступление, была наиболее распространена в Англии. До 1542 года церковные суды рассматривали большинство дел в Англии, и большинство санкций были направлены скорее на покаяние и искупление, чем на суровые наказания. Часто виновному приказывалось прийти в приходскую церковь в белой простыне и с жезлом в руках и поклясться вести исправленную жизнь. [67] Исход Ветхого Завета В книге (22:18) говорится: «Ворожеи не оставь в живых». [68] Многим грозила смертная казнь за колдовство: сожжение на костре, повешение или обезглавливание. [69] Аналогичным образом в Новой Англии вешали людей, осужденных за колдовство. [70] Между тем, в средние века ересь стала отвратительным преступлением, требующим сурового наказания, поэтому, когда кого-то обвиняли в том, что он ведьма, на него навешивали ярлык еретика. Если обвиняемого обвиняли в колдовстве, его заставляли признаться, даже если он был невиновен, посредством жестоких пыток, чтобы в конце концов быть убитым за свои преступления. В некоторых случаях духовенство по-настоящему беспокоилось о душах, которых казнили. Поэтому обвиняемых ведьм решили сжечь заживо, чтобы «спасти их». [16]

Допросы и пытки

[ редактировать ]

К обвиняемым ведьмам применялись различные пытки, чтобы вынудить их признаться и назвать имена предполагаемых сообщников. Большинство историков сходятся во мнении, что большинство преследуемых в ходе этих процессов над ведьмами были невиновны в каком-либо участии в поклонении Дьяволу. [71] Пытки ведьм стали участиться после 1468 года, когда Папа объявил колдовство преступлением исключенным и тем самым снял все юридические ограничения на применение пыток в случаях, когда доказательства было трудно найти. [72]

В Италии обвиняемую ведьму лишали сна на срок до сорока часов. Эту технику использовали и в Англии, но без ограничения по времени. [73] Применялось сексуальное унижение, например, принудительное сидение на раскаленных табуретах с утверждением, что обвиняемая женщина не будет совершать половые акты с дьяволом. [74] В большинстве случаев тех, кто перенес пытки, не сознавшись, отпускали. [75]

Применение пыток было определено как ключевой фактор в превращении суда над одним обвиняемым ведьмом в более широкую социальную панику , поскольку подвергавшиеся пыткам с большей вероятностью обвиняли широкий круг других местных жителей в том, что они тоже являются ведьмами. [75]

Сожжение трех ведьм в Бадене, Швейцария (1585 г.), автор Иоганн Якоб Вик.
Сожжение французской акушерки в клетке, наполненной черными кошками

Оценки общего количества казней

[ редактировать ]

По мнению ученых, общее количество казней за колдовство колеблется от 40 000 до 60 000. [2] [3] (не считая неофициальных линчеваний обвиняемых ведьм, которые остались незарегистрированными, но, тем не менее, считаются довольно редкими в период раннего Нового времени ). [76] Также могло случиться, что различные люди погибли бы в результате антисанитарных условий их заключения, но это опять же не учитывается в числе казней. [77]

Попытки оценить общее количество казней за колдовство имеют историю, восходящую к концу периода охоты на ведьм в 18 веке. Научный консенсус возникает только во второй половине 20-го века, и исторические оценки сильно различаются в зависимости от используемого метода. Ранние оценки, как правило, сильно преувеличены, поскольку они все еще были частью риторических аргументов против преследования ведьм, а не чисто исторической науки.

Примечательно, что цифра в девять миллионов жертв была названа Готфридом Кристианом Фойгтом в 1784 году в аргументе, критикующем . оценку Вольтера в «несколько сотен тысяч» как слишком заниженную Число Фойгта оказалось чрезвычайно устойчивым как влиятельный популярный миф , сохранившийся до 20-го века, особенно в феминистской и неоязыческой литературе . [78] В XIX веке некоторые ученые были агностиками, например, Якоб Гримм (1844 г.) говорил о «бесчисленных» жертвах. [79] и Чарльз Маккей (1841 г.) назвал «тысячи и тысячи». [80] Напротив, в популярном новостном сообщении 1832 года упоминалось о 3192 жертвах «только в Великобритании». [81] В начале 20 века, по некоторым оценкам ученых, количество казней все еще достигало сотен тысяч. Эта оценка была достоверно установлена ​​ниже 100 000 только в стипендиях 1970-х годов. [82] [12]

Причины и толкования

[ редактировать ]
Ведьма, № 1 , гр. Литография Джозефа Э. Бейкера 1892 года.
Ведьма, № 2 , гр. Литография Джозефа Э. Бейкера 1892 года.
Ведьма, № 3 , гр. Литография Джозефа Э. Бейкера 1892 года.

Региональные различия

[ редактировать ]

В том, как проходили процессы над ведьмами, существовало множество региональных различий. Сами судебные процессы возникали спорадически, вспыхивая в некоторых районах, но соседние районы практически не затрагивались. [83] было меньше ведьмофобии В целом, похоже, что в Испании и папских землях Италии по сравнению с Францией и Священной Римской империей . [84]

было много региональных различий На Британских островах . В Ирландии, например, было мало судебных процессов.

Существуют особенно важные различия между английскими и континентальными традициями охоты на ведьм. В Англии пытки применялись редко, а методы их применения были гораздо более сдержанными. Формально страна допускала это только с разрешения монарха, и за всю английскую историю было выдано не более 81 ордера на пытки (за все правонарушения). [85] Число погибших в Шотландии превысило число погибших в Англии. [86] [87] Из одного эпизода английской истории также следует, что во время гражданской войны в начале 1640-х годов появились охотники на ведьм, самым известным из которых был Мэтью Хопкинс из Восточной Англии , провозгласивший себя «генералом искателей ведьм». [88]

В Италии было меньше обвинений в колдовстве и еще меньше случаев, когда суды над ведьмами заканчивались казнями. В 1542 году создание Римско-католической инквизиции эффективно ограничило находившиеся под ее влиянием светские суды от либерального применения пыток и казней. [89] Методическая Instructio, служившая «подходящим» руководством по охоте на ведьм, предостерегала от поспешных осуждений и неосторожных казней обвиняемых. В отличие от других частей Европы, судебные процессы в Венецианской Святой Канцелярии никогда не приводили к осуждению за преступление злонамеренного колдовства или «maleficio». [90] Поскольку идея дьявольских культов не вызывала доверия ни в массовой культуре, ни в католической инквизиторской теологии, массовые обвинения и вера в шабаш ведьм никогда не укоренялись в районах, находящихся под таким инквизиционным влиянием. [91]

Число людей, осужденных за колдовство в период с 1500 по 1700 год (по регионам), включает: Священная Римская империя: 50 000 Польша: 15 000 Швейцария: 9 000 Франкоязычная Европа: 10 000 Испанские и итальянские полуострова: 10 000 Скандинавия: 4 000. [ нужна ссылка ]

Социально-политические потрясения

[ редактировать ]
Малефизхаус . в Бамберге, Германия, где содержались и допрашивались подозреваемые в ведьмах: гравюра 1627 года

Высказывались различные предположения, что судебные процессы над ведьмами возникли как ответ на социально-политические потрясения в мире раннего Нового времени. Одной из форм этого является то, что преследование ведьм было реакцией на катастрофу, постигшую сообщество, например, неурожай, войну или болезнь. [92] Например, Мидельфорт предположил, что на юго-западе Германии война и голод дестабилизировали местные общины, что привело к преследованиям ведьм в 1620-х годах. [93] Берингер также предполагает увеличение числа преследований ведьм из-за социально-политической дестабилизации, подчеркивая влияние Малого ледникового периода на нехватку продовольствия и последующее использование ведьм в качестве козлов отпущения за последствия климатических изменений. [94]

Малый ледниковый период, продолжавшийся примерно с 1300 по 1850 год. [95] характеризуется температурами и уровнями осадков ниже, чем в среднем за 1901–1960 годы. [96] Такие историки, как Вольфганг Берингер, Эмили Остер и Хартмут Леманн, утверждают, что такое похолодание привело к неурожаю, войнам и болезням, и что в этих беспорядках впоследствии были обвинены ведьмы. [97] [94] [98] Исторические температурные индексы и данные судебных процессов над ведьмами показывают, что, как правило, по мере снижения температуры в этот период количество судебных процессов над ведьмами увеличивалось. [98] Кроме того, пики преследований колдовства совпадают с голодными кризисами, произошедшими в 1570 и 1580 годах, последний длился десять лет. [94] Проблематично для этих теорий то, что в этом регионе охота на ведьм снизилась в 1630-х годах, в то время, когда живущие там общины столкнулись с растущими бедствиями в результате чумы, голода, экономического коллапса и Тридцатилетних событий. ' Война . [99] Более того, этот сценарий явно не дает универсального объяснения, поскольку испытания также происходили в районах, свободных от войн, голода и эпидемий. [100] Кроме того, эти теории, особенно теории Берингера, были названы чрезмерно упрощенными. [101] Хотя есть свидетельства того, что Малый ледниковый период и последующие голод и болезни, вероятно, были фактором, способствовавшим увеличению преследований ведьм, Даррант утверждает, что нельзя установить прямую связь между этими проблемами и преследованиями ведьм во всех контекстах. [101]

Более того, к концу шестнадцатого века средний возраст вступления в первый брак постепенно увеличился; численность населения стабилизировалась после периода роста, а наличие рабочих мест и земли уменьшилось. В последние десятилетия века брачный возраст в Англии и Нидерландах поднялся в среднем до 25 лет для женщин и 27 лет для мужчин, поскольку все больше людей вступали в брак позже или оставались незамужними из-за нехватки денег или ресурсов, а также снижения рождаемости. уровень жизни, и эти средние показатели оставались высокими в течение почти двух столетий, и средние показатели по Северо-Западной Европе оставались такими же. [102] Монастыри были закрыты во время протестантской Реформации , в результате которой многие монахини были перемещены. Во многих общинах доля незамужних женщин выросла с менее чем 10% до 20%, а в некоторых случаях и до 30%, и лишь немногие общины знали, как разместить их экономически. [103] Мигель (2003) утверждает, что убийства ведьм могут быть процессом устранения финансового бремени семьи или общества путем устранения пожилых женщин, которых необходимо кормить. [104] и увеличение числа незамужних женщин будет способствовать этому процессу.

Католический и протестантский конфликт

[ редактировать ]

Английский историк Хью Тревор-Ропер отстаивал идею о том, что процессы над ведьмами возникли как часть конфликтов между католиками и протестантами в Европе раннего Нового времени. [105] Исследование 2017 года, опубликованное в журнале Economic Journal , в котором изучалось «более 43 000 человек, осужденных за колдовство в 21 европейской стране за период в пять с половиной столетий», показало, что «более интенсивная конкуренция на религиозном рынке привела к более интенсивному колдовству». И, по сравнению с спорами на религиозном рынке, факторы, которые, как утверждают существующие гипотезы, были важны для деятельности по суду над ведьмами - погода, доход и возможности государства - не были таковыми». [106]

До недавнего времени эта теория получала ограниченную поддержку со стороны других экспертов в этой области. [107] Это связано с тем, что существует мало доказательств того, что католики обвиняли протестантов в колдовстве или что протестанты обвиняли католиков. [107] Более того, суды над ведьмами регулярно происходили в регионах, где межконфессиональные распри были незначительными или вообще отсутствовали, и которые были в основном религиозно однородными, таких как Эссекс , Лоулендская Шотландия , Женева , Венеция и испанская Страна Басков . [108] Есть также некоторые свидетельства, особенно из Священной Римской империи, в которой соседние римско-католические и протестантские территории обменивались информацией о предполагаемых местных ведьмах, рассматривая их как общую угрозу для обоих. [108] Кроме того, многие судебные преследования были инициированы не религиозными или светскими властями, а народными требованиями внутри населения, что снижает вероятность наличия конкретных межконфессиональных причин, лежащих в основе обвинений. [109]

В более недавнем исследовании 2017 года, опубликованном в « Экономическом журнале», утверждается, что и католики, и протестанты использовали охоту на ведьм, независимо от их вероисповедания, в конкурентных усилиях по расширению власти и влияния.

В юго-западной Германии между 1561 и 1670 годами произошло 480 процессов над ведьмами. Из 480 судебных процессов, состоявшихся на юго-западе Германии, 317 произошли в католических районах и 163 — на протестантских территориях. [110] В период с 1561 по 1670 год на юго-западе Германии за колдовство было казнено не менее 3229 человек. Из этого числа 702 человека были осуждены и казнены на протестантских территориях, а 2527 — на католических. [111]

Перевод с иврита: Ведьма или отравительница?

[ редактировать ]

Утверждалось, что выбор перевода Библии короля Иакова оправдывает «ужасающие нарушения прав человека и подпитывает эпидемию обвинений и преследований в колдовстве по всему миру». [112] Проблема перевода касалась Исхода 22:18: «Не позволяйте... [ни 1) отравителю , ни 2) ведьме] ... жить». И Библия короля Иакова, и Женевская Библия, которая предшествует версии короля Иакова, 51 год, выбрала для этого стиха слово «ведьма». Правильный перевод и определение еврейского слова מְכַשֵּׁפָ֖ה ( məḵaššêp̄ah ) в Исходе 22:18 вызывало много споров во время судебных процессов и боязни ведьм. [113]

Фольклорный акцент 1970-х годов

[ редактировать ]

Начиная с 1970-х годов произошел «массовый взрыв научного энтузиазма» по изучению процессов над ведьмами раннего Нового времени. [114] Частично это произошло потому, что ученые из самых разных дисциплин, включая социологию , антропологию , культурологию , философию , философию науки , криминологию , теорию литературы и феминистскую теорию , начали исследовать это явление и привнесли разные взгляды на предмет. [115] Это сопровождалось анализом протоколов судебных процессов и социокультурного контекста, в котором они возникли, что позволило по-разному понять судебные процессы. [114]

Функционализм

[ редактировать ]

Вдохновленные этнографически зафиксированными процессами над ведьмами, которые антропологи наблюдали в неевропейских частях мира, различные историки искали функциональное объяснение процессов над ведьмами раннего Нового времени, тем самым предполагая социальные функции, которые эти процессы играли в их сообществах. [116] Эти исследования показали, как обвинения в колдовстве сыграли роль в снятии социальной напряженности или в содействии прекращению личных отношений, которые стали нежелательны для одной стороны. [116]

Феминистские интерпретации

[ редактировать ]

На протяжении XIX и XX веков различные феминистские предлагались и публиковались интерпретации процессов над ведьмами. Одной из первых, кто сделал это, была американка Матильда Джослин Гейдж , писательница, которая была глубоко вовлечена в феминистское движение первой волны за избирательное право женщин . В 1893 году она опубликовала книгу « Женщина, церковь и государство », которую раскритиковали как «написанную в спешке и вовремя вырванную из политического активизма, не оставляющего места для оригинальных исследований». [117] Вероятно, под влиянием работ Жюля Мишле о культе ведьм, она утверждала, что ведьмы, преследуемые в период раннего Нового времени, были языческими жрицами, придерживавшимися древней религии и почитавшими Великую Богиню . Она также повторила ошибочное утверждение, взятое из работ ряда немецких авторов, о том, что в результате охоты на ведьм погибло девять миллионов человек. [117] Соединенные Штаты стали центром развития этих феминистских интерпретаций. [118]

В 1973 году две американские феминистки второй волны, Барбара Эренрайх и Дейдра Инглиш , опубликовали расширенную брошюру, в которой выдвинули идею о том, что преследуемые женщины были традиционными целительницами и акушерками общины, которых намеренно уничтожали мужчины. медицинское учреждение. [119] Эта теория игнорировала тот факт, что большинство преследуемых не были ни целителями, ни акушерками и что в различных частях Европы эти люди обычно были среди тех, кто поощрял преследования. [120] В 1994 году Энн Ллевелин Барстоу опубликовала свою книгу «Ведьминское безумие» . [121] который позже был описан Скарре и Кэллоу как «возможно, самая успешная» попытка изобразить судебные процессы как систематическое нападение мужчин на женщин. [122]

Другие историки-феминистки отвергли такую ​​интерпретацию событий; историк Дайан Пуркисс описала это как «бесполезное с политической точки зрения», поскольку оно постоянно изображает женщин как «беспомощные жертвы патриархата» и, таким образом, не помогает им в современной феминистской борьбе. [123] Она также осудила его за фактическую неточность, подчеркнув, что радикальные феминистки, придерживающиеся его, игнорируют историчность своих требований, вместо этого продвигая его, поскольку он воспринимается как санкционирование продолжения борьбы против патриархального общества. [124] Она утверждала, что многие радикальные феминистки, тем не менее, придерживались этого принципа из-за его «мифического значения» и четко очерченной структуры между угнетателем и угнетенным. [120]

Конфликт между мужчиной и женщиной и реакция на более ранние феминистские исследования

[ редактировать ]

По оценкам, от 75% до 85% обвиняемых на ранних процессах над ведьмами были женщинами. [10] [125] [126] [127] и, безусловно, существуют свидетельства женоненавистничества со стороны тех, кто преследует ведьм, очевидные из таких цитат, как «[Это] вполне разумно, что эти отбросы человечества, [ведьмы], должны быть привлечены главным образом из женского пола» ( Николас Реми , ок. 1595 г.) или «Дьявол использует их так, потому что он знает, что женщины любят плотские удовольствия, и хочет привязать их к своей верности такими приятными провокациями». [128] Ученый Курт Башвиц в своей первой монографии по этой теме (на голландском языке, 1948 г.) упоминает этот аспект процессов над ведьмами даже как «войну против старух» .

Тем не менее, утверждалось, что предположительно женоненавистническая программа работ по колдовству была сильно преувеличена, основанная на выборочном повторении нескольких соответствующих отрывков из Malleus Maleficarum . [129] [130] Существуют различные причины того, почему это произошло. В Европе раннего Нового времени широко распространено мнение, что женщины менее умны, чем мужчины, и более восприимчивы к греху. [131] Многие современные ученые утверждают, что охоту на ведьм нельзя объяснить упрощенно как проявление мужского женоненавистничества, поскольку на самом деле женщин часто обвиняли другие женщины. [132] [133] до такой степени, что охота на ведьм, по крайней мере на местном уровне деревень, была описана как вызванная в первую очередь «женскими ссорами». [134] Особенно на окраинах Европы, в Исландии, Финляндии, Эстонии и России, большинство обвиняемых составляли мужчины. [135]

Барстоу (1994) утверждал, что сочетание факторов, в том числе большее значение, придаваемое мужчинам как работникам в условиях все более ориентированной на заработную плату экономики, и больший страх перед женщинами как по сути злом, перевешивают чашу весов против женщин, даже когда обвинения против них были идентичны тем, что были направлены против мужчин. [136] Терстон (2001) рассматривал это как часть общего женоненавистничества периодов позднего средневековья и раннего Нового времени, которое усилилось во время того, что он назвал «культурой преследования», из которой оно возникло в раннем средневековье. [137] Гуннар Хейнсон и Отто Штайгер в публикации 1982 года предположили, что охота на ведьм была нацелена на женщин, обладающих навыками акушерства, специально в попытке уничтожить знания о контроле над рождаемостью и «заселить Европу» после демографической катастрофы, вызванной Черной смертью ; эта точка зрения была отвергнута ведущими историками. [138] Историк медицины Дэвид Харли раскритиковал представление об акушерке-ведьме как распространенном типе жертв охоты на ведьм и прокомментировал Хейнсона и Штайгера как принадлежащих к группе полемистов, которые неверно изобразили историю акушерства. [139]

Были ли ведьмы?

[ редактировать ]

На протяжении восемнадцатого и девятнадцатого веков среди образованных слоев европейского населения было распространено убеждение, что никогда не существовало настоящего культа ведьм и что все те люди, которых преследовали и казнили как таковые, были невиновны в преступлении колдовства. [140] Однако в это время различные ученые предположили, что существовал настоящий культ, преследуемый христианскими властями, и он имел дохристианское происхождение. Первым человеком, выдвинувшим эту теорию, был немецкий профессор уголовного права Карл Эрнст Ярке из Берлинского университета , выдвинувший эту идею в 1828 году; он предположил, что колдовство было дохристианской немецкой религией, которая переродилась в сатанизм. [141] Идеи Ярке были подхвачены немецким историком Францем Йозефом Моне в 1839 году, хотя он утверждал, что истоки культа были греческими, а не германскими. [142]

В 1862 году француз Жюль Мишле опубликовал «Волшебство» , в котором выдвинул идею о том, что ведьмы следовали языческой религии. Теория привлекла большее внимание, когда ее подхватила египтолог Маргарет Мюррей , опубликовавшая книги «Культ ведьм в Западной Европе» (1921) и «Бог ведьм» (1931), в которых она утверждала, что ведьмы следовали до -Христианская религия, которую она назвала «культом ведьмы» и «ритуальным колдовством».

Мюррей утверждал, что эта вера была посвящена языческому Рогатому Богу и включала в себя празднование четырех ведьминских шабашов каждый год: Хэллоуин , Имболк , Белтейн и Лугнасад . [143] Однако большинство научных обзоров работ Мюррея, написанных в то время, были в основном критическими. [144] и ее книги никогда не получали поддержки со стороны экспертов по процессам над ведьмами раннего Нового времени. [145] Вместо этого, начиная с ее ранних публикаций, многие из ее идей подвергались сомнению со стороны тех, кто подчеркивал ее «фактические ошибки и методологические недостатки». [146]

Мы, неоязычники, сейчас сталкиваемся с кризисом. По мере появления новых данных историки меняли свои теории, чтобы объяснить их. У нас нет. Таким образом, между академическим и «средним» языческим взглядом на колдовство образовался огромный разрыв. Мы продолжаем использовать устаревших и плохих писателей, таких как Маргарет Мюррей , Монтегю Саммерс , Джеральд Гарднер и Жюль Мишле . Мы избегаем несколько скучных академических текстов, в которых представлены серьезные исследования, предпочитая сенсационных авторов, играющих на наших эмоциях.

—Дженни Гиббонс (1998) [133]

Однако публикация диссертации Мюррея в Британской энциклопедии сделала ее доступной для «журналистов, режиссеров, популярных романистов и авторов триллеров», которые приняли ее «с энтузиазмом». [147] Оказав влияние на литературные произведения, он вдохновил сочинения Олдоса Хаксли и Роберта Грейвса . [147] Впоследствии, в 1939 году, английский оккультист по имени Джеральд Гарднер утверждал, что был посвящен в сохранившуюся группу языческого культа ведьм, известную как Нью-Форестский ковен , хотя современные исторические исследования привели ученых к выводу, что этот ковен не был древним, как Гарднер. верил, но вместо этого был основан в 1920-х или 1930-х годах оккультистами, желающими создать возрожденный культ ведьм, основанный на теориях Мюррея. [148] Взяв за основу верования и практики этого клана Нью-Форест, Гарднер основал Гарднерианскую Викку , одну из самых выдающихся традиций современной языческой религии, ныне известной как Викка , которая вращается вокруг поклонения Рогатому Богу и Богине, празднованию фестивалей, известных как Шабаши , и практики ритуальной магии. Он также написал несколько книг об историческом культе ведьм, «Колдовство сегодня» (1954) и «Значение колдовства» (1959), и в этих книгах Гарднер использовал фразу «горящие времена» по отношению к Европе и Северной Европе. Американские суды над ведьмами. [149]

В начале 20 века в Европе, в первую очередь в Великобритании, а впоследствии и в США, появился ряд лиц и групп, утверждавших, что они являются уцелевшими остатками языческого культа ведьм, описанного в работах Маргарет Мюррей. Первый из них действительно появился в последние несколько лет XIX века и представлял собой рукопись, которую, как утверждал американский фольклорист Чарльз Леланд, ему подарила женщина, которая была членом группы ведьм, поклоняющихся богу Люциферу и богине Диане в Тоскане. , Италия. Он опубликовал работу в 1899 году под названием «Арадия, или Евангелие ведьм» . Хотя историки и фольклористы признали, что в Евангелии есть фольклорные элементы, никто не признал его текстом подлинной тосканской религиозной группы и не считает, что он составлен в конце девятнадцатого века. [150]

Виккане расширяли претензии в отношении культа ведьм различными способами, например, используя британский фольклор, связывающий ведьм с доисторическими местами, чтобы утверждать, что культ ведьм использовал такие места для религиозных обрядов, тем самым узаконивая их использование современными викканами. [151] К 1990-м годам многие виккане осознали неточность теории культа ведьм и приняли ее как мифологическую историю происхождения. [152]

Суды над ведьмами по странам или регионам

[ редактировать ]

См. также

[ редактировать ]
  1. ^ Левак, Брайан (2013). Оксфордский справочник по колдовству в Европе раннего Нового времени и колониальной Америке . Издательство Оксфордского университета. стр. 5–6.
  2. ^ Перейти обратно: а б Хаттон 2010 , с. 247. Скарр и Кэллоу (2001) оценили число убитых в 40 000 человек. ( Скарр и Кэллоу 2001 , стр. 1, 21) Левак (2006) пришел к оценке в 45 000 человек. Левак, Брайан (2006). Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени, третье издание. Лонгман. Страница 23. Хаттон (2010) подсчитал, что это число составляло от 40 000 до 50 000 ( Хаттон 2010 , стр. 247). Вольфганг Берингер и Линдал Ропер независимо подсчитали, что это число составляет от 50 000 до 60 000. ( Берингер 2004 , стр. 149; Roper 2004 , стр. 6–7) В ранее неопубликованном эссе Хаттон подсчитал местные оценки, а в районах, где оценки были недоступны, попытался экстраполировать данные из близлежащих регионов со схожей демографией и отношением к охоте на ведьм. «Оценки казней (на основе эссе Хаттона «Подсчет охоты на ведьм»)» . .
  3. ^ Перейти обратно: а б «Почему Германия сожгла так много ведьм? Жестокая сила экономической конкуренции» . Кварц . Проверено 24 августа 2018 г.
  4. ^ Терстон 2001 . п. 01.
  5. ^ Перейти обратно: а б Левак, Брайан П. (2006). «Глава 7». Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени . Пирсон Лонгман. ISBN  978-0-582-41901-8 .
  6. ^ Левак, Брайан (2013). Оксфордский справочник по колдовству в Европе раннего Нового времени и колониальной Америке . Издательство Оксфордского университета. стр. 7–8.
  7. ^ Уиллис, Дебора (2018). Злое воспитание: охота на ведьм и материнская власть в Англии раннего Нового времени . Издательство Корнельского университета. стр. 35–36.
  8. ^ Хаттон, Рональд (2017). Ведьма: История страха с древних времен до наших дней . Издательство Йельского университета . стр. 24–25.
  9. ^ Дэвис, Оуэн (2007). Популярная магия: хитрые люди в английской истории . А&С Черный. п. 164.
  10. ^ Перейти обратно: а б Пер Скарре и Кэллоу (2001) : «Отчеты свидетельствуют о том, что в Европе в целом около 80 процентов обвиняемых по делу составляли женщины, хотя соотношение женщин и мужчин, обвиняемых в совершении преступления, варьировалось от места к месту, а зачастую и , в одном месте с течением времени».
  11. ^ «Женщины в период менопаузы и постменопаузы были непропорционально представлены среди жертв повального увлечения ведьмами - и их чрезмерное представительство становится еще более поразительным, если мы вспомним, насколько редкими должны были быть женщины старше пятидесяти среди населения в целом». Линдал Ропер «Ведьминское безумие» (2004), стр. 160
  12. ^ Перейти обратно: а б Джонс, Адам. «Тематическое исследование: Европейская охота на ведьм, ок. 1450–1750 и охота на ведьм сегодня» . Гендерцид Дозор . Проверено 19 октября 2018 г.
  13. ^ в основном в Священной Римской империи, на Британских островах и во Франции и в некоторой степени в европейских колониях в Северной Америке; в основном исключая Пиренейский полуостров и Италию; «Инквизиция Испании и Португалии, одержимая ересью, игнорировала повальное увлечение ведьмами. В Италии суды над ведьмами были сравнительно редки и не включали пыток и казней». Энн Л. Барстоу, Увлечение ведьмами: новая история европейской охоты на ведьм , HarperCollins, 1995.
  14. ^ «Очевидно, что в период Каролингов наблюдалось увеличение скептических голосов, даже если принять во внимание увеличение количества сохранившихся источников». Берингер, «Ведьмы и охота на ведьм: глобальная история», с. 31 (2004). Уайли-Блэквелл.
  15. ^ «Христианское богословие претерпело серьезный сдвиг в подходах только в 13 веке. В своей книге « Сумма против язычников» Фома Аквинский (1255–1274) не только подтвердил семиотическую теорию Августина, согласно которой заклинания, амулеты или магические ритуалы указывали на тайный договор с демонов, но создавалось впечатление, что колдуны при поддержке дьявола могут физически совершать свои преступления». Берингер, «Ведьмы и охота на ведьм: глобальная история», стр. 35–36 (2004). Уайли-Блэквелл.
  16. ^ Перейти обратно: а б с https://digitalrepository.trincoll.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1088&context=fypapers#:~:text=The%20witch%20craze%2C%20or%20witch,as%20a%20result%20of%20theirc
  17. ^ Шарль Молинье, Инквизиция на юге Франции в 13 и 14 веках, исследование источников ее истории (1880), с. ii.
  18. ^ Молинье (1880), с. 6
  19. ^ Молинье (1880), с. xvi–xviii .
  20. ^ Даррен Олдридж (редактор), Читатель колдовства, 22 года.
  21. ^ Ричард Кикхефер, Суды над ведьмами в средневековой Европе, у Даррена Олдриджа (редактор), The Witchcraft Reader, 25-35.
  22. ^ Перейти обратно: а б Джеффри Бертон Рассел, Колдовство в средние века, 186 г.
  23. ^ HC Lea, История инквизиции , Vol. III (1922), с. 455, 657. Леа включает все 1329 предложений, перепечатанных на оригинальной латыни . Франкоязычный писатель и современник Н. Реми Ламбер Дано считает, что слово «sortilegus» было сокращено до французского «колдуна» De Veneficis Quos Olim Sortilegos (1575), с. «14 и колдуны» — термин, используемый в названии другого современника Жана Бодена в антиколдовской работе, написанной на французском языке в 1580 году. Боден, De la Demonomanie des Sorciers ( издание 1598 года )
  24. ^ Криста Тучай, Девятнадцатый век: Средневековье и колдовство, в книге Джонатана Барри, Оуэна Дэвиса, «Достижения Пэлгрейва в историографии колдовства», 55-56.
  25. ^ Ричард Кикхефер, Суды над ведьмами в средневековой Европе, у Даррена Олдриджа (редактор), The Witchcraft Reader, 29
  26. ^ Кикхефер, Ричард (2013). «Первая волна испытаний дьявольского колдовства». Оксфордский справочник по колдовству в Европе раннего Нового времени и колониальной Америке .
  27. ^ Голден, Ричард М. Энциклопедия колдовства: Западная традиция . АВС-КЛИО. п. 1310.
  28. ^ Модестин, Георг (14 января 2015 г.). «Ясный случай? Как Перриссона Гаппит из Шатель-Сен-Дени стала ведьмой в 1465 году» .
  29. ^ Терстон 2001 . п. 67,77.
  30. ^ Мэтью Чемпион, Бичевание храма Бога Парергона (2011) 28.1, стр. 9-10.
  31. ^ Жгутик Haereticorum Fascinariorum с. 36. См. переводы и толкования Мэтью Чемпиона, Бичевание храма Бога Парергона (2011) 28.1, стр. 1–24.
  32. ^ Джордж Л. Берр « Литература о колдовстве » (1890) с. 252.
  33. ^ «... доктрина колдовства кристаллизовалась в средней трети 15 века... (Остоеро и др., 1999)», Берингер, «Ведьмы и охота на ведьм: глобальная история», стр. 18–19. (2004). Уайли-Блэквелл.
  34. ^ Английский перевод этой заметки к предисловию Саммерса 1928 года. Архивировано 27 сентября 2007 года в Wayback Machine .
  35. К лицевой стороне книги Крамера прикреплена Summis desiderantesaffibus 1484 года , папская булла Папы Иннокентия VIII, в которой он одобрил инквизицию по борьбе с ведьмами, которые были явно обвинены в «убийстве младенцев еще в утробе матери» (аборт) и о «препятствовании мужчинам совершить половой акт, а женщинам – зачатию». Быку Иннокентия VIII см. Malleus Maleficarum в переводе Монтегю Саммерса .
  36. См. эссе Вольфганга Берингера о Malleus Maleficarum в 2004 году , «впервые напечатанное в… Шпейере, к тому времени городе среднего размера на Рейне».
  37. ^ Веселый; Раудвере; Питерс, ред. (2002). Колдовство и магия в Европе: Средние века . п. 241.
  38. ^ Инкриз Мэзер, Дела, касающиеся злых духов, с. 272 Приложено к книге сына « Чудеса невидимого мира » (1693 г.).
  39. ^ Берингер, «Ведьмы и охота на ведьм: глобальная история», стр. 19 (2004). Уайли-Блэквелл.
  40. ^ «В Швейцарии деревенские «лесные кантоны» первоначальной Конфедерации, по-видимому, оставались незатронутыми судами над ведьмами до 1560 года», Берингер, «Ведьмы и охота на ведьм: глобальная история», стр. 19 (2004). Берингер, «Ведьмы и охота на ведьм: глобальная история», с. 21 (2004).
  41. ^ Перейти обратно: а б с Терстон 2001 . п. 79.
  42. ^ Кэрролл, Джеймс (9 марта 2011 г.). Иерусалим, Иерусалим: как древний город зажёг наш современный мир . Хм. п. 166. ИСБН  978-0-547-54905-7 .
  43. ^ Перейти обратно: а б Анкарлоо, Бенгт, Колдовство и магия в Европе. Том. 4. Период судов над ведьмами, Атлон, Лондон, 2002 г.
  44. ^ Терстон 2001 , стр. 80–81.
  45. ^ «даже римская инквизиция признала, что злоупотребления были обычным явлением; в 1635 году она признала, что «инквизиция обнаружила, что едва ли один судебный процесс проводился законно», Мидельфорт, «Охота на ведьм на юго-западе Германии, 1562–1684: социальные и интеллектуальные основы» , с. 28 (1972).
  46. ^ «Сомнения в их способности доказать недвусмысленную виновность ведьм в соответствии с надлежащей юридической процедурой, опасения, что они вызовут гнев Божий на себя и своих подданных, если они перейдут его границы, а также определенное смирение в мысли, что колдовство - это вопрос, который лучше оставить на усмотрение. Боже, все они сыграли свою роль в поощрении советников Ротенбурга и их советников относиться к делам о колдовстве с осторожностью». Роулендс, «Рассказы о колдовстве в Германии: Ротенбург 1561–1652», стр. 59 (2003). «В конкретных случаях почти всегда существовали веские юридические причины, препятствующие советникам и их советникам предпринимать действия против участников шабашов». Роулендс, «Рассказы о колдовстве в Германии: Ротенбург 1561–1652», стр. 57 (2003).
  47. ^ «Случаи колдовства, кроме Салема» .
  48. ^ «Вирджиния. Женщина пытается очистить ведьму от Пунго» . США сегодня . Ассошиэйтед Пресс. 9 июля 2006 г.
  49. ^ Scarre & Callow 2001 , стр. 69–70.
  50. ^ Гат, Исак Натанэль (2013). Суд над государственным раввином земли Бранденбург-Ансбах Цви-Хиршем Франкелем . Тель-Авив: Хакибуц Хамеухад, Издательство ООО. ISBN  9783877078129 .
  51. ^ Джонсон, Ноэль Д. и Марк Кояма, «Налоги, юристы и снижение количества судов над ведьмами во Франции», Журнал права и экономики 57, вып. 1 (февраль 2014 г.): 77–112.
  52. Джонсон и Кояма, «Налоги, юристы и снижение количества судов над ведьмами во Франции», 2014 г.
  53. ^ Бат, Джо; Ньютон, Джон, ред. (2008). Колдовство и Акт 1604 года . Лейден: Брилл. стр. 243–244. ISBN  9789004165281 .
  54. ^ 9 Гео. 2, с. 5.
  55. ^ Левак, Брайан П. (28 марта 2013 г.). Оксфордский справочник по колдовству в Европе раннего Нового времени и колониальной Америке . ОУП Оксфорд. ISBN  9780191648830 .
  56. ^ Панко, Бен (29 августа 2017 г.). «Последний человек, казненный как ведьма в Европе, получит музей» . Смитсоновский институт . Проверено 21 августа 2022 г.
  57. ^ Роберт Томбс (1996). «Коллективные идентичности: сообщество и религия». Франция 1814–1914 гг . Лондон: Лонгман . п. 245. ИСБН  978-0-582-49314-8 .
  58. ^ American Daily Advertiser Поулсона, том LX, 10 августа 1834 г., номер 17 057 (из газеты Nashville (Tenn.) Herald, от 22 июля) (расшифровка: http://www.topix.com/forum/city/jamestown-tn/ ) TPAPB6U4LVF0JDQC8/p2
  59. ^ История округа Фентресс, штат Теннесси, Альберт Р. Хог, составленная Историческим обществом округа Фентресс, стр. 67 ( транскрипция )
  60. ^ Саковски, Кэролайн (2007). Путешествие по дорогам Восточного Теннесси, второе издание . Джон Ф. Блэр, издатель. ISBN  978-0-89587-476-4 .
  61. ^ Дэвис, Оуэн (21 февраля 2013 г.). Заколдованная Америка: История колдовства после Салема . ОУП Оксфорд. ISBN  978-0-19-957871-9 .
  62. ^ «За последние шесть лет в Танзании линчевали 3000 человек за «колдовство»» . Хаффингтон Пост . 29 мая 2012 года . Проверено 23 марта 2015 г.
  63. ^ Сигел, Мэтт (12 апреля 2013 г.). «Папуа-Новая Гвинея рассматривает возможность отмены закона о колдовстве» . Нью-Йорк Таймс . ISSN   0362-4331 . Проверено 11 февраля 2023 г.
  64. ^ Макфарлейн, Алан. Колдовство в Англии времен Тюдоров и Стюартов . Соединенное Королевство: Тейлор и Фрэнсис, 2002.
  65. ^ Фостер-Фейгенбаум, Элизабет. «Средневековье как благоприятный период для повального увлечения ведьмами. Средневековье как благоприятный период для повального увлечения ведьмами» . Цифровой репозиторий Тринити-колледжа . Публикации Тринити . Проверено 9 апреля 2024 г.
  66. ^ Скарр и Кэллоу 2001 , с. 34.
  67. ^ Фермер, Алан (2020). Доступ к истории: ведьмовство 16 и 17 веков (2-е изд.). Ходдерское образование. ISBN  978-1-5104-5911-3 . OCLC   1148949640 .
  68. ^ Скарр и Кэллоу 2001 , с. 12.
  69. ^ Scarre & Callow 2001 , стр. 1, 21.
  70. ^ Рональд Х. Фритце и Уильям Б. Робисон (ред.). Исторический словарь Стюарта Англии , Гринвуд, 1996. ISBN   978-0-313-28391-8 . (с.552).
  71. ^ Медуэй 2001 , с. 70.
  72. ^ Х.вР. Тревор-Ропер, Европейское помешательство на ведьмах шестнадцатого и семнадцатого веков и другие эссе (Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1969), 118.
  73. ^ Камилла Нэйш, Смерть приходит к девушке: секс и казнь 1431–1933 (Лондон: Routledge, 1991), стр. 27.
  74. ^ Генри Чарльз Ли, Колдовство , с. 236, как указано у Камиллы Нэйш, « Смерть приходит к девушке: секс и казнь 1431–1933» (Лондон: Routledge, 1991), стр. 236. 28.
  75. ^ Перейти обратно: а б Скарр и Кэллоу 2001 , с. 32.
  76. ^ Скарр и Кэллоу 2001 , с. 21; Хаттон 2010 , с. 248.
  77. ^ Скарр и Кэллоу 2001 , с. 34; Хаттон 2010 , с. 248.
  78. История оценки «девять миллионов» была исследована Вольфгангом Берингером: «Девять миллионов ведьм». Возникновение, традиция и критика популярного мифа , в: History in Science and Teaching 49. 1987, стр. 664–685, подробное резюме по [1]. Архивировано 20 декабря 2014 г. в Wayback Machine.
  79. ^ Гримм, Джейкоб (1883 [1844]). Тевтонская мифология, том III. Страница 1067.
  80. ^ Маккей, Чарльз (1841). Мемуары о чрезвычайно популярных заблуждениях, том II. Страница 168.
  81. ^ «Как бы невероятно это ни казалось, только в Великобритании было осуждено и казнено огромное количество людей — три тысячи сто девяносто два человека» «ВОЛШЕБСТВО» . Рекламодатель The Sydney Gazette и Нового Южного Уэльса (Новый Южный Уэльс: 1803–1842 гг.) . Новый Южный Уэльс: Национальная библиотека Австралии. 29 сентября 1832 г. с. 4 . Проверено 30 сентября 2013 г.
  82. Норман Кон отверг оценки в сотни тысяч как «фантастические преувеличения». Кон 1975 , с. 253
  83. ^ Скарр и Кэллоу 2001 , с. 22.
  84. ^ Хорн, Дэн. «В какой степени протестантская Реформация была ответственна за охоту на ведьм в 1520-1650 годах?» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 12 июня 2013 года . Проверено 2 октября 2023 г.
  85. ^ Лангбейн, Джон Х. (1977). Пытки и закон доказательства . Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр. 81 и далее. ISBN  978-0-226-46806-8 .
  86. ^ Левак, Брэйн П. (1995). Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени (2-е изд.). Лондон: Лонгман. п. 202. ИСБН  978-0-582-08069-0 .
  87. ^ Ларнер, Кристина (1981). Враги Бога: Охота на ведьм в Шотландии . Лондон: Чатто и Виндус. стр. 62–3. ISBN  978-0-7011-2424-3 .
  88. Подробный отчет о Хопкинсе и его коллеге по поиску ведьм Джоне Стирне можно найти в Гаскилл, Малькольм (2005). Искатели ведьм: английская трагедия семнадцатого века . Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-01976-8 .
  89. ^ Дойчер, Томас (1991). «Роль Епископального трибунала Новары в подавлении ереси и колдовства 1563–1615». Католический исторический обзор . 77 (3): 403–421. JSTOR   25023586 .
  90. ^ Зейтц, Джонатан (2009). « Корень скрыт, а материал неопределенен: проблемы преследования колдовства в Венеции раннего Нового времени». Ежеквартальный журнал «Ренессанс» . 62 (1): 102–129. дои : 10.1086/598373 . ПМИД   19618523 . S2CID   6237431 .
  91. ^ Блэк, Кристофер Ф. (2009). Итальянская инквизиция . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-11706-6 .
  92. ^ Scarre & Callow 2001 , стр. 41–42; Берингер 2004 , с. 88.
  93. ^ Мидделфорт 1972 .
  94. ^ Перейти обратно: а б с Берингер, Вольфганг (1999). «Изменение климата и охота на ведьм: влияние малого ледникового периода на менталитет». Климатические изменения . 43 : 335–351. дои : 10.1023/А:1005554519604 . S2CID   189869470 .
  95. ^ Фэган, Брайан (2000). Малый ледниковый период: как климат творил историю 1300-1850 гг . Соединенные Штаты Америки: Основные книги. стр. 47–61.
  96. ^ Пфистер, Кристиан; Браздил, Рудольф (1999). «Климатическая изменчивость в Европе шестнадцатого века и ее социальное измерение: синтез». Климатические изменения . 43 : 5–53. дои : 10.1023/А:1005585931899 . S2CID   189869419 .
  97. ^ Леманн, Хартмут (1988). «Преследование ведьм как восстановление порядка: пример Германии, 1590–1650-е годы». Центральноевропейская история . 21 (2): 107–121. дои : 10.1017/S000893890001270X . S2CID   145501088 .
  98. ^ Перейти обратно: а б Остер, Эмили (2004). «Колдовство, погода и экономический рост в Европе эпохи Возрождения». Журнал экономических перспектив . 18 : 215–228. CiteSeerX   10.1.1.526.7789 . дои : 10.1257/089533004773563502 . S2CID   22483025 .
  99. ^ Скарр и Кэллоу 2001 , с. 42.
  100. ^ Скарр и Кэллоу 2001 , с. 41.
  101. ^ Перейти обратно: а б Даррант, Джонатан (2007). Колдовство, гендер и общество в Германии раннего Нового времени . Бостон: Брилл. стр. 15, 246.
  102. ^ Де Мур, Тайн; Ван Занден, ЯН Лютен (2010). «Власть девушек: европейская модель брака и рынки труда в регионе Северного моря в период позднего средневековья и раннего Нового времени1». Обзор экономической истории . 63 : 1–33. дои : 10.1111/j.1468-0289.2009.00483.x .
  103. ^ Левак, Брайан П. (1995). Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени (второе издание). Лондон и Нью-Йорк: Лонгман. Стр. 156–157
  104. ^ Мигель, Эдвард (2005). «Бедность и убийство ведьм». Обзор экономических исследований . 72 (4): 1153–1172. CiteSeerX   10.1.1.370.6294 . дои : 10.1111/0034-6527.00365 .
  105. ^ Тревор-Ропер 1969 .
  106. ^ Лисон, Питер Т.; Расс, Джейкоб В. (1 марта 2017 г.). «Суды над ведьмами». Экономический журнал . 128 (613): 2066–2105. дои : 10.1111/ecoj.12498 . ISSN   1468-0297 . S2CID   219395432 .
  107. ^ Перейти обратно: а б Скарр и Кэллоу 2001 , с. 43.
  108. ^ Перейти обратно: а б Скарр и Кэллоу 2001 , с. 44.
  109. ^ Scarre & Callow 2001 , стр. 44–45.
  110. ^ Мидельфорт 1972 , стр. 31.
  111. ^ Мидельфорт 1972 , стр. 31–32.
  112. ^ Фокскрофт, Гэри. «Охота на ведьм». Журнал мировой политики 31, 1. 90–98 (2014).
  113. ^ «Отрывок из Библейских ворот: Исход 22:18 - Женевская Библия 1599 года» .
  114. ^ Перейти обратно: а б Скарр и Кэллоу 2001 , с. 2.
  115. ^ Скарр и Кэллоу 2001 , с. 2; Хаттон 2010 , с. 248.
  116. ^ Перейти обратно: а б Скарр и Кэллоу 2001 , с. 45.
  117. ^ Перейти обратно: а б Хаттон 1999 . п. 141.
  118. ^ Scarre & Callow 2001 , стр. 57–58.
  119. ^ Пуркисс 1996 , стр. 19–20; Хаттон 1999 , с. 342; Эренрайх и английский 2010 .
  120. ^ Перейти обратно: а б Пуркисс 1996 , стр. 8.
  121. ^ Барстоу 1994 .
  122. ^ Скарр и Кэллоу 2001 , с. 75.
  123. ^ Пуркисс 1996 , стр. 17.
  124. ^ Пуркисс 1996 , стр. 11, 16.
  125. ^ Гиббонс, Дженни (1998) [2] «Последние достижения в изучении великой европейской охоты на ведьм» в «Гранат № 5», Ламмас, 1998.
  126. ^ По данным Р.У. Тёрстона, 75–80% жертв как в Европе, так и в Северной Америке составляли женщины, Thurston 2001 . п. 42. По словам Энн Ллевеллин Барстоу, 80% обвиняемых и 85% казненных в Европе были женщинами. Барстоу, Энн Ллевеллин (1994) Увлечение ведьмами: новая история европейской охоты на ведьм Сан-Франциско: Пандора. п. 23
  127. ^ «Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени (около 1450-1750 гг.)» .
  128. ^ Клайтс, Джозеф. Слуги сатаны: эпоха охоты на ведьм (1985), с. 68.
  129. ^ Старк, Родни (2003). «Враги Бога: объяснение европейской охоты на ведьм». Во славу Божию: как монотеизм привел к реформациям, науке, охоте на ведьм и концу рабства . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. стр. 201–288.
  130. ^ «Однако в целом в литературе о колдовстве явно отсутствует какое-либо устойчивое внимание к гендерной проблеме; и единственной причиной мнения, что оно было крайним и откровенным в своем антифеминизме, является тенденция тех, кто интересуется этой темой, читать соответствующие разделы Malleus Maleficarum и мало или ничего больше». Кларк, «Размышление с демонами: идея колдовства в Европе раннего Нового времени» , стр. 116 (1999)
  131. ^ Скарр и Кэллоу 2001 , с. 59; Терстон 2001 , стр. 42–45.
  132. ^ «Теория о том, что охота на ведьм равна женоненавистничеству, смущена преобладанием женщин-свидетелей против обвиняемых», Пуркис, « Ведьма в истории» , стр. 92 (1996); Пуркис приводит подробные примеры, а также демонстрирует, как некоторые документы были неправильно истолкованы таким образом, что обвинения или судебное преследование приписывались мужчинам, хотя на самом деле иск был подан женщиной.«Среди обвиняемых было больше, чем акушерок, женщин, которые занимались уходом за детьми других женщин. Линдал Ропер показал, что многие обвинения в колдовстве в Аусбурге в конце шестнадцатого и начале 17 века возникли из-за конфликтов между матерями и роженицами. которые заботились о них и их младенцах в течение нескольких недель после рождения. Для матерей не было ничего противоестественного, когда в случае какого-то несчастья они переносили свои тревоги по поводу собственного здоровья, а также хрупкого здоровья своих младенцев. Таким образом, лежачие служанки были очень уязвимы для обвинений в том, что они лишили ребенка еды или убили его. Что интересно в этих обвинениях, так это то, что они возникли из-за напряженности между женщинами, а не между мужчинами. то же самое можно сказать и о многих других обвинениях, выдвинутых против женщин в причинении вреда маленьким детям». Левак, Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени , с. 140 (2-е издание, 1995 г.)
  133. ^ Перейти обратно: а б Гиббонс 1998 .
  134. ^ «В Лотарингии большинство составляли мужчины, особенно когда в суде находились другие мужчины, однако женщины в большом количестве давали показания против других женщин, составляя в среднем 43 процента свидетелей по этим делам и преобладая в 30 процентах из них. Бриггс, «Ведьмы и соседи: социальный и культурный контекст европейского колдовства», стр. 264 (1998). «Похоже, что женщины активно создавали свою репутацию с помощью сплетен, применяли контрмагию и обвиняли подозреваемых; однако для того, чтобы превратиться в официальное судебное преследование, требовалось вмешательство мужчин, желательно с достаточно высоким статусом в обществе», там же, с. . 265. «Число колдовских ссор, начавшихся между женщинами, на самом деле могло быть выше; в некоторых случаях кажется, что муж как «глава семьи» выступал вперед, чтобы сделать заявления от имени своей жены, хотя основная ссора приняла место между ней и другой женщиной.», Уиллис, «Зловещая природа» , с. 36 (1995). «В ходе рассмотрения Питером Раштоном дел о клевете в церковных судах Дарема женщины в 61 проценте случаев подали иски против других женщин, которые назвали их ведьмами», там же, с. 36. «Дж.А. Шарп также отмечает преобладание женщин в качестве обвинителей в йоркширских делах семнадцатого века, делая вывод, что «на деревенском уровне колдовство, по-видимому, было чем-то особым образом переплетенным с женскими ссорами». 14 Таким образом, в значительной степени деревенские уровень охоты на ведьм был женской работой», там же, с.
  135. ^ «Широко распространенное разделение труда, при котором ведьмы представляются женщинами, а знахарями мужчинами, вряд ли можно объяснить христианским влиянием. В некоторых европейских странах, таких как Исландия, Финляндия и Эстония, идея мужского колдовства была доминирующей, и поэтому большинство казненных ведьм были мужчинами. Как продемонстрировала Кирстен Хаструп , только одна из двадцати двух ведьм, казненных в Исландии, была женщиной. В Нормандии три четверти из 380 известных обвиняемых в колдовстве были мужчинами». Берингер, «Ведьмы и охота на ведьм: глобальная история», стр. 39 (2004)
  136. ^ Барстоу, Энн Ллевелин (1994) Увлечение ведьмами: Новая история европейской охоты на ведьм Сан-Франциско: Пандора.
  137. ^ Терстон 2001 . стр. 42–45.
  138. ^ Гуннар Хейнсон / Отто Штайгер: Отмена средневекового контроля над рождаемостью и суды над ведьмами в наше время , Международный журнал женских исследований, 3 мая 1982 г., стр. 193–214. Гуннар Хейнсон/Отто Штайгер: «Колдовство, демографическая катастрофа и экономический кризис в Европе эпохи Возрождения: альтернативное макроэкономическое объяснение», Бременский университет, 2004 г. (загрузить) Гуннар Хейнсон/Отто Штайгер: Контроль над рождаемостью: политико-экономическое обоснование теории Жана Бодена « Демономания» , в: История политической экономии, 31, № 1. 3, стр. 423–448; Хейнсон, Г. (2005): «Население, завоевания и террор в 21 веке». webcitation.com Основная наука по-прежнему критически относится к этому «макроэкономическому подходу», например, Уолтер Раммель: « Мудрые» женщины и «мудрые» мужчины в борьбе с колдовством. Опровержение современной басни. В: Кристоф Диппер, Лутц Клинкхаммер и Александр Нютценадель: Европейская социальная история. Фестиваль Вольфганга Шидера (= Исторические исследования 68), Берлин, 2000, стр. 353–375, historicum.net. Архивировано 29 апреля 2007 г. в Wayback Machine ; «Нет никаких доказательств того, что большинство обвиняемых были целителями и акушерками; в Англии, а также в некоторых частях континента акушерки, скорее всего, помогали охотникам на ведьм». ( Пуркисс 1996 , стр. 8)
  139. ^ Дэвид Харли, «Историки как демонологи: миф о ведьме-акушерке», Социальная история медицины , 1990, 1-26.
  140. ^ Кон 1975 , с. 103.
  141. ^ Кон 1975 , стр. 103–104; Пуркисс 1996 , с. 34; Хаттон 1999 , с. 136.
  142. ^ Кон 1975 , с. 104; Хаттон 1999 , стр. 136–137.
  143. ^ Мюррей 1952 ; Мюррей, 1962 год .
  144. ^ Шеппард 2013 , с. 169.
  145. ^ Хаттон 1999 , с. 198.
  146. ^ Элиаде 1975 , с. 152.
  147. ^ Перейти обратно: а б Симпсон 1994 , с. 89.
  148. ^ Хеселтон 2004 .
  149. ^ Гарднер 1954 . п. 139.
  150. ^ См., например, Хаттон 1999 . стр. 142–148 и Мальокко 2002 .
  151. ^ Дойл Уайт 2014 , с. 68.
  152. ^ Симпсон 1994 , с. 95.

Общие и цитируемые ссылки

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: f795bfd1fe37ebe7a6bd45261ffa2f6c__1721949720
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/f7/6c/f795bfd1fe37ebe7a6bd45261ffa2f6c.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Witch trials in the early modern period - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)