✖


Jump to content

Германское язычество

(Перенаправлено с германского языческого )
Эта статья о древней германской религии. О современном возрождении см. Язычество (новое религиозное движение) .

Брактеат C-типа V или VI века ( DR BR42 ), изображающий фигуру, вероятно, Одина, над лошадью с вывихнутыми ногами. Это может относиться к исцелению Одином лошади Бальдра во Втором Мерзебургском заклинании и, вероятно, было талисманом. [1]
Часть серии о
Индоевропейские темы
Языки
Филология
Происхождение
Археология
Народы и общества
Религия и мифология
Индоевропейские исследования

Германское язычество или германская религия относится к традиционной, культурно значимой религии германских народов . С хронологическим диапазоном не менее тысячи лет на территории, охватывающей Скандинавию, Британские острова, современную Германию, Нидерланды, а иногда и другие части Европы, верования и практики германского язычества различались. Ученые обычно предполагают некоторую степень преемственности между верованиями римской эпохи и верованиями норвежского язычества , а также между германской религией и реконструированной индоевропейской религией после обращения и фольклором , хотя точная степень и детали этой преемственности являются предметом споров. . Германская религия находилась под влиянием соседних культур, в том числе кельтов, римлян, а позже и христианской религии. Существует очень мало источников, написанных самими язычниками; вместо этого большинство из них были написаны посторонними людьми и, таким образом, могут представлять проблемы для реконструкции подлинных германских верований и обычаев.

Некоторые основные аспекты германской веры могут быть реконструированы, в том числе существование одного или нескольких мифов о происхождении, существование мифа о конце света, общая вера в то, что обитаемый мир является «Средиземьем » , а также некоторые аспекты веры в судьбу и загробную жизнь. Германские народы верили во множество богов и в других сверхъестественных существ, таких как йотнары (часто называемые гигантами), карлики , эльфы и драконы . В источниках римской эпохи, использующих римские имена, упоминаются несколько важных богов-мужчин, а также несколько богинь, таких как Нерт и Матроны . Раннесредневековые источники идентифицируют пантеон, состоящий из богов *Воданаз ( Один ), *Тунраз ( Тор ), *Тиваз ( Тир ) и *Фриджо ( Фригг ), [а] а также множество других богов, многие из которых засвидетельствованы только из скандинавских источников (см. Протогерманский фольклор ).

Текстовые и археологические источники позволяют реконструировать аспекты германских ритуалов и практик. К ним относятся хорошо засвидетельствованные погребальные практики, которые, вероятно, имели религиозное значение, такие как богатый погребальный инвентарь и захоронение на кораблях или повозках. Деревянные резные фигурки , которые могут изображать богов, были обнаружены в болотах по всей Северной Европе, а богатые жертвенные отложения, в том числе предметы, животные и человеческие останки, были обнаружены в источниках, болотах и ​​под фундаментами новых построек. Свидетельства существования священных мест включают не только природные места, такие как священные рощи , но также ранние свидетельства строительства таких сооружений, как храмы, и поклонения стоячим столбам в некоторых местах. Другие известные германские религиозные практики включают гадание и магию, а также есть некоторые свидетельства проведения фестивалей и существования священников.

Предмет и терминология

[ редактировать ]

Определение

[ редактировать ]

Германская религия в основном определяется как религиозные традиции носителей германских языков ( германских народов ). [2] Термин «религия» в этом контексте сам по себе является спорным, Бернхард Майер отмечает, что он «подразумевает специфически современную точку зрения, которая отражает современную концептуальную изоляцию «религии» от других аспектов культуры». [3] Никогда не являвшаяся единым или систематизированным набором верований или практик, германская религия демонстрировала сильные региональные различия, и Рудольф Симек пишет, что лучше называть «германскими религиями ». [4] Во многих контактных областях (например, в Рейнской области , а также в восточной и северной Скандинавии) германское язычество было похоже на соседние религии, такие как религии славян , кельтов или финских народов . [5] Использование определителя «германский» (например, «германская религия» и его варианты) остается распространенным в немецкоязычной науке, но реже используется в английском и других научных языках, где ученые обычно уточняют, какая ветвь язычества имеется в виду (например, Скандинавское язычество или англосаксонское язычество ). [6] Термин «германская религия» иногда применяется к практикам, относящимся к каменному веку или бронзовому веку , но в более общем плане его использование ограничивается периодом времени после того, как германские языки стали отличаться от других индоевропейских языков (ранний железный век) . Возраст ). Согласно письменным источникам, германское язычество охватывает период около тысячи лет, от первых сообщений в римских источниках до окончательного обращения в христианство. [7]

Непрерывность

[ редактировать ]
Надпись B на шлеме Негау , ок. 450-350 гг. до н.э. Эта надпись может быть самым ранним свидетельством имени германского бога Тира . [8]

Из-за количества времени и пространства, охватываемого термином «германская религия», существуют разногласия относительно степени преемственности верований и практик между самыми ранними свидетельствами Тацита и более поздними свидетельствами норвежского язычества из высокого средневековья. Многие ученые выступают за преемственность, видя доказательства сходства между римскими, раннесредневековыми и норвежскими свидетельствами, в то время как многие другие ученые настроены скептически. [9] Большинство германских богов, названных по именам в римский период, не могут быть связаны с более поздним скандинавским богом; многие имена, засвидетельствованные в скандинавских источниках, также не имеют каких-либо известных нескандинавских эквивалентов. [10] [11] Гораздо большее количество источников по скандинавской религии привело к методологически проблематичной тенденции использовать скандинавский материал для дополнения и интерпретации гораздо более скудно подтвержденной информации о континентальной германской религии. [12]

Большинство ученых признают некоторую форму преемственности между индоевропейской и германской религией. [13] но степень преемственности является предметом споров. [14] Йенс Петер Шёдт пишет, что, хотя многие ученые положительно относятся к сравнению германской религии с другими засвидетельствованными индоевропейскими религиями, «столько же, а может быть, даже больше, были настроены скептически». [15] Поддерживая индоевропейское сравнение, Шёдт отмечает, что «опасности» сравнения заключаются в выдергивании разрозненных элементов из контекста и в утверждении, что мифы и мифические структуры, встречающиеся по всему миру, должны быть индоевропейскими только потому, что они появляются во многих индоевропейских культурах. . [16] Бернхард Майер утверждает, что сходство с другими индоевропейскими религиями не обязательно является результатом общего происхождения, но также может быть результатом конвергенции. [17]

Преемственность также касается вопроса о том, отражают ли популярные верования и обычаи после обращения ( фольклор ), встречающиеся среди говорящих на германском языке до наших дней, преемственность с более ранней германской религией. Более ранние учёные, начиная с Якоба Гримма , считали, что современный фольклор имеет древнее происхождение и мало изменился за столетия, что позволило использовать фольклор и сказки как источники германской религии. [18] [19] Эти идеи позже попали под влияние идеологии völkisch , которая подчеркивала органическое единство германского «национального духа» ( Volksgeist ), как это выражено в Отто Хёфлера . «теории германской преемственности» [20] [21] В результате использование фольклора в качестве источника вышло из моды после Второй мировой войны, особенно в Германии. [22] но с 1990-х годов в скандинавских науках наблюдается возрождение. [23] Сегодня ученые осторожно используют фольклорный материал, помня, что большая его часть была собрана спустя много времени после обращения и появления письменности. [24] Области, в которых можно отметить преемственность, включают аграрные обряды и магические идеи, [23] а также коренные элементы некоторых народных сказок. [25]

Источники

[ редактировать ]
Рунный камень Сёндер Киркеби I (ок. 1000 г.). Надпись призывает Тора освятить нечто неопределенное. [26]

Источники по германской религии можно разделить на первичные и вторичные источники. Первоисточники включают тексты, структуры, географические названия, личные имена и объекты, созданные приверженцами религии; Вторичные источники обычно представляют собой тексты, написанные посторонними лицами. [27]

Первоисточники

[ редактировать ]

Примеры первоисточников включают некоторые латинские алфавиты и рунические надписи, а также поэтические тексты, такие как Мерзебургские заклинания , и героические тексты, которые могут датироваться языческими временами, но были записаны христианами. [28] Стихи Эдды , хотя и языческие по происхождению, продолжали распространяться устно в христианском контексте, прежде чем были записаны, что затрудняет их применение к дохристианским временам. [12] Напротив, дохристианские изображения, такие как брактеаты , фигурки из золотой фольги , руны и изображения на камнях, являются прямыми свидетельствами германской религии. Толкование этих изображений не всегда сразу очевидно. [29] Археологические данные также обширны, включая свидетельства из захоронений и мест жертвоприношений. [30] Древние вотивные алтари из Рейнской области часто содержат надписи, называющие богов германскими или частично германскими именами. [31]

Вторичные источники

[ редактировать ]
страница Эзинского кодекса Тацита Германии Первая , которая дает большое количество информации о германской религии римской эпохи. [32]

Большинство текстовых источников по германской религии были написаны посторонними. [12] Главным текстовым источником германской религии римского периода является «Германия» Тацита . [33] [б] Однако с работой Тацита есть проблемы, поскольку неясно, насколько много он на самом деле знал о германских народах, которые он описал, и потому что он использовал многочисленные топосы, восходящие к Геродоту , которые использовались при описании варварских народов. [35] Надежность Тацита как источника можно охарактеризовать его риторическими тенденциями, поскольку одной из целей Германии было предоставить его римским соотечественникам пример добродетелей, которых, по его мнению, им не хватало. [36] Юлий Цезарь, Прокопий и другие древние авторы также предлагают некоторую информацию о германской религии. [37] [с]

Текстовые источники постримской континентальной германской религии написаны христианскими авторами: некоторые боги лангобардов описаны VII века в Origo gentis Langobardorum («Происхождение лангобардского народа»), а небольшое количество информации о язычников Религию франков- можно найти в Григория Турского конца VI века . « Истории франков» [39] Важным источником дохристианской религии англосаксов является ( Беды «Церковная история английского народа» ок. 731 г.). [40] Другие источники включают таких историков, как Иордан (6 век н.э.) и Павел Диакон (8 век), а также жития святых и христианское законодательство, направленное против различных практик. [37]

Текстовые источники скандинавской религии гораздо более обширны. К ним относятся вышеупомянутые стихотворения «Поэтической Эдды», эддическая поэзия, встречающаяся в других источниках, « Прозаическая Эдда» , которую обычно приписывают исландцу Снорри Стурлусону (13 век н.э.), скальдическая поэзия , поэтические кеннинги » Снорри с мифологическим содержанием, «Хеймскрингла , « Геста». Данорум Саксона Грамматика (12-13 века н.э.), исландские исторические сочинения и саги , а также посторонние источники, такие как отчет о Руси, сделанный арабским путешественником Ахмадом ибн Фадланом (10 век), Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum епископ Бременский Адам (11 век н.э.) и жития различных святых. [41] [42]

Внешние влияния и синкретизм

[ редактировать ]
См. Также: немецкий перевод
Гундеструпа Котел . Найденный в болоте в Дании котел, вероятно, был изготовлен кельтами в Румынии или Болгарии. Украшенный мотивами кельтской мифологии , он является свидетельством кельтско-германского контакта. [43]

Германская религия находилась под влиянием верований других культур. Кельтские и германские народы находились в тесном контакте в первом тысячелетии до нашей эры, и свидетельства кельтского влияния на германскую религию можно найти в религиозной лексике. Сюда относятся, например, имя божества * Þun(a)raz ( Тор ), тождественное кельтскому * Toranos ( Taranis ), германское название рун ( кельтское * rūna 'тайна, магия') и германское название священных рощ * nemeđaz (кельтский неметон ). [44] Доказательства дальнейших тесных религиозных контактов можно найти в богинях Рейнской области римской эпохи, известных как матроны , которые имеют как кельтские, так и германские имена. [45] В эпоху викингов есть свидетельства продолжающегося ирландского мифологического и островного кельтского влияния на скандинавскую религию. [46]

В римский период германские боги приравнивались к римским богам, и им поклонялись под римскими именами в зонах контакта - процесс, известный как Interpretatio Romana ; позже германские имена стали применяться и к римским богам ( Interpretatio Germanica ).Это было сделано для того, чтобы лучше понять религии друг друга, а также для синкретизации элементов каждой религии. [47] [48] Это привело к тому, что различные аспекты римского богослужения и иконографии были приняты среди германских народов, в том числе тех, которые жили на некотором расстоянии от римской границы. [49]

В последующие века германская религия также находилась под влиянием христианства. Есть свидетельства апроприации христианской символики на золотых брактеатах и, возможно, в понимании роли отдельных богов. [50] Христианизация германских народов была длительным процессом, в ходе которого существует множество текстовых и археологических примеров сосуществования, а иногда и смешения языческих и христианских культов и идей. [51] Христианские источники часто приравнивают германских богов к демонам и формам дьявола ( Interpretatio Christiana ). [52]

Космология

[ редактировать ]

Миф о сотворении мира

[ редактировать ]
Страницы рукописи Clm 22053, содержащей древневерхненемецкую молитву Вессобрунн 9-го века , которая, похоже, описывает время до сотворения мира аналогично древнескандинавским языческим источникам. [53]
Смотрите также: индоевропейская космогония

Вполне вероятно, что среди германских народов существовало множество мифов о сотворении мира. [54] Мифы о сотворении мира не засвидетельствованы ни у континентальных германских народов, ни у англосаксов; [55] Тацит включает историю происхождения германских племен от богов Туисто (или Туиско), рожденных из земли, [56] и Маннус ( Германия , глава 2), что привело к разделению на три или пять германских подгрупп. [55] [57] Туисто, по-видимому, означает «близнец» или «двойное существо», предполагая, что он был гермафродитным существом, способным оплодотворить себя. [58] [59] [60] Эти боги засвидетельствованы только в Германии . [61] На основании отчета Тацита невозможно решить, описывал ли миф происхождение богов или людей. [59] Тацит также включает второй миф: семноны считали, что они произошли из священной рощи оков , где жил определенный бог ( Германия, глава 39, подробнее об этом см. «Священные деревья, рощи и столбы» ниже). [62]

Единственный всеобъемлющий миф о происхождении северных стран представлен в «Прозаическая Эдда» книге Gylfaginning . Согласно Gylfaginning , первым существом был великан Имир , за которым последовала корова Аудумбла , что в конечном итоге привело к рождению Одина и двух его братьев. Братья убивают Имира и создают мир из его тела, прежде чем, наконец, создать первых мужчину и женщину из деревьев ( Аск и Эмбла ). [63] Некоторые ученые подозревают, что Gylfaginning была составлена ​​на основе различных противоречивых источников, причем некоторые детали из этих источников были опущены. [64] Помимо Gylfaginning , наиболее важными источниками нордических мифов о сотворении мира являются эддические поэмы V?luspá , Vafþrúðnismál и Grímnismál . [54] Староверхненемецкая молитва Вессобрунн 9-го века начинается с серии отрицательных пар, описывающих время до сотворения мира, которые демонстрируют сходство с рядом скандинавских описаний времени до создания мира, предполагая устно передаваемую формулу. [53] [60]

может существовать преемственность . Между рассказом Тацита о Туисто и Маннусе и рассказом Гилфагиннинга о сотворении мира [65] Имя Туисто , если оно означает «близнец» или «двойное существо», могло связать его с именем первобытного существа Имира, имя которого, вероятно, имеет аналогичное значение. С другой стороны, форма «Туиско» может указывать на связь с Тиром . [66] Точно так же в обоих мифах есть генеалогия, состоящая из деда, отца, а затем трех сыновей. [67] Имя Имира этимологически связано с санскритским Яма и иранским Йима , а сотворение мира из тела Имира параллельно сотворению мира из изначального существа Пуруши в индийской мифологии, что предполагает не только протогерманское происхождение Имира, но и еще более древнее индоевропейское происхождение (см. Индоевропейская космогония ). [58]

Миф о конце света

[ редактировать ]
Изображение на Госфортском кресте (10 век), возможно, изображающее битву бога Видарра с волком Фенриром при Рагнарёке. [68]

В германской мифологии имеются свидетельства о мифе о конце света , которые можно реконструировать в самых общих чертах по сохранившимся источникам. [69] Самым известным является миф о Рагнарёке , засвидетельствованный древнескандинавскими источниками, который включает в себя войну между богами и существами хаоса, ведущую к уничтожению почти всех богов, гигантов и живых существ в результате огненного катаклизма. За этим следует возрождение мира. [70] Представление о разрушении мира огнем в южногерманских регионах, по-видимому, подтверждается существованием слова Muspilli (вероятно, « всемирный пожар »), обозначающего конец света в древневерхненемецком языке; однако возможно, что этот аспект возник под влиянием христианства. [71] Исследователи Рагнарека склонны либо утверждать, что это миф сложного, частично нескандинавского происхождения, что он имеет индоевропейские параллели и, следовательно, происхождение, либо что он происходит от христианского влияния. [72]

Физический космос

[ редактировать ]
Крепость Исманторп железного века , кольцевая крепость ок. 300-600 гг. н.э. на острове Эланд, Швеция. Андерс Андрен утверждал, что это сооружение должно символизировать Мидгард , закрытый обитаемый мир. [73]

Информация о германской космологии содержится только в скандинавских источниках. [74] но есть свидетельства значительной преемственности верований, несмотря на различия во времени и пространстве. [75] Наука отмечена разногласиями относительно того, является ли «Эдда» Снорри Стурласона надежным источником дохристианской скандинавской космологии, поскольку Снорри, несомненно, наложил на свой материал упорядоченное христианское мировоззрение. [76]

Мидгард («жилище посередине») используется для обозначения обитаемого мира или барьера, окружающего обитаемый мир в скандинавской мифологии. [77] Этот термин впервые упоминается как миджунгард в готическом языке в ( Вульфилы переводе Библии ок. 370 г. н. э.) и имеет родственные слова в саксонском, древнеанглийском и древневерхнем немецком языках. Таким образом, вероятно, это старое германское обозначение. В «Прозаической Эдде » Мидгард также представляется частью мира, населенной богами. [77] Место обитания самих богов известно как Асгард , в то время как гиганты обитают в землях, иногда называемых Ётунхеймар , за пределами Мидгарда. [78] Ясень Иггдрасиль находится в центре мира. [79] и подпирал небеса так же, как саксонском столбе Ирминсуле . говорили о [78] Мир мертвых (Хель), по-видимому, находился под землей, и возможно, что царство богов также изначально было подземным. [80] [78] Скандинавы представляли обитаемый мир окруженным своего рода драконом или змеем Ёрмунгандром ; хотя это явно засвидетельствовано только в скандинавских источниках, намеки на окружающего мир монстра из южной Германии и Англии предполагают, что эта концепция могла быть общегерманской. [81]

Судьба

[ редактировать ]

Некоторые христианские авторы Средневековья, такие как Беда (ок. 700 г.) и Титмар Мерзебургский (ок. 1000 г.), приписывают последователям германской религии твердую веру в судьбу и случайность. Точно так же в древнеанглийском, древневерхненемецком и древнесаксонском языке слово «судьба» ( wyrd ) ассоциируется с неизбежным, безличным роком или смертью. [82] Хотя ученые начала 20-го века считали, что это означает, что германская религия была по сути фаталистической, ученые с 1969 года отмечали, что на эту концепцию, по-видимому, сильно повлияло христианизированное греко-римское представление о fortuna Fatalis («роковая удача»), а не отражающие германскую веру. [83] [84] Тем не менее, скандинавский миф подтверждает веру в то, что даже боги подчинялись судьбе. [85] [86] Таким образом, очевидно, что более ранние ученые преувеличивали важность судьбы в германской религии, но у них все еще существовало собственное представление о судьбе. Большинство скандинавских текстов, посвященных судьбе, героичны, что, вероятно, влияет на их изображение судьбы. [87]

В скандинавских мифах судьба была создана сверхъестественными существами женского пола, называемыми Норнами , которые появляются индивидуально или коллективно и сообщают людям судьбу при рождении и каким-то образом участвуют в их смерти. [88] С судьбой были связаны и другие существа женского пола — дизиры и валькирии . [89]

Загробная жизнь

[ редактировать ]
Камень с изображением 9-го века из Ардре, Готланд, на котором может быть изображена Валгалла в левом верхнем углу. [90] Фигура на восьминогом коне может изображать Одина или мертвого воина, едущего в Валгаллу. [91]
Смотрите также: Смерть в скандинавском язычестве и Возрождение в германском язычестве.

Ранние германские представления о загробной жизни малоизвестны; однако источники указывают на различные верования, включая веру в подземный мир , продолжение жизни в могиле, мир мертвых на небе и реинкарнацию. [92] Убеждения различались в зависимости от времени и места и могли быть противоречивыми в одно и то же время и в одном и том же месте. [93] Две наиболее важные загробные жизни в засвидетельствованном корпусе были расположены в Хель и Валгалле , хотя также упоминаются и другие места назначения мертвых. [92] В ряде источников Хель упоминается как обитель мертвых. [94]

Древнескандинавское имя собственное Хель и его родственники в других германских языках используются для обозначения христианского ада , но первоначально они относятся к германскому подземному миру и/или месту загробной жизни, которое предшествовало христианизации. [95] Его связь с западногерманским глаголом helan («прятать») предполагает, что первоначально оно, возможно, относилось к самой могиле. [96] [97] Это также может наводить на мысль о том, что царство мертвых скрыто от человеческого взгляда. [98] Он не задумывался как место наказания до высокого Средневековья, когда он приобрел некоторые черты христианского ада. Его описывают как холодный, темный и северный. [99] С другой стороны, Валгалла («зал убитых») — это зал в Асгарде, где прославленные мертвецы живут вместе с Одином, пируют и сражаются. [100]

Древнескандинавские материалы часто включают представление о том, что мертвые жили в своих могилах и что иногда они могут вернуться в виде призраков . [101] Несколько надписей Старшего Футарка , найденных на камнях над могилами, похоже, предназначены для предотвращения этого. [95] Концепция Дикой Охоты на мертвых, впервые засвидетельствованная в 11 веке, встречается во всех германоязычных регионах. [102] [103]

Религиозно значимые цифры

[ редактировать ]
Смотрите также: Числа в скандинавской мифологии

В германской мифологии важную роль играют числа три, девять и двенадцать. [104] Символическое значение числа три широко распространено во многих культурах. [105] а число двенадцать также считается значимым в других культурах, что означает, что возможно иностранное влияние. Число три часто встречается как символ завершенности, и именно так, вероятно, следует понимать частое использование в германской религии триад богов или гигантов. [104] Группы из трех богов упоминаются в ряде источников, включая Адама Бременского, Нордендорфскую фибулу, Старосаксонскую формулу крещения, Gylfaginning и Þorsteins þáttr uxafóts . [106] Число девять можно понимать как три тройки. [107] Его важность подтверждается как в мифологии, так и в поклонении. [108]

Сверхъестественные и божественные существа

[ редактировать ]

Боги

[ редактировать ]
Вступительная иллюстрация Origo gentis Langobardorum , на которой изображены боги Годан (Один) и Фрея (Фригг) в верхнем левом углу.
Смотрите также: Список германских божеств и протогерманский фольклор

Германские боги представляли собой категорию сверхъестественных существ, которые взаимодействовали с людьми, а также с другими сверхъестественными существами, такими как гиганты (йотнары), эльфы и карлики. [109] Различие между богами и другими сверхъестественно могущественными существами не всегда может быть очевидным. [110] В отличие от христианского бога, германские боги рождались, могли умереть и неспособны изменить судьбу мира. [111] Боги имели в основном человеческие черты, человеческие формы, мужской или женский пол и семейные отношения, и жили в обществе, организованном как человеческое общество; однако их зрение, слух и сила были сверхчеловеческими, и они обладали сверхчеловеческой способностью влиять на мир. [112] В рамках религии они действовали как помощники людей, [113] предоставление хейла («удачи, удачи») за правильное соблюдение религиозных обрядов. Прилагательная форма heilag (англ. Holy ) встречается во всех германских языках, включая готский на Кольце Пьетроасса . [114]

Судя по древнескандинавским свидетельствам, в германском язычестве, вероятно, существовало множество слов для обозначения богов. [115] Слова, произошедшие от протогерманского * ansuz , происхождения древнескандинавской семьи богов, известной как Асы (единственное число Асс), засвидетельствованы как имена божественных существ со всего германского мира. [116] Самыми ранними свидетельствами являются имя богини войны Вих-анса (« богиня битвы »), которое появляется в римской надписи из Тонгерена , а второе раннее свидетельство — на рунической пряжке ремня, найденной в Вимосе , Дания, примерно в 200 году нашей эры. [117] Историк Йордан упоминает латинизированную форму anses в Гетике , в то время как древнеанглийская руническая поэма подтверждает древнеанглийскую форму ōs , а личные имена также существуют с использованием слова из области, где говорили на древневерхненемецком языке. [116] [118] Индоевропейское слово бога, *deiuos , встречается только в древнескандинавском языке, где оно встречается как týr ; оно чаще всего встречается во множественном числе ( tívar ) или в составных именах . [119]

В скандинавской мифологии асы — одна из двух семей богов, вторая — ваны : самые важные боги скандинавской мифологии принадлежат асам, и этот термин также может использоваться для богов в целом. [117] Ваниры, судя по всему, были в основном богами плодородия . [120] Нет никаких доказательств существования отдельной семьи богов ванов за пределами исландских мифологических текстов. [121] а именно эддическая поэма «Вёлуспа» » Снорри Стурлусона и «Прозаическая Эдда и «Сага об Инглингах» . В этих источниках подробно описана мифическая война асов и ванов , которая, однако, в разных источниках изображается совершенно по-разному. [122]

Гиганты

[ редактировать ]
Камень с изображением эпохи викингов (DRI 284) из Хуннестада , Скания, вероятно, изображающий гигр (женщину-йётунн) Хюрроккин со змеями в руках, едущую на волке на похороны Бальдра. [123]
Основная статья: Ётунн

Гиганты (Ётнары) играют значительную роль в германских мифах, сохранившихся в Исландии, будучи столь же важными, как боги в мифах о космологии, сотворении мира и конце света. [124] Судя по всему, это были различные типы могущественных, небожественных сверхъестественных существ, которые жили в своего рода дикой местности и были по большей части враждебны по отношению к людям и богам. [125] Они имеют человеческий облик и живут семьями, но иногда могут принимать облик животных. [126] В дополнение к древнескандинавскому : jötnar , существ также обычно называют þursar , оба термина имеют родственники в западногерманском языке; [127] [128] jötunn , вероятно, происходит от глагола «есть», что означает либо их силу, либо [127] или, возможно, к каннибализму как характерной черте великанов. [128] Гиганты часто вызывают особую ассоциацию с некоторыми явлениями природы, такими как мороз, горы, вода и огонь. [129] [130] Ученые расходятся во мнениях относительно того, проводились ли в германской религии какие-либо религиозные подношения или ритуалы гигантам. [131] Такие ученые, как Гро Стейсланд и Нанна Локка, предположили, что разделение богов на гигантов на самом деле не очень четко. [132]

Эльфы, гномы и другие существа

[ редактировать ]

Германская религия также содержала различных других мифологических существ, таких как чудовищный волк Фенрир , а также таких существ, как эльфы , карлики и другие небожественные сверхъестественные существа. [133]

Летящий дракон в пикировании, найденный на руническом камне Спарлёса (ок. 800 г.). [134]

Эльфы — существа низшей германской мифологии , в основном мужчины, которые появляются как коллектив. [135] Снорри Стурлусон делит эльфов на две группы: темных эльфов и светлых эльфов; однако это разделение нигде не засвидетельствовано. [136] Понимание людьми эльфов менялось в зависимости от времени и места: в некоторых случаях они были богоподобными существами, в других - мертвыми предками, духами природы или демонами. [137] В скандинавских языческих верованиях эльфам, похоже, в некоторой степени поклонялись. [138] Представления об эльфах начинают различаться между Скандинавией и западногерманскими народами в средние века, возможно, под кельтским влиянием. [139] В англосаксонской Англии эльфы, похоже, были потенциально опасными, могущественными сверхъестественными существами, связанными с лесами, полями, холмами и водоемами. [140]

Как и эльфы, гномы — существа низшей германской мифологии. В основном это мужчины и считаются коллективом; [141] однако гномы по имени также играют важную роль в скандинавской мифологии. [142] В скандинавских и немецких текстах гномы живут в горах и известны как великие кузнецы и мастера. Возможно, изначально они были духами природы или демонами смерти. [138] [143] Снорри Стурлусон приравнивает гномов к подгруппе эльфов, [138] и во многих средневековых немецких эпосах и некоторых древнескандинавских мифах имена карликов содержат слово alp или álf- («эльф») в них, что предполагает некоторую путаницу между ними. [144] [145] Однако нет никаких свидетельств того, что карликам поклонялись. [138] В англосаксонской Англии карлики были потенциально опасными сверхъестественными существами, связанными с безумием, лихорадкой и слабоумием, и не имели известной связи с горами. [146]

Драконы встречаются в германской мифологии, среди норвежских примеров есть Нидхёгг и мировой змей Ёрмунганд . В (поздних) источниках скандинавской религии драконы играют важную роль в мифической космологии. [147] Трудно сказать, насколько существующие источники находились под влиянием греко-римских и христианских представлений о драконах. [148] Основываясь на родном слове ( древневерхненемецкое : lintwurm , родственном древнескандинавскому : linnr , «змея»), раннем описании в «Беовульфе » и ранних графических изображениях, они, вероятно, представлялись змееподобными и большого размера, способными плюнул ядом или огнем и поселился под землей. [149] Ученые сходятся во мнении, что германские драконы изначально были больше похожи на змей или червей и не могли летать, но идея летающих драконов пришла из греко-римской культуры. [150] Средневековые германские языки в своей мифологии не делали лингвистического или концептуального различия между змеями и драконами. [151]

Пантеон

[ редактировать ]
Смотрите также: Список германских божеств

Из-за скудности источников и происхождения германских богов в течение длительного периода времени и в разных местах невозможно восстановить полный пантеон германских божеств, действительный для германской религии повсюду; это возможно только для последней стадии германской религии, скандинавского язычества. [17] Люди в разные времена и в разных местах поклонялись разным отдельным богам и группам богов. [152] Свидетельства географических названий, содержащие божественные имена, дают некоторое представление о том, какие боги были важны в определенных регионах. [153] однако такие имена недостаточно засвидетельствованы и исследованы за пределами Скандинавии. [154]

Следующий раздел сначала включает некоторую информацию о богах, засвидетельствованных в римский период, затем о четырех главных германских богах *Тиваз (Тир), Тунраз (Тор), *Воданаз (Один) и Фриджо (Фригг), существование которых надежно засвидетельствовано с тех пор. раннем средневековье, но, вероятно, им поклонялись во времена Римской империи, [155] и, наконец, некоторая информация о других богах, многие из которых упоминаются только в скандинавском язычестве. [156]

римская эпоха

[ редактировать ]

Германские боги с римскими именами

[ редактировать ]
Алтарь бога Геркулеса Магусана из Бонна . Этот бог может быть романизированной версией Тора. [157]
Дополнительная информация: римская интерпретация и немецкая интерпретация.

Римские авторы Юлий Цезарь и Тацит используют римские имена для описания иностранных богов, но в то время как Цезарь утверждает, что германцы поклонялись не отдельным богам, а только природным явлениям, таким как солнце, луна и огонь, Тацит упоминает ряд божеств, говоря, что наиболее почитаемым богом является Меркурий , за ним следуют Геркулес и Марс ; [158] он также упоминает Исиду , Одиссея и Лаэрта . [61] Ученые обычно интерпретируют Меркурий как означающего Одина, Геркулеса как означающего Тора и Марс как означающего Тира. [159] Однако, поскольку эти имена засвидетельствованы намного позже, есть некоторые сомнения относительно этих отождествлений, и было высказано предположение, что именам богов Тацита не поклонялись все германские народы или что он передал информацию о галлах немцам . [160] [161]

Сами германцы также поклонялись богам с римскими именами на вотивных алтарях, построенных по римской традиции; хотя отдельные случаи германских имен (таких как «Марс Вингс») указывают на то, что имелся в виду германский бог, часто невозможно узнать, имеется ли в виду римский бог или германский эквивалент. [162] Большинство сохранившихся посвящений относятся к Меркурию. [163] С другой стороны, женским божествам не давали римских имен. [164] Кроме того, говорящие на германском языке также переводили имена римских богов на свои языки ( интерпретация Germanica ), что наиболее заметно в германские дни недели . Обычно перевод дней недели датируется III или IV веком нашей эры; однако они не засвидетельствованы до раннего средневековья. [165] Эта поздняя аттестация заставляет некоторых ученых усомниться в полезности дней недели для реконструкции ранней германской религии. [159] [166]

Лось

[ редактировать ]
Две фигуры, реконструированные на основе шлема Саттон-Ху (ок. 600 г.), предположительно изображают германских божественных близнецов . [167]
Основная статья: Алкис (боги)

Тацит упоминает божественную пару близнецов, называемых Алкисами, которым поклонялись Нахарвали , которых он сравнивает с римскими всадниками-близнецами Кастором и Поллуксом . [168] Эти близнецы могут быть связаны с индоевропейским мифом о божественных всадниках-близнецах (Диоскурах), засвидетельствованном в различных индоевропейских культурах. [169] Среди более поздних германских народов близнецы-основатели, такие как Хенгист и Хорса, отсылают к мотиву божественных близнецов; Имена Хенгиста и Хорсы означают «лошадь», что усиливает связь. [170] [171] В Скандинавии изображения божественных близнецов засвидетельствованы с 15 века до нашей эры до 8 века нашей эры, после чего они исчезают, по-видимому, в результате религиозных изменений. В скандинавских текстах нет опознаваемых божественных близнецов, хотя ученые искали параллели между богами и героями. [172]

Сильный

[ редактировать ]
Основная статья: Нертус

В Германии Тацит упоминает, что лангобарды и свевы почитали богиню Нерт , и довольно подробно описывает обряды богини. В их центре проходит торжественная процессия повозок. Тележка Нертуса находится на неизвестном острове в «океане», где она хранится в священной роще и задрапирована белой тканью. Прикоснуться к нему может только священник. Когда жрец обнаруживает присутствие Нертуса возле повозки, ее тянут телки . Повозку Нертуса повсюду встречают праздником и мирным временем, и во время ее шествия никто не идет на войну, и все железные предметы запираются. Со временем, после того как богиня насытилась человеческим обществом, жрец возвращает тележку в ее «храм», а рабы ритуально моют богиню, ее тележку и ткань в «уединенном озере». По словам Тацита, рабов тут же топят в озере. [173]

Большинство современных ученых идентифицируют Нертуса как прямого этимологического предшественника древнескандинавского божества Ньёрда , что засвидетельствовано более тысячи лет спустя. Тем не менее, Ньёрд засвидетельствован как мужчина, что привело к множеству предположений относительно этого очевидного изменения, таких как мотивы инцеста, описанные среди ванов, группы богов, к которым принадлежит Ньёрд, в древнескандинавских источниках. [173]

Наставники

[ редактировать ]
Алтарь ауфанских матрон из Неттерсхайма , место храма в римском стиле, построенного на месте более старого места для всесожжений. [174]
Основная статья: Матрес и Матроны

Коллективы трех богинь, известных как матроны, появляются на многочисленных вотивных алтарях из римской провинции Нижняя Германия , особенно из Кельна. [174] датируемые третьим и четвертым веками нашей эры. [175] На алтарях изображены три женщины в неримских одеждах. [176] Около половины алтарей обслуживающих матрон можно определить как германские по их именам ; у других есть латинские или кельтские имена. [175] Имена часто связаны с местом или этнической группой, но некоторые из них связаны с водой. [177] и многие из них, кажется, указывают на дающую и защищающую природу. [178] Несмотря на их частое появление в археологических записях, матроны не упоминаются ни в одном письменном источнике. [175]

Матроны могут быть связаны с женскими божествами, засвидетельствованными в коллективах более поздних времен, такими как Норны , Дизиры и Валькирии ; Рудольф Симек предполагает, что связь с дисиром наиболее вероятна. [179] Дисир может быть этимологически связан с второстепенными индуистскими божествами, известными как дхисаны , которые также появляются в группе; это дало бы им индоевропейское происхождение. [180] Со времен Якоба Гримма ученые стремились связать дисир с идиси, найденным в древневерхненемецком Первом Мерзебургском заклинании , и с предположительно исправленным топонимом из Тацита; однако эти связи оспариваются. [181] Дизиры разделяют некоторые функции с норнами и валькириями. [182] а скандинавские источники предполагают тесную связь между тремя группами скандинавских второстепенных женских божеств. [180] англосаксонский языческий праздник модранихт (« ночь матерей »), упомянутый Бедой. Были предложены дальнейшие связи матрон: с матронами был связан [183] Точно так же плохо подтвержденные англосаксонские богини Эостра и Реда могут быть связаны с матронами. [184]

Другие женские божества

[ редактировать ]
Вотивный алтарь Нехелании (ок. 150–250), обнаруженный в Домбурге , Нидерланды, в 1647 году. [185]

Помимо Нертуса, Тацит в другом месте упоминает другие важные женские божества, которым поклонялись германские народы, такие как Тамфана у марсов ( Анналы , 1:50) и «мать богов» ( mater deum ) у эстиев ( «Германия» , глава 45). . [186]

Помимо коллективных матрон , вотивные алтари из Римской Германии свидетельствуют о наличии ряда отдельных богинь. [187] Богиня Нехеления засвидетельствована на многочисленных вотивных алтарях III века нашей эры на рейнских островах Валхерен и Норд-Бевеланд, а также в Кельне. [188] Посвятительные надписи Нехелении составляют 15% всех дошедших до нас посвящений богам из римской провинции Германия низшая и 50% посвящений женским божествам. [189] Судя по всему, она была связана с торговлей и коммерцией и, возможно, была хтоническим божеством: ее обычно изображают с корзинами с фруктами, собакой, носом корабля или веслом. [190] Ее атрибуты схожи с эллинистически-египетской богиней Исидой , что предполагает связь с Исидой свевов, упомянутой Тацитом. [191] Несмотря на ее очевидную важность, в более поздние периоды она не засвидетельствована. [190]

Другая богиня, Хлудана , также засвидетельствована пятью вотивными надписями вдоль Рейна; ее имя родственно древнескандинавскому Хлодину, одному из имён Йорда (земли), матери Тора. Таким образом, было высказано предположение, что она могла быть хтоническим божеством, возможно, также связанным с более поздними засвидетельствованными фигурами, такими как Хель , Хульд и фрау Холле . [192] [190]

Постримская эпоха

[ редактировать ]

*Тиваз/Телец

[ редактировать ]
Основная статья: Тир
Изображение на брактеате пятого века нашей эры, найденном в Тролльхеттане, Вестергётланд, Швеция (современный рисунок Гуннара Крейца). Брактеат предлагает версию мифа о потере Тюром руки во время связывания чудовищного волка Фенрира . [193]

Бог Тиваз ( Тир ) может быть засвидетельствован уже в 450-350 гг. до н.э. на шлеме Негау . [8] Этимологически его имя родственно ведическому Дьясу и греческому Зевсу , что указывает на происхождение от реконструированного индоевропейского небесного божества * Dyēus . [194] Таким образом, он является единственным засвидетельствованным германским богом, который уже играл важную роль в индоевропейские времена. [195] Когда дни недели были переведены на германский язык, Тир ассоциировался с римским богом Марсом , так что dies Martis (день Марса) стал «вторником» («днем *Тиваза/Тира»). [196] Вотивная надпись на «Mars Thingsus» («Марс вещи » ) предполагает, что он также имел связь с юридической сферой. [197]

Ученые обычно полагают, что Тир со временем становился все менее и менее важным в скандинавской ветви германского язычества и в эпоху викингов ему практически перестали поклоняться. [198] [199] Он играет главную роль только в одном мифе — связывании чудовищного волка Фенрира , во время которого Тир теряет руку. [200]

*Тунраз/Тор

[ редактировать ]
Основная статья: Тор

Тор был самым широко известным и, возможно, самым почитаемым богом в Скандинавии эпохи викингов . [201] Когда дни недели были переведены на германский язык, он стал ассоциироваться с Юпитером , так что dies Jovis («День Юпитера») стал «Четвергом» («днем Тунраза/Тора»]). Это противоречит более ранней интерпретации Romana , согласно которой Тор обычно считается Геркулесом. [202] Текстовые источники, такие как Адам Бременский , а также связь с Юпитером в интерпретации Germanica предполагают, что он, возможно, был главой пантеона, по крайней мере, в некоторые времена и в некоторых местах. [203] Альтернативно, молот Тора мог быть приравнен к молнии Юпитера. [204] За пределами Скандинавии он появляется на фибулах Нордендорфа (6 или 7 века н.э.) и в старосаксонском обете крещения (9 век н.э.). [205] Дуб Юпитера , разрушенный святым Бонифацием среди хаттов в 723 году нашей эры, также обычно считается посвященным Тору. [201]

Рунические камни эпохи викингов, а также фибулы Нордендорфа, похоже, призывают Тора благословить предметы. [206] Самым важным археологическим свидетельством поклонения Тору в Скандинавии эпохи викингов являются подвески - молоты Тора . [207] Мифы о Торе засвидетельствованы только из Скандинавии, и неясно, насколько репрезентативен нордический корпус для всего германского региона. [208] Поскольку имя Тора означает «гром», ученые, начиная с Якоба Гримма, интерпретировали его как бога неба и погоды. В скандинавской мифологии он имеет общие черты с другими индоевропейскими богами грома, включая убийство монстров; эти особенности, вероятно, происходят из общего индоевропейского источника. [209] Однако в дошедшей до нас мифологии Тора он очень мало связан с громом. [210]

*Wodanaz/Odin

[ редактировать ]
Лицевая сторона малоберцовой кости Нордендорфа I , найденной в алеманской могиле шестого века. На оборотной стороне имеется руническая надпись logaþore/wodan/wigiþonar . [211] Либо это имя трех богов: Одина, Тора и неизвестного «Логатора»; или это может быть отречение от богов Одина и Тора. [212]
Основная статья: Один

Один (* Воданаз ) играет главную роль в ряде мифов, а также в хорошо известных скандинавских ритуалах; его, по-видимому, почитали многие германские народы в раннем средневековье, хотя его точные характеристики, вероятно, различались в разные времена и в разных местах. [213] В германских днях недели Один приравнивается к Меркурию ( dies Mercurii [день Меркурия], который стал «средой» [«днем *Воданаза/Одина»]), ассоциацией, которая соответствует обычной научной интерпретации интерпретации . Романа [204] а также встречается у раннесредневековых авторов. [214] Возможно, это было вдохновлено связью обоих богов с тайными знаниями и мертвыми. [215]

Возраст культа Одина является спорным. [216] Самая ранняя явная ссылка на Одина по имени найдена на С-брактеате, обнаруженном в Дании в 2020 году. На брактеате, датируемом 400-ми годами прошлого века, имеется прото-норвежская надпись Старшего Футарка, гласящая: «Он человек Одина». [217] Археологические свидетельства существования Одина найдены в виде его более поздних прозвищ на рунических надписях, найденных в датских болотах 4 или 5 века нашей эры; другие возможные археологические свидетельства могут датироваться III веком нашей эры. [218] Изображения Одина, относящиеся к периоду поздней миграции, известны из Фризии , но, по-видимому, пришли туда из Скандинавии. [219]

В скандинавских мифах Один играет одну из самых важных ролей среди всех богов. [220] Он также засвидетельствован в мифах за пределами скандинавской территории. В середине VII века н. э. франко-бургундский летописец Фредегар сообщает, что «Водан» дал лангобардам их имя; эта история также появляется примерно в современном «Origo gentis Langobardorum» , а затем в « Historia Langobardorum» ( Павла Диакона 790 г. н.э.). [221] В Германии Один засвидетельствован как часть божественной триады на фибулах Нордендорфа и втором заклинании Мерзебурга, в котором он исцеляет лошадь Бальдра. В Англии он появляется как целитель-волшебник в « Заклинании девяти трав». [222] и в англосаксонских генеалогиях . [223] Спорный вопрос, поклонялись ли ему готы. [224] [225]

*Фриджо/Фригг

[ редактировать ]
Основная статья: Фригг

Единственная крупная скандинавская богиня, также найденная в период до викингов, — это Фригг , жена Одина. [226] Когда германские дни недели были переведены, Фригг приравняли к Венере , так что dies Veneris («день Венеры») стал «Пятницей» («днем Фриджо/Фригг»). [202] Этот перевод предполагает связь с плодородием и сексуальностью, а ее имя этимологически происходит от индоевропейского корня, означающего «любовь». [227] В историях о том, как лангобарды получили свое имя, Фрея (Фригг) играет важную роль в том, чтобы обманом заставить своего мужа Водана (Одина) принести лангобардам победу. [221] Она также упоминается в «Заклинаниях Мерзебурга», где демонстрирует магические способности. [228] [229] Единственный скандинавский миф, в котором Фригг играет главную роль, — это смерть Бальдра. [230] и существует лишь мало свидетельств существования культа Фригг в Скандинавии. [231]

Другие боги

[ редактировать ]
Старые верхненемецкие заклинания Мерзебурга , записанные в 900-х годах нашей эры. В Заклинаниях упоминаются Воден (Один), Бальдер (Бальдр), Фрия (Фригг), идиси (возможно, дисир) и другие боги. [232]

Бог Бальдр засвидетельствован из Скандинавии, Англии и Германии; за исключением древневерхненемецкого Второго Мерзебургского заклинания (9 век н. э.), все литературные упоминания о боге происходят из Скандинавии, и о его поклонении ничего не известно. [233]

Бог Фрейр был самым важным богом плодородия эпохи викингов. [234] Иногда его называют Ингви-Фрейром, что связывает его с богом или героем * Ингвазом , предполагаемым прародителем Inguaeones Тацита , найденным в «Германии» . [235] чье имя засвидетельствовано в древнеанглийской рунической поэме (8 или 9 века н.э.) как Ing. [236] Второстепенный бог по имени Форсети упоминается в нескольких древнескандинавских источниках; его обычно связывают с фризским богом Фозите, которому поклонялись в Гельголанде . [237] но эта связь неопределенна. [238] Старосаксонская формула крещения и некоторые древнеанглийские генеалогии упоминают бога Сакснота , который, по-видимому, является основателем саксов ; некоторые ученые идентифицируют его как форму Тира, в то время как другие предполагают, что он может быть формой Фрейра. [239]

Самой важной богиней древнескандинавского пантеона была сестра Фрейра, Фрейя . [240] которая фигурирует в большем количестве мифов и, похоже, ей поклонялись больше, чем Фригг, жене Одина. [241] Она ассоциировалась с сексуальностью и плодородием, а также с войной, смертью и магией. [242] Неясно, сколько лет поклонению Фрейе, и нет никаких неоспоримых доказательств существования ее или любого из богов-ваниров в южной германской области. [241] Ведутся серьезные споры о том, были ли Фригг и Фрейя изначально одной и той же богиней или аспектами одной и той же богини . [243]

Помимо Фрейи, многие боги и богини известны только из Скандинавии, в том числе Эгир , Хёд , Хёнир , Хеймдалль , Идунн , Локи , Ньёрд , Сиф и Уллр . [156] В различных средневековых норвежских источниках упоминается ряд второстепенных или региональных богов: в некоторых случаях неясно, являются ли они литературными творениями после обращения. [244] Многие региональные или сугубо местные боги и духи, вероятно, вообще не упоминаются в источниках. [245] Также вероятно, что многие боги римской эпохи и континентальных германцев не появляются в скандинавской мифологии. [246]

Места и объекты культа

[ редактировать ]

Божественные образы

[ редактировать ]
Грубо вырезанные деревянные статуи из болот Обердорла , современная Тюрингия . Статуи были найдены вместе с костями животных и другими свидетельствами жертвенных обрядов. [247]

Юлий Цезарь и Тацит утверждали, что германцы не почитали своих богов в человеческом обличии; однако это топос древней этнографии при описании якобы первобытных людей. [248] [249] Археологи нашли германские статуи, на которых изображены боги, и Тацит, кажется, противоречит сам себе, обсуждая культ Нертуса ( Германия, глава 40); в эддической поэме «Хавамал» также упоминаются деревянные статуи богов, а у Григория Турского ( Historia Francorum II: 29) упоминаются деревянные статуи, а также статуи, сделанные из камня и металла. [250] Археологи не нашли никаких божественных статуй, датируемых после окончания периода миграции; вполне вероятно, что они были уничтожены во время христианизации, о чем неоднократно изображено в скандинавских сагах. [251]

грубо вырезанные деревянные мужские и женские фигурки часто находят В болотах , которые могут изображать богов ; [252] эти фигуры обычно повторяют естественную форму ветки. Неясно, были ли сами фигуры жертвоприношениями или это были существа, которым приносились жертвы. [249] Большинство из них датируются первыми веками нашей эры. [253] Для доримского железного века также засвидетельствованы дощатые статуи, которые устанавливались в опасных местах, встречающихся в повседневной жизни. [254] Большинство статуй были сделаны из дуба. [255] На болотах встречаются также небольшие фигурки животных – крупного рогатого скота и лошадей; некоторые, возможно, носили как амулеты, а другие, кажется, ставили у очага перед тем, как их приносили в жертву. [256]

Святые места периода миграции часто содержат золотые брактеаты и фигурки из золотой фольги, на которых изображены явно божественные фигуры. [257] [258] Первоначально брактеаты основаны на мотивах, найденных на римских золотых медальонах и монетах эпохи Константина Великого , но стали сильно стилизованными. [259] На некоторых из них есть рунические надписи, которые могут быть именем Одина. [260] Другие, такие как Тролльхеттен-А, могут отображать сцены, известные из более поздних мифологических текстов. [261]

Каменные алтари матрон и Нехаленнии изображают женщин в германских одеждах, но в остальном следуют римским образцам, тогда как изображения Меркурия, Геркулеса или Марса не имеют никаких отличий от римских моделей. [262] По всей Германии было найдено множество бронзовых и серебряных статуй римских богов, некоторые из которых были сделаны самими германцами , что позволяет предположить присвоение этих фигур германцами . [263] Хайко Штойер предполагает, что эти статуи, вероятно, были переосмыслены как местные германские боги и использовались на домашних алтарях: находка из Оденсе, датируемая ок. 100–300 гг. н.э. включает статуи Меркурия, Марса, Юпитера и Аполлона. [264] Импортированные римские мечи, найденные от Скандинавии до Черного моря, часто изображали римского бога Марса Ультора («Марс-мститель»). [265]

Священные места

[ редактировать ]
Остатки каменной стены в Шниппенбурге [ де ] , недалеко от Оснабрюка в Вестфалии, которая, как утверждает Хайко Штойер, вероятно, была закрытым культовым и жертвенным местом. Здесь найдены захороненные различные предметы, в том числе серпы, косы, сверла, топоры и оружие, керамика и бронзовые женские украшения, в основном II и III веков нашей эры. [266]

Цезарь и Тацит утверждали, что древние германцы не имели храмов и поклонялись только в священных рощах. [252] Однако, хотя рощи, деревья, болота, источники и озера, несомненно, считались германцами святыми местами , существуют археологические свидетельства существования храмов. [267] Археология также указывает на то, что неолитические бронзового века постройки и курганы использовались в качестве мест поклонения. [268] Стойер утверждает, что находки жертвенных мест, огороженных частоколом, в Англии указывают на то, что подобные огороженные территории в северной Германии и Ютландии могли быть святыми местами. [266] Большие ямы для костра возле поселений, обнаруженные на многих памятниках, в том числе бронзового века, доримского железного века и периода миграции, вероятно, служили ритуальными, политическими и социальными местами. [269] Большие залы в поселениях, вероятно, выполняли и церемониальные религиозные функции. [270]

Тацит упоминает храм богини Тамфаны в Анналах 1.51, а также использует слово templum по отношению к Нертусу в Германии , хотя это могло означать просто освященное место, а не здание. [271] В более поздних христианских источниках упоминаются храмы ( фана ), которыми пользовались франки, лангобарды, континентальные саксы и англосаксы, в то время как постконверсионный Lex Frisionum (Фризский закон) продолжал включать наказания для тех, кто ворвался в храмы или осквернил их. [272] Храм, посвященный Геркулесу на территории батавов в Эмпеле в Нидерландах, демонстрирует типичный романо-кельтский стиль строительства. [270] Другие храмы в римском стиле, посвященные матронам, известны в регионе Нижнего Рейна. [273]

Курганы в Гамла Упсале , «самом известном культовом месте Скандинавии». [274]

Ранний скандинавский храм был обнаружен в Уппокре , современная Швеция. [275] Здание, очень большой зал с двумя входами, перестраивалось на одном и том же месте семь раз с 200 по 950 год нашей эры. [276] Архитектурно храм напоминает более поздние скандинавские деревянные церкви . по построению [277] Здание было окружено костями животных и несколькими человеческими костями. [278] Подобное здание было найдено в Мёллебеквей в Зеландии и датируется III веком нашей эры. [279] в то время как более поздние этапы ритуального дома в Тиссё в Зеландии (850–950 гг. н. э.) также напоминают деревянную церковь. [280]

Самым важным описанием скандинавского храма является Храм Уппсалы Адама Бременского (11 век): он описывает храм как содержащий идолов Борра , Тора, Одина и Фрея (Фрикко). В глоссах упоминается существование большого дерева и колодца неподалеку, где приносились жертвы. [281] Некоторые аспекты описания Адама кажутся неточными, возможно, под влиянием скандинавской мифологии. [282] [283] Археология показала, что Уппсала стала важным культовым центром около 500 г. н. э. с главным королевским залом, датируемым 600–800 г. н. э., и большими дверями с железными спиралями, прижатыми к дереву. [284] [285] К юго-западу от главного зала были построены четыре больших могильных кургана, а также были ритуальные дороги с рядами больших деревянных столбов и рядами каминов. Мероприятия указывают на то, что как внутри, так и вокруг Гамла Упсалы проводились различные шествия и ритуалы. От некогда проводившихся там ритуалов остались только материалы с животными; возраст животных указывает на то, что они были сданы на хранение в марте, что согласуется с письменными источниками на Disablot . [286]

Священные деревья, рощи и столбы

[ редактировать ]
Смотрите также: Священные деревья и рощи в германском язычестве и мифологии , Мировое дерево и Axis mundi.
Вершина колонны Юпитера римской эпохи из Бексбаха , Германия. Известно около 800 фрагментов колонн второго и третьего веков нашей эры. [74]

Священные деревья являются важными символами во многих досовременных культурах, особенно индоевропейского происхождения. [287] Современные ученые, исходя из греко-римского религиозного понимания, обычно различают священные рощи и деревья, где поклоняются богу, и поклонение деревьям как божественным (культ дерева); неясно, справедливо ли это различие для германской религии. [288] Тацит описывает древних германцев, поклонявшихся в священных рощах, включая рощу и рощу оков Семнонов , где Алкисам поклонялись Наханарвали . [289] Тацит упоминает о следующих функциях германских священных рощ: выставление захваченных вражеских знамен и оружия, хранение знамен батавий в форме животных ( Tac. hist. 4.22) и человеческие жертвоприношения. [290] Реконструированные германские слова, обозначающие священные рощи, включают * nimið- , * alh- и * haruh- , которые, возможно, первоначально описывали различные функции рощ. [291]

Физические деревья или столбы могут представлять либо мировое дерево ( Иггдрасиль в скандинавской мифологии), [292] или мировой столп. [293] Современные ученые описывают такое священное дерево как axis mundi («центр мира»), центр, который проходит и соединяет несколько уровней вселенной, а также представляет сам мир. [294] В римской Германии обычно встречаются колонны, изображающие бога Юпитера всадником; они, вероятно, имеют кельтское происхождение и некоторую связь с понятием мирового дерева или колонны. [295] [296] [297] Одним из примеров священного дерева в средние века является Дуб Юпитера, предположительно срубленный святым Бонифацием в 724 году нашей эры в Гессене. [298] Адам Бременский упоминает священное дерево в храме Упсалы, но существование этого дерева вызывает споры среди ученых. Он также упоминается в саге о Хервараре и, возможно, был центральным элементом этого места и представлял мировое дерево Иггдрасиль. [299] Дополнительным подтверждением существования вотивных деревьев является корень березы, окруженный черепами животных, который был раскопан во Фрёсё . [299] Языческие англосаксонские поселения часто содержали большие стоячие столбы, которые были осуждены как очаги языческого поклонения английским епископом 6-го века Альдхельмом . [300] Ирминсул ) у континентальных саксов, возможно , ( старосаксонский великий столб также был частью такого культа полюса. [301]

Персонал и преданные

[ редактировать ]

Символика животных и отряды воинов

[ редактировать ]
( Плиты Торслунда ок. 600 г.). Табличка в левом нижнем углу может изображать воина в маске волка, исполняющего танец, возможно, форму обряда инициации. [302]
Дополнительная информация: Кориос § германская традиция , Берсеркер и Харии.

В скандинавских текстах после обращения упоминаются преданные группы воинов, некоторые из которых, берсеркиры ( берсерки ) и ульфхеднар , были связаны с медведями и волками соответственно. В «Саге об Инглингах » Снорри Стурлусон связывает этих воинов с Одином. [303] Многие ученые утверждают, что отряды воинов с их обрядами инициации и формами организации можно проследить до времен Тацита, который обсуждает несколько отрядов и обществ воинов среди германцев . Эти ученые также утверждают, что эти полосы в некоторой степени можно проследить до протоиндоевропейских предшественников. Другие ученые, такие как Ганс Кун , оспаривают преемственность между скандинавскими и более ранними воинскими отрядами. [304] Могилы погребения и кремации, содержащие медвежьи когти, зубы и шкуры, встречаются по всей германоязычной территории, особенно распространены на Эльбе с 100 г. до н.э. по 100 г. н.э. и в Скандинавии со 2-го по 5-й века н.э.; они могут быть связаны с обществами воинов. [305]

Археологи находили металлические предметы, особенно на оружии и брошах. [306] украшенный изображениями животных и датируемый 4-12 веками нашей эры в Скандинавии. [307] Изображенные животные включают змей, хищных птиц, волков и кабанов. [306] Некоторые ученые обсуждают эти изображения как связанные с шаманизмом , в то время как другие рассматривают искусство животных как сходство со скальдическими кеннингами , способными выражать как христианские, так и языческие значения. [308]

Ритуальные специалисты

[ редактировать ]
Панель из каменного изображения эпохи викингов Lärbro Tängelgårda I , возможно, изображающая процессию, включающую специалистов по ритуалам, несущих клятвенные кольца. [309]
Дополнительная информация: Сиресс (германский) и Эрилаз.

Ученые разделились во мнениях относительно природы и функций германских специалистов по ритуалам: многие ученые-религиоведы полагают, что изначально не было класса жрецов, а культовые функции в основном выполнялись королями и вождями; однако многие филологи на основе реконструированных слов, обозначающих «священник», утверждают, что существовал специальный класс священников. [310] Цезарь говорит, что у германцев не было друидов , а Тацит упоминает нескольких жрецов. [311] Римские источники не упоминают германских культовых функционеров. [202] В более поздних описаниях ритуалов, подобных упомянутым у Тацита, не упоминаются никакие специалисты по ритуалам; однако разумно предположить, что они продолжали существовать. [312] Хотя специалисты по ритуалам в Скандинавии эпохи викингов, возможно, имели определяющие знаки отличия, такие как посохи и клятвенные кольца, неясно, образовывали ли они иерархию, и, похоже, они также выполняли некультовые роли в обществе. [313]

И Цезарь, и Тацит упоминают женщин, занимавшихся жребием и пророчеством, а также есть некоторые другие указания на присутствие женщин-специалистов по ритуалам. [314] Тацит и римский писатель Кассий Дион (163–229 гг. н.э.) упоминают несколько провидиц по имени, а остракон из Египта свидетельствует о том, что одна из них жила во втором веке нашей эры. [315] Женщина-ритуалист по имени Гамбара появляется у Павла Диакона (8 век). [316] Пробел в исторических записях возникает до тех пор, пока северогерманские записи не начались более тысячелетия спустя, когда в древнескандинавских сагах среди северогерманских народов часто упоминаются женщины-специалисты по ритуалам, как в виде жриц, так и прорицателей. [317] И Тацит, и Eiríks saga rauða упоминают провидицу, пророчествующую с возвышения, в то время как Eiríks saga rauða также упоминает использование жезла. [318] [319]

Практики

[ редактировать ]

Практика захоронения

[ редактировать ]
Реконструкция могилы Гамбург-Мармсторф 216. Под керамической урной с прахом были найдены щит, копье и рубящий меч. Древко копья, вероятно, торчало из земли, отмечая могилу. [320]

Некоторое представление о германской религии могут дать погребальные обычаи, [321] которые сильно различались во времени и пространстве, но, тем не менее, демонстрируют несколько последовательных практик. [322] Германские народы обычно практиковали кремацию до первого века до нашей эры, когда ограниченные погребения . начали появляться [323] Прах обычно помещали в урну, но известно и использование ям, курганов, а также случаи, когда прах оставляли на костре после кремации. [324] В Скандинавии эпохи викингов около половины населения могло не получить могилы, а их прах был развеян, а тела непогребены. [325] Погребальный инвентарь, который можно было сломать и положить в могилу или сжечь на костре вместе с телом, включал в себя одежду, украшения, еду, напитки, посуду и утварь. [326] [327] Начиная с начала I века н. э., в меньшинстве могил также было оружие. [328] На континенте к концу миграционного периода ингумационное захоронение становится наиболее распространенной формой захоронения у южногерманских народов. [329] в то время как кремация остается более распространенной в Скандинавии. [330] В период переселения народов и период Меровингов могилу часто открывали заново, а могильные дары удаляли. [331] либо как ограбление могилы, либо как часть санкционированного переезда. [332] К периоду Меровингов большинство мужских захоронений содержало оружие. [320]

Часто урны покрывали камнями, а затем окружали кругами из камней. [324] Урны умерших часто помещались в погребальный дом , который, возможно, служил культовым сооружением. [333] Кладбища могли располагаться вокруг старых курганов бронзового века или повторно использовать их, а затем располагаться рядом с римскими руинами и дорогами, возможно, чтобы облегчить переход мертвых в загробную жизнь. [334] [335] [336] В некоторых могилах были захоронения лошадей и собак; [337] лошади, возможно, предназначались для перевозки в загробную жизнь. [91] Захоронения с собаками встречаются на обширной территории в период миграции; возможно, что они предназначались либо для защиты умершего в загробной жизни, либо для предотвращения возвращения умершего в качестве ревенанта . [337]

После I г. н. э. на всей германской территории начинают появляться погребальные захоронения в больших курганах с деревянными или каменными могильными камерами, которые содержали дорогой погребальный инвентарь и были отделены от обычных кладбищ. [338] [339] К III веку элитные захоронения засвидетельствованы от Норвегии до Словакии, большое количество которых обнаружено в Ютландии. [340] В этих могилах обычно есть посуда и столовая посуда: она могла предназначаться для использования умершим в загробной жизни или использоваться во время погребальной трапезы. [341] В 400-х годах н. э. у континентальных германских народов появляется практика возведения элитных Reihengräber ( «рядных могил» ): эти могилы располагались рядами и содержали большое количество золота, драгоценностей, украшений и других предметов роскоши. В отличие от кладбищ кремации, на кладбищах Райхенграбера похоронено всего несколько сотен человек. [342] Элитные камерные могилы становятся особенно распространенными в Скандинавии в IX-X веках, в которых тело умершего иногда хоронили сидя с предметами в руках или на коленях. [343]

Раскопки захоронения корабля Саттон-Ху в кургане 1 в 1939 году. [344]

Камни в форме корабля известны из Скандинавии, где они иногда окружены могилами, а иногда содержат одну или несколько кремаций. [345] [346] Самое раннее захоронение корабля обнаружено в Ютландии периода поздней Римской империи. Еще одно более раннее захоронение находится за пределами Скандинавии, недалеко от Ремена на реке Везер в северной Германии, датируется 4 или 5 веком нашей эры. [347] Захоронения кораблей засвидетельствованы в Англии примерно с 600 г. н.э., а также по всей Скандинавии и в регионах, куда путешествовали скандинавы, начиная примерно в то же время и на протяжении столетий после этого. [348] [349] В некоторых случаях умершего, очевидно, кремировали на корабле, прежде чем над ним набрасывали курган, как это описывает Ахмад ибн Фадлан для русов . [350] Ученые спорят о значении этих захоронений: корабль мог быть средством передвижения в следующую жизнь или представлять собой пиршественный зал. Части кораблей часто оставались открытыми в течение длительного периода времени. [351]

Гадание

[ редактировать ]

В германском язычестве засвидетельствованы различные практики предсказания будущего, некоторые из которых, вероятно, практиковались только в определенное время или в определенном месте. [352] Основными источниками германского гадания являются Тацит, христианские раннесредневековые тексты миссионерского периода (такие как каянники и франкские капитуляры ), а также различные тексты, описывающие скандинавские практики; однако ценность всех этих источников для подлинных германских практик обсуждается. [353]

Лоты германских оракулов из бронзы, серебра и кости, обнаруженные недалеко от Зоста, Германия , датируются вторым-девятым веками нашей эры. [354]

Жеребьевка и жребий для определения будущего хорошо засвидетельствованы у германских народов в средневековых и древних текстах; лингвистический анализ подтверждает, что это была старая практика. [355] По состоянию на 2002 год на археологических памятниках римской эпохи и периода миграции было обнаружено около 160 лотов из различных материалов. [356] Наиболее подробное описание германских жребий содержится у Тацита «Германия», глава 10. Согласно Тациту, германцы бросали жребий, сделанный из древесины плодоносящих деревьев и отмеченный знаками, на белый лист, после чего три жребия разыгрывались. нарисованный главой семьи или священником. [355] Хотя знаки, упомянутые Тацитом, интерпретировались как руны , большинство ученых полагают, что это были простые символы. [357] Исландские источники XIII века также свидетельствуют о жеребьевке с вырезанными знаками; однако ведутся споры о том, представляют ли эти поздние источники форму испытаний , пришедшую с христианством, или продолжение германской практики. [358]

Другая важная форма гадания связана с животными. Интерпретация действий птиц является распространенной практикой во всем мире и хорошо засвидетельствована у германцев и норвежцев. [359] [360] Еще более уникально то, что Тацит говорит, что германцы использовали ржание лошадей, чтобы предсказывать будущее. [361] Хотя более поздних или подтверждающих доказательств предсказания Тацита о лошадях нет, важность лошадей в германской религии хорошо подтверждена. [362] Обе формы гадания могут быть связаны с изображением птиц и лошадей на золотых брактеатах. [361]

Также засвидетельствовано несколько других методов гадания. Тацит упоминает дуэли как способ узнать будущее; хотя скандинавские источники свидетельствуют о многих дуэлях, ни один из них, очевидно, не используется для гадания. [363] Римские и христианские источники иногда утверждали, что германские народы использовали кровь или внутренности человеческих жертвоприношений, чтобы предсказать будущее. Это может быть связано с древними топосами, а не с реальностью. [364] хотя кровь играла важную роль в языческом ритуале. Скандинавские источники включают дополнительные формы гадания, такие как форма некромантии, известную как útiseta , а также seiðr . ритуалы [365]

Праздники и фестивали

[ редактировать ]

Факты свидетельствуют о том, что у германских народов в определенное время года регулярно проводились жертвоприношения и праздники. [366] Часто эти праздники включали в себя жертвоприношения во время общей трапезы, ритуальные питья, а также шествия и гадания. [367] Почти вся информация о германских религиозных праздниках касается Западной Скандинавии, [368] но Тацит упоминает, что жертвоприношение богине Тамфане имело место осенью, а Беда упоминает фестиваль под названием Модранихт , который произошел в начале февраля. [366] и Йонас из Боббио «Жизни святого Колумбана» (640-е гг.) упоминает праздник Водана (Одина), проводимый свебами, на котором было распито пиво. [368] На основе нескольких информаторов и, возможно, текстовых источников, Адам Бременский описывает шведский жертвенный фестиваль, проводимый каждые девять лет в храме Упсалы, а Титмар Мерзебургский упоминает аналогичный фестиваль, проходящий каждый январь в Лейре в Зеландии . [369] Шведский праздник, известный как Дистинг, проходил в феврале, в то же время, что и древнеанглийский модранихт ; единственный другой широко засвидетельствованный фестиваль - это Йоль перед Рождеством. Снорри Стурлусон упоминает три дополнительных праздника в «Саге об Инглингах» : праздник в начале зимы, посвященный хорошему урожаю, один в середине зимы, посвященный плодородию, и один в начале лета, посвященный победе. Летний фестиваль нигде не засвидетельствован, но Рудольф Симек утверждает, что зимний фестиваль, вероятно, проводился в честь предков, а другой весенний фестиваль был посвящен плодородию. [366]

Магия

[ редактировать ]
Кости Везера, 400-450 гг. н.э., были найдены в нижнем Везере и исписаны рунами и изображениями; [370] На отдельных костях изображены люди, нападающие на быков и римский торговый корабль. [371] Надписи могут быть проклятиями. [372]
См. также: Гальдр и Сейд.

Магия – это элемент религии, целью которого является воздействие на мир с помощью потустороннего путем использования определенных ритуалов, средств или слов. [373] [374] Источниками по дохристианской магии у германских народов являются либо текстовые описания, либо археологические находки предметов. [375] В германских языках нет общего слова, которое можно было бы перевести как «магия». [376] и нет никаких указаний на то, что германские народы различали «белую» и «черную магию». [377] В скандинавских текстах бог Один особенно связан с магией, эта связь также встречается, например, в древневерхненемецком Втором Мерзебургском заклинании . [378] Хотя руны часто ассоциируются с магией, большинство ученых больше не верят, что руны сами по себе считались магическими. [379]

Надписи эпохи миграции на брактеатах и ​​более поздних рунических камнях содержат ряд ранних магических слов и формул, наиболее засвидетельствованная из которых, alu , встречается на нескольких объектах от 200 до 700 гг. н.э. [380] Христианские источники после обращения из континентальной Европы упоминают формы магии, включая амулеты, амулеты, «колдовство», гадание и особенно погодную магию. [381] Древнескандинавская мифология и литература после обращения также свидетельствуют о различных формах магии, включая гадание, магию, влияющую на природу (погоду или что-то еще), заклинания, делающие воинов неуязвимыми для оружия, заклинания, усиливающие оружие, и заклинания, причиняющие вред и причиняющие страдания другим. [382]

Термин «очарование» используется для обозначения магической поэзии, которая может быть благословением или проклятием; большинство засвидетельствованных чар являются благословениями и ищут защиты, защиты от магии или болезней и исцеления; Единственная форма проклятий, засвидетельствованная за пределами литературы, — это призывы к смерти. [383] В древнескандинавском языке определенный размер аллитеративного стиха использовался ( галдралаг ), и некоторые дохристианские заклинания сохранились, начертанные на металле или кости. [384] В остальном, за пределами литературы, в древнеисландском языке засвидетельствовано мало чар. [385] Более поздние исландские заклинания после обращения иногда упоминают Одина или Тора, но они могут отражать христианские представления о магии. [386] Многочисленные заклинания засвидетельствованы на древневерхненемецком языке, но только Мерзебургские заклинания существуют в нехристианизированной форме. [387] Аналогичная ситуация существует и в древнеанглийском языке, где засвидетельствовано более 100 заклинаний, в том числе заклинание «Девять трав» , в котором упоминается Водан (Один). [388]

Ритуальное шествие

[ редактировать ]
Повозка Дейбьерг , состоящая из двух одинаковых повозок, найденных в Дейбьерге. [389] сейчас находится в Национальном музее Дании в Копенгагене. Остатки шести повозок, датируемые первым веком до нашей эры, были обнаружены в 1881–1883 ​​годах в болоте недалеко от Дейбьерга, Ютландия, вместе с бронзовыми украшениями и масками для лица. [390]

Ритуальные шествия идола бога на каком-либо транспортном средстве, обычно в повозке, засвидетельствованы во многих религиях Европы и Азии. [391] Различные археологические находки указывают на существование подобных ритуалов в Скандинавии еще в эпоху бронзы . [392] Корабли также могли использоваться для шествий, как, например, корабль, найденный на болотах Обердорла в Тюрингии времен миграции. Процессии обычно интерпретируются как обряды плодородия . [393] Изображение какого-то процесса эпохи викингов, включающего мужчин, женщин и повозки, дают фрагменты гобелена Осеберга . [394]

Самый ранний письменный источник ритуального шествия в германской религии находится в «Германии » Тацита , глава 40, где он описывает поклонение Нертусу. [395] По словам Тацита, идола Нерта несколько дней возят по земле на повозке, запряженной коровами, прежде чем его привозят к озеру и очищают рабы, которых затем топят в озере. [396] Описание Тацита напоминает археологические находки богато украшенных повозок в воде и в захоронениях южной Скандинавии, примерно современных Тациту. [397] [398] Подобный ритуал засвидетельствован у готов, которые заставляли христиан участвовать во время готских гонений на христиан (369-372 гг. н.э.), а также у франков у Григория Турского , хотя последний устанавливает свой ритуал в догерманской Галлии для восточная богиня. [399] Сообщается также, что франкских королей Меровингов возили на собрания на повозке, запряженной волами, что напоминает описание Тацита. [400] [401] Подробное описание ритуальной процессии бога Фрейра можно найти во « Флатейярбоке» (1394 г.); в нем описывается, как Фрейра ездят в повозке, чтобы обеспечить хороший урожай. [402] Этот и несколько других скандинавских источников о таких процессиях после обращения в христианство могут происходить из устной традиции поклонения Фрейру. [403]

Жертвы

[ редактировать ]
Римский ковш, покрытый стекловидной эмалью , и несколько из 500 малоберцовых костей, найденных в роднике в Бад-Пирмонте , Нижняя Саксония. Предметы были оставлены в источниках в Бад-Пирмонте с ок. 1 г. н.э.-ок. 400 г. н.э. [404]

Археология предоставляет свидетельства жертвоприношений различных типов. Залежи ценных предметов, в том числе золота и серебра, захороненных в земле, часто датируются периодом 1-100 гг. н.э. Хотя эти предметы могли быть захоронены с намерением их снова вывезти позже, также возможно, что они предназначались для жертвоприношений богам или для использования в загробной жизни. [405] Металлические предметы, отложенные в источниках, засвидетельствованы в Бад-Пирмонте и Духцове , а также такие предметы, отложенные в болотах. [406] Есть также примеры волос, одежды и текстиля ок. 500 г. до н.э.-200 г. н.э. найдены в водно-болотных угодьях Скандинавии. [407] Григорий Турский, описывая франкское святилище близ Кельна, изображает верующих, оставляющих деревянные резные изображения частей человеческого тела всякий раз, когда они чувствуют боль. [312]

Жертвоприношения животных засвидетельствованы костями в различных святых местах, связанных с пшеворской культурой , а также в Дании, при этом в жертву приносились крупный рогатый скот, лошади, свиньи, овцы или козы; есть также свидетельства человеческих жертвоприношений. [408] В Скандинавии кости животных часто находят в болотах и ​​озерах, где находят более высокую долю костей лошадей и костей молодых животных, чем в поселениях. [409] Подробное описание скандинавского жертвоприношения животных в Ладе дано Снорри Стурлусоном в «Hákonar saga góða» , хотя его точность сомнительна. [410] Свидетельства принесения в жертву предметов, людей и животных также встречаются в поселениях по всей Германии, возможно, в ознаменование начала строительства здания. [411] Собаки, закопанные под порогами домов, вероятно, служили защитниками. [412]

Человеческие жертвоприношения периодически упоминаются римскими авторами, обычно для того, чтобы подчеркнуть элементы, которые они считали шокирующими или ненормальными. [413] Отдельные находки в болотах человеческих тел всех возрастов и обоих полов имеют признаки насильственной смерти и могли быть человеческими жертвами или жертвами смертной казни. [414] [415] Только в Дании имеется более 100 болотных тел, датируемых периодом с 800 г. до н.э. по 200 г. н.э. Части человеческого тела, такие как черепа, были отложены в тот же период, примерно в 1100 году нашей эры. [416] Регулярно происходящие человеческие жертвоприношения среди норвежцев упоминаются такими авторами, как Титмар Мерзебургский и Адам Бременский, а также Гутасага . [417] Изображение на картинном камне Стора Хаммарс I обычно интерпретируется как изображение человеческого жертвоприношения. [418]

Сцена из каменного изображения Стора Хаммарс I из Готланда, Швеция, датируемого 9 или 10 веком нашей эры. [419] Изображение обычно идентифицируется как изображение человеческого жертвоприношения с подвешиванием на двух деревьях и жертвенным алтарем. [418] [419]

Жертвы оружия поверженных врагов были обнаружены в болотах Ютландии, а также в реках по всей Германии: [420] такие жертвоприношения, вероятно, происходили и в других частях Германии на суше. Тацит сообщает о подобном жертвоприношении и уничтожении оружия, совершенных в лесу после победы Арминия над римлянами в битве в Тевтобургском лесу . [252] Крупные залежи оружия засвидетельствованы с 350 г. до н.э. по 400 г. н.э., а более мелкие залежи продолжали оставаться до 600 г. н.э. [421] Отложения разного размера были обычным явлением и часто включали в себя не только оружие, но и предметы, даже сожженные и уничтоженные военные корабли. [422] [423] Похоже, они являются частью ритуала, проводимого над побежденным врагом, чтобы передать оружие богам. [422] Археологических свидетельств того, что случилось с воинами, носившими это оружие, нет, но римские источники описывают, что их тоже принесли в жертву. [424] [425] Возможным исключением является болото Алькен-Энге в Ютландии: там находятся раздавленные и расчлененные тела около 200 мужчин в возрасте 13–45 лет, по-видимому, погибших на поле боя. [426] Ни в каких более поздних скандинавских источниках ритуалы, связанные с уничтожением оружия, не упоминаются, подразумевая, что эти обряды вымерли и были давно забыты. [427]

Вариации германского язычества

[ редактировать ]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Примечание: божественные имена, отмеченные звездочкой, не засвидетельствованы в исторических записях, но в противном случае реконструируются с помощью сравнительного метода в лингвистике .
  2. ^ Подробное описание германской религии Тацитом было написано около 100 г. н.э. Его этнографические описания в Германии по-прежнему оспариваются современными учеными. Согласно Тациту, германские народы приносили в жертву своим богам как людей, так и других животных. [34] Он также сообщает, что самая большая группа, свевы , также приносила римских военнопленных в жертву богине, которую он отождествлял с Исидой . [34]
  3. ^ » Юлия Цезаря Одним из старейших письменных источников по германской религии являются «Комментарии Белло Галлико , где он сравнивает очень сложные кельтские обычаи с тем, что, по его мнению, было очень «примитивными» германскими традициями. Цезарь писал: Немецкий образ жизни совсем другой. У них нет друидов, которые управляли бы делами, связанными с божественным, и они не испытывают особого энтузиазма к жертвоприношениям. Они считают богами только те явления, которые они могут воспринимать и чья сила им явно помогает: Солнце, Огонь и Луна; других они не знают даже понаслышке. Вся их жизнь посвящена охоте и военным занятиям» (Цезарь, Галльская война 6.21.1–6.21.3). [38]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Симек 1993 , с. 278.
  2. ^ Hultgård 2010a , с. 863.
  3. ^ Майер 2018 , с. 99.
  4. ^ Симек 2004 , с. 74.
  5. ^ Hultgård 2010a , стр. 865–866.
  6. ^ Зернак 2018 , стр. 527–528.
  7. ^ Hultgård 2010a , стр. 866–867.
  8. ^ Перейти обратно: а б Шёдт 2020b , стр. 250.
  9. ^ Шёдт 2020b , стр. 265.
  10. ^ Пол 2004 , с. 83.
  11. ^ Майер 2010b , с. 591.
  12. ^ Перейти обратно: а б с Хултгард 2010a , с. 872.
  13. ^ Шёдт 2020a , стр. 246.
  14. ^ Тимпе и Скардигли, 2010 , с. 385.
  15. ^ Шёдт 2020a , стр. 241.
  16. ^ Schjødt 2020a , стр. 243–244.
  17. ^ Перейти обратно: а б Майер 2010а , с. 573.
  18. ^ Зернак 2018 , с. 533.
  19. ^ Gunnell 2020a , стр. 197–198.
  20. ^ Демандт и Гетц 2010 , с. 468-470.
  21. ^ Зернак 2018 , с. 537.
  22. ^ Gunnell 2020a , стр. 201–202.
  23. ^ Перейти обратно: а б Брат, Хайцманн и Патцольд, 2021 , с. 27.
  24. ^ Gunnell 2020a , стр. 198–199.
  25. ^ Gunnell 2020a , стр. 199–201.
  26. ^ Линдоу 2020d , с. 1095.
  27. ^ Hultgård 2010a , стр. 871–872.
  28. ^ Schjødt 2020b , стр. 255–256.
  29. ^ Hultgård 2010a , стр. 872–873.
  30. ^ Шёдт 2020b , стр. 256.
  31. ^ Налог 2021 , с. 647.
  32. ^ Шьёдт 2020b , стр. 257.
  33. ^ Симек 1993 , с. х.
  34. ^ Перейти обратно: а б Тацит 2009 , с. 42.
  35. ^ Schjødt 2020b , стр. 257–258.
  36. ^ Беар 1964 , с. 72–73.
  37. ^ Перейти обратно: а б Эбенбауэр 1984 , с. 512.
  38. ^ Цезарь 2017 , с. 187.
  39. ^ Данн 2013 , стр. 11–12.
  40. ^ Симек 1993 , с. 33.
  41. ^ Эбенбауэр 1984 , стр. 514–515.
  42. ^ Линдоу 2020c , стр. 67–101.
  43. ^ Эгелер 2020 , с. 291.
  44. ^ Кох 2020 .
  45. ^ Эгелер 2020 , стр. 299–300.
  46. ^ Эгелер 2020 , стр. 302–309.
  47. ^ Майер 2010d , стр. 921–922.
  48. ^ Симек 2020a , с. 274.
  49. ^ Симек 2020a , стр. 286–287.
  50. ^ Ан, Падберг и Хултгард 2010 , стр. 438–440.
  51. ^ Ан, Падберг и Хултгард 2010 , стр. 240–246.
  52. ^ Майер 2010d , с. 925-926.
  53. ^ Перейти обратно: а б Hultgård 2010c , с. 485, 488-489.
  54. ^ Перейти обратно: а б Нордвиг 2020а , стр. 989.
  55. ^ Перейти обратно: а б Hultgård 2010c , стр. 484–485.
  56. ^ Нордвиг 2020a , стр. 993.
  57. ^ Уолтерс 2001 , с. 467-468.
  58. ^ Перейти обратно: а б Шёдт 2020a , стр. 239.
  59. ^ Перейти обратно: а б Уолтерс 2001 , с. 471.
  60. ^ Перейти обратно: а б Симек 2004 , с. 91.
  61. ^ Перейти обратно: а б Кульманн 2022 , с. 328.
  62. ^ Hultgård 2010c , стр. 484–485, 505.
  63. ^ Hultgård 2010c , с. 485.
  64. ^ Hultgård 2010c , стр. 485–486.
  65. ^ Schjødt 2020b , стр. 266–267.
  66. ^ Шёдт 2020b , стр. 267.
  67. ^ Нордвиг 2020a , стр. 995.
  68. ^ Хултгард 2020 , стр. 1022-1023.
  69. ^ Schjødt 2010 , стр. 987–988.
  70. ^ Schjødt 2010 , стр. 983–984.
  71. ^ Шьёдт 2010 , стр. 985.
  72. ^ Хултгард 2020 , стр. 1025.
  73. ^ Нордвиг 2020b , стр. 1012-1013.
  74. ^ Перейти обратно: а б Симек 1993 , с. 53.
  75. ^ Нордвиг 2020b , стр. 1001.
  76. ^ Нордвиг 2020b , стр. 1014.
  77. ^ Перейти обратно: а б Симек 1993 , с. 214.
  78. ^ Перейти обратно: а б с Симек 1993 , с. 54.
  79. ^ Андрен 2014 , стр. 37.
  80. ^ Нордвиг 2020b , стр. 1004-1005.
  81. ^ Симек и Райхштейн 2010 , стр. 290–291.
  82. ^ Симек 2010a , с. 16-17.
  83. ^ Линдоу 2020a , стр. 948–949.
  84. ^ Симек 1993 , с. 374.
  85. ^ Симек 2010a , с. 17-18.
  86. ^ Линдоу 2020a , стр. 936–937.
  87. ^ Линдоу 2020a , с. 949-950.
  88. ^ Линдоу 2020a , стр. 930–931.
  89. ^ Линдоу 2020a , с. 750.
  90. ^ Линдоу и Андрен 2020 , стр. 907–908.
  91. ^ Перейти обратно: а б Линдоу и Андрен 2020 , стр. 915.
  92. ^ Перейти обратно: а б Hultgård 2010d , с. 944.
  93. ^ Линдоу и Андрен 2020 , стр. 925.
  94. ^ Hultgård 2010d , с. 949.
  95. ^ Перейти обратно: а б Линдоу и Андрен 2020 , стр. 898.
  96. ^ Симек 1993 , с. 138.
  97. ^ Линдоу 2001 , с. 172.
  98. ^ Линдоу и Андрен 2020 , стр. 899.
  99. ^ Симек 1993 , с. 137.
  100. ^ Симек 1993 , с. 347.
  101. ^ Цена 2020 , с. 861-862.
  102. ^ Даксельмюллер 2010a , с. 1180.
  103. ^ Симек 1993 , с. 372.
  104. ^ Перейти обратно: а б Шуппенер 2010 , с. 1620.
  105. ^ Симек 1993 , с. 232.
  106. ^ Бек 1998 , с. 481.
  107. ^ Шойнер 2010 , стр. 1620–1621.
  108. ^ Симек 1993 , стр. 232–233.
  109. ^ Майер 2010a , с. 567.
  110. ^ Линдоу и Шёдт 2020a , стр. 953.
  111. ^ Линдоу и Шёдт 2020a , стр. 952.
  112. ^ Майер 2010a , с. 571.
  113. ^ Линдоу и Шёдт 2020a , стр. 958.
  114. ^ Грин 1998 , стр. 16–20.
  115. ^ Грин 1998 , с. 13.
  116. ^ Перейти обратно: а б Райхерт 2010а , с. 940.
  117. ^ Перейти обратно: а б Симек 1993 , с. 3.
  118. ^ Наль 2014 .
  119. ^ Майер 2010b , с. 589-590.
  120. ^ Симек 1993 , с. 4.
  121. ^ Линдоу 2020b , с. 1033.
  122. ^ Линдоу 2020a , стр. 1033–1036.
  123. ^ Клунис Росс 2020 , стр. 1541–1542.
  124. ^ Клунис Росс 2020 , с. 1554.
  125. ^ Клунис Росс 2020 , с. 1528, 1530.
  126. ^ Клунис Росс 2020 , с. 1530.
  127. ^ Перейти обратно: а б Петцольдт 2010а , с. 602.
  128. ^ Перейти обратно: а б Клунис Росс 2020 , с. 1528.
  129. ^ Петцольдт 2010a , с. 603.
  130. ^ Симек 1993 , с. 107.
  131. ^ Клунис Росс 2020 , с. 1527.
  132. ^ Нордвиг 2020b , стр. 1010–1011.
  133. ^ Даксельмюллер 2010a , с. 1178.
  134. ^ Хоманн и Капелле 2010 , с. 273.
  135. ^ Кун 2010 , с. 258.
  136. ^ Gunnell 2020c , стр. 1575-1576.
  137. ^ Ганнелл 2020c , стр. 1571.
  138. ^ Перейти обратно: а б с д Симек 1993 , с. 68.
  139. ^ Симек 1993 , с. 73.
  140. ^ Найлз 2013 , с. 311.
  141. ^ Бергер 2010 , с. 1197.
  142. ^ Ганнелл 2020b , стр. 1559.
  143. ^ Бергер 2010 , стр. 1197–1198.
  144. ^ Бергер 2010 , с. 1199.
  145. ^ Кун 2010 , с. 260.
  146. ^ Найлз 2013 , стр. 311–312.
  147. ^ Симек и Райхштейн 2010 , с. 291.
  148. ^ Хоманн и Капелле 2010 , стр. 269–270.
  149. ^ Хоманн и Капелле 2010 , с. 263-266.
  150. ^ Огден 2021 , стр. 309–319.
  151. ^ Симек и Райхштейн 2010 , с. 288.
  152. ^ Бек 1998 , с. 480.
  153. ^ Викстранд 2020 , стр. 121–125.
  154. ^ Бек 1998 , с. 483-484.
  155. ^ Симек 2004 , стр. 82–83.
  156. ^ Перейти обратно: а б Майер 2010а , с. 568.
  157. ^ Симек 1993 , с. 141-142.
  158. ^ Майер 2010d , стр. 922–923.
  159. ^ Перейти обратно: а б Шёдт 2020b , стр. 262.
  160. ^ Пол 2004 , стр. 81–82.
  161. ^ Янсон 2018 , с. 12.
  162. ^ Симек 2020a , стр. 283.
  163. ^ Симек 2020a , с. 275.
  164. ^ Симек 2020a , с. 284.
  165. ^ Налог 2021 , с. 608.
  166. ^ Шоу 2007 .
  167. ^ Розенфельд и Хаук 2010 , стр. 969–970.
  168. ^ Симек 1993 , с. 7.
  169. ^ Андрен 2020a , стр. 1453–1455.
  170. ^ Андрен 2020a , стр. 1455–1456.
  171. ^ Симек 1993 , стр. 59–60, 139.
  172. ^ Андрен 2020a , стр. 1463.
  173. ^ Перейти обратно: а б Линдоу 2021 , стр. 33.
  174. ^ Перейти обратно: а б Налог 2021 , с. 649.
  175. ^ Перейти обратно: а б с Симек 2020б , с. 1481.
  176. ^ Налог 2021 , стр. 649–650.
  177. ^ Симек 2020b , с. 1485.
  178. ^ Симек 2020b , с. 1488.
  179. ^ Симек 2020b , стр. 1490–1491.
  180. ^ Перейти обратно: а б Линдоу 2020e , с. 1497.
  181. ^ Науманн 2010 , стр. 988–989.
  182. ^ Науманн 2010 , с. 989.
  183. ^ Данн 2013 , с. 21.
  184. ^ Шоу 2011 , стр. 49–72, 73–97.
  185. ^ Национальный музей древности .
  186. ^ Циммер и Хултгард 2010 , стр. 176.
  187. ^ Симек 2020b , с. 1487.
  188. ^ Симек 1993 , с. 228.
  189. ^ Налог 2021 , с. 650.
  190. ^ Перейти обратно: а б с Симек 2004 , с. 83.
  191. ^ Симек 1993 , с. 229.
  192. ^ Симек 1993 , стр. 153–154.
  193. ^ Линдоу 2020f , с. 1351.
  194. ^ Шёдт 2020a , стр. 230.
  195. ^ Симек 1993 , с. 337.
  196. ^ Симек 1993 , с. 334.
  197. ^ Шёдт 2020a , стр. 235.
  198. ^ Hultgård 2010f , стр. 931.
  199. ^ Симек 1993 , стр. 337–338.
  200. ^ Линдоу 2020f , с. 1346.
  201. ^ Перейти обратно: а б Линдоу 2020d , с. 1051.
  202. ^ Перейти обратно: а б с Симек 2020а , с. 280.
  203. ^ Линдоу 2020d , стр. 1091–1092.
  204. ^ Перейти обратно: а б Симек 2004 , с. 82.
  205. ^ Бек 2010 , стр. 1–2.
  206. ^ Бек 2010 , стр. 2–3.
  207. ^ Линдоу 2020d , с. 1052.
  208. ^ Бек 2010 , с. 10.
  209. ^ Линдоу 2020d , стр. 1104–1105.
  210. ^ Линдоу 2020d , с. 1107-1108.
  211. ^ Düwel, Nedoma & Oehrl 2020 , стр. 459.
  212. ^ Düwel, Nedoma & Oehrl 2020 , стр. 470.
  213. ^ Schjødt 2020e , стр. 1123–1124.
  214. ^ Симек 2020a , с. 281.
  215. ^ Schjødt 2020e , стр. 1129=1130.
  216. ^ Пол 2004 , с. 81.
  217. ^ Брукс 2023 .
  218. ^ Налог 2021 , стр. 608–609.
  219. ^ Налог 2021 , с. 652.
  220. ^ Шьёдт 2020e , стр. 1123.
  221. ^ Перейти обратно: а б Янсон 2018 , стр. 15–17.
  222. ^ Симек 1993 , стр. 473–374.
  223. ^ Янсон 2018 , с. 17.
  224. ^ Налог 2021 , с. 646.
  225. ^ Данн 2013 , с. 17.
  226. ^ Симек 2004 , с. 90.
  227. ^ Асдисардоттир 2020b , с. 1381-1382.
  228. ^ Симек 1993 , с. 93.
  229. ^ Асдисардоттир 2020b , с. 1389.
  230. ^ Асдисардоттир 2020b , с. 1384.
  231. ^ Асдисардоттир 2020b , с. 1387.
  232. ^ Симек 1993 , стр. 84, 278–279.
  233. ^ Симек 1993 , с. 26, 29.
  234. ^ Симек 1993 , с. 91.
  235. ^ Симек 1993 , с. 92.
  236. ^ Симек 1993 , с. 173.
  237. ^ Симек 1993 , с. 89.
  238. ^ Линдоу и Шёдт 2020b , стр. 1413.
  239. ^ Симек 1993 , с. 276.
  240. ^ Симек 1993 , с. 90.
  241. ^ Перейти обратно: а б Асдисардоттир 2020a , с. 1273.
  242. ^ Асдисардоттир 2020a , стр. 1301–1302.
  243. ^ Дэвидсон 1998 , с. 10.
  244. ^ Симек 2004 , с. 88.
  245. ^ Линдоу и Шёдт 2020b , стр. 1452.
  246. ^ Рубель 2016 , с. 48.
  247. ^ Налог 2021 , стр. 641–642.
  248. ^ Шёдт 2020b , стр. 264.
  249. ^ Перейти обратно: а б Налог 2021 , с. 638.
  250. ^ Капелле и Майер 2010 , стр. 649–650.
  251. ^ Капелле и Майер 2010 , с. 656.
  252. ^ Перейти обратно: а б с Налог 2021 , с. 615.
  253. ^ Налог 2021 , с. 639.
  254. ^ Капелле и Майер 2010 , с. 653.
  255. ^ Капелле и Майер 2010 , с. 657.
  256. ^ Налог 2021 , с. 645.
  257. ^ Налог 2021 , с. 630.
  258. ^ Майер 2010c , стр. 581–582.
  259. ^ Хейцманн 2012 , стр. 696–968.
  260. ^ Хейцманн 2012 , стр. 702–704.
  261. ^ Хейцманн 2012 , с. 706.
  262. ^ Майер 2010c , с. 581.
  263. ^ Налог 2021 , с. 614.
  264. ^ Налог 2021 , с. 644.
  265. ^ Налог 2021 , с. 648.
  266. ^ Перейти обратно: а б Налог 2021 , с. 617.
  267. ^ Налог 2021 , с. 629.
  268. ^ Налог 2021 , с. 616.
  269. ^ Налог 2021 , стр. 636–637.
  270. ^ Перейти обратно: а б Налог 2021 , стр. 657–658.
  271. ^ Сундквист и Зейтц 2010 , стр. 656–657.
  272. ^ Сундквист и Зейтц 2010 , стр. 657–660.
  273. ^ Симек 2004 , с. 86.
  274. ^ Шёдт 2020c , стр. 633.
  275. ^ Налог 2021 , с. 656.
  276. ^ Захриссон и Андрен 2020 , стр. 699.
  277. ^ Налог 2021 , с. 653.
  278. ^ Захриссон и Андрен 2020 , стр. 699–700.
  279. ^ Налог 2021 , с. 654.
  280. ^ Захриссон и Андрен 2020 , стр. 703.
  281. ^ Сундквист и Зейтц 2010 , с. 671.
  282. ^ Сундквист и Зейтц 2010 , стр. 671–672.
  283. ^ Симек 2004 , с. 85.
  284. ^ Захриссон и Андрен 2020 , стр. 703–704.
  285. ^ Цена 2020a , с. 114.
  286. ^ Захриссон и Андрен 2020 , стр. 705.
  287. ^ Кьюсак 2011 , с. 25.
  288. ^ Райхерт 2010b , стр. 6–7.
  289. ^ Кьюсак 2011 , стр. 91–94.
  290. ^ Райхерт 2010b , стр. 9–12.
  291. ^ Райхерт 2010b , стр. 17–20.
  292. ^ Нордвиг 2020b , стр. 1015.
  293. ^ Андрен 2014 , стр. 57.
  294. ^ Кьюсак 2011 , стр. 8–11.
  295. ^ Springer & Maier 2010 , стр. 1011.
  296. ^ Симек 1993 , с. 182.
  297. ^ Кьюсак 2011 , с. 53-54.
  298. ^ Кьюсак 2011 , стр. 95–97.
  299. ^ Перейти обратно: а б Андрен 2014 , стр. 49.
  300. ^ Найлз 2013 , с. 313.
  301. ^ Симек 1993 , с. 176.
  302. ^ Schjødt 2020d , стр. 571–572.
  303. ^ Schjødt 2020d , стр. 576–577.
  304. ^ Шёдт 2020d , стр. 561.
  305. ^ Налог 2021 , стр. 650–651.
  306. ^ Перейти обратно: а б Андрен 2020b , стр. 185.
  307. ^ Андрен 2020b , стр. 165.
  308. ^ Андрен 2020b , стр. 185–186.
  309. ^ Сундквист 2020 , с. 768.
  310. ^ Сундквист 2020 , стр. 740–742.
  311. ^ Сундквист 2020 , стр. 743–744.
  312. ^ Перейти обратно: а б Данн 2013 , с. 27.
  313. ^ Сундквист 2020 , с. 779.
  314. ^ Сундквист 2020 , с. 446-747.
  315. ^ Симек 2020a , стр. 278–280.
  316. ^ Сундквист 2020 , с. 747.
  317. ^ Сундквист 2020 , стр. 773–779.
  318. ^ Орчард 1997 , стр. 174.
  319. ^ Симек 1993 , с. 326.
  320. ^ Перейти обратно: а б Налог 2021 , с. 842.
  321. ^ Налог 2021 , с. 611.
  322. ^ Сундквист и Калифф 2010 , с. 73.
  323. ^ Тодд 1999 , с. 80.
  324. ^ Перейти обратно: а б Налог 2021 , с. 837.
  325. ^ Цена 2020 , стр. 869–870.
  326. ^ Налог 2021 , с. 611, 837.
  327. ^ Цена 2020 , стр. 872–873.
  328. ^ Налог 2021 , стр. 841–842.
  329. ^ Налог 2021 , стр. 841.
  330. ^ Цена 2020 , с. 870.
  331. ^ Налог 2021 , с. 612.
  332. ^ Тодд 1999 , стр. 82–83.
  333. ^ Налог 2021 , с. 613.
  334. ^ Налог 2021 , с. 839.
  335. ^ Цена 2020 , стр. 886–889.
  336. ^ Данн 2013 , стр. 146–147.
  337. ^ Перейти обратно: а б Налог 2021 , с. 843.
  338. ^ Налог 2021 , стр. 906–908.
  339. ^ Джеймс 2014 , с. 130.
  340. ^ Налог 2021 , с. 969.
  341. ^ Налог 2021 , с. 975.
  342. ^ Джеймс 2014 , стр. 131–133.
  343. ^ Цена 2020 , стр. 880–882.
  344. ^ Карвер 1998 , с. 121.
  345. ^ Тодд 1999 , с. 82.
  346. ^ Цена 2020 , с. 877.
  347. ^ Капелле 2010 , стр. 102–103.
  348. ^ Карвер 1998 , стр. 120–121, 164.
  349. ^ Цена 2020 , с. 886.
  350. ^ Цена 2020 , стр. 882–884, 859–860.
  351. ^ Цена 2020 , с. 885.
  352. ^ Шьёдт 2020c , стр. 241.
  353. ^ Пеш, Дикманн и Любке 2010 , стр. 268–270.
  354. ^ Брентфюрер, "069 палочек оракула" .
  355. ^ Перейти обратно: а б Пеш, Дикманн и Любке 2010 , стр. 270–271.
  356. ^ Пеш, Дикманн и Любке 2010 , стр. 280–281.
  357. ^ Шёдт 2020c , стр. 638.
  358. ^ Пеш, Дикманн и Любке 2010 , с. 271.
  359. ^ Пеш, Дикманн и Любке 2010 , стр. 272–273.
  360. ^ Schjødt 2020c , стр. 638-639.
  361. ^ Перейти обратно: а б Пеш, Дикманн и Любке 2010 , стр. 273–274.
  362. ^ Шёдт 2020c , стр. 639.
  363. ^ Шёдт 2020c , стр. 640.
  364. ^ Пеш, Дикманн и Любке 2010 , стр. 275–276.
  365. ^ Schjødt 2020c , стр. 240–241.
  366. ^ Перейти обратно: а б с Симек 2004 , с. 87.
  367. ^ Сундквист и Калифф 2010 , с. 76.
  368. ^ Перейти обратно: а б Хултгард 2010a , с. 880.
  369. ^ Hultgård 2010a , стр. 880–882.
  370. ^ Düwel, Nedoma & Oehrl 2020 , стр. 723.
  371. ^ Düwel, Nedoma & Oehrl 2020 , стр. 725–726.
  372. ^ Düwel, Nedoma & Oehrl 2020 , стр. 736.
  373. ^ Митчелл 2020 , с. 643.
  374. ^ Петцольдт 2010b , стр. 290–291.
  375. ^ Митчелл 2020 , стр. 645–646.
  376. ^ Хайд и Диллманн 2010 , с. 1714.
  377. ^ Петцольдт 2010b , с. 293.
  378. ^ Симек 1993 , с. 242.
  379. ^ Düwel, Nedoma & Oehrl 2020 , стр. СХХХ.
  380. ^ Симек 2010b , стр. 885–885.
  381. ^ Петцольдт 2010b , с. 291-294.
  382. ^ Хайд и Диллманн 2010 , стр. 1718–1725.
  383. ^ Симек 2010b , с. 883.
  384. ^ Симек 2010b , стр. 882–883.
  385. ^ Симек 2010b , стр. 889–891.
  386. ^ Митчелл 2020 , с. 663.
  387. ^ Симек 2010b , с. 887-888.
  388. ^ Симек 2010b , с. 888-889.
  389. ^ Ганнелл 2020a , стр. 199.
  390. ^ Налог 2021 , с. 640.
  391. ^ Hultgård 2010e , стр. 874–875.
  392. ^ Даксельмюллер 2010b , стр. 522.
  393. ^ Даксельмюллер 2010b , с. 523.
  394. ^ Шёдт 2020c , стр. 631.
  395. ^ Hultgård 2010e , с. 875.
  396. ^ Симек 2020a , с. 277.
  397. ^ Налог 2021 , стр. 640–641.
  398. ^ Яйцо и Каул 2010 , с. 957.
  399. ^ Данн 2013 , стр. 23–24.
  400. ^ Налог 2021 , с. 641.
  401. ^ Hultgård 2010e , стр. 878–879.
  402. ^ Hultgård 2010e , стр. 881–882.
  403. ^ Hultgård 2010e , с. 883.
  404. ^ Налог 2021 , стр. 631.
  405. ^ Налог 2021 , стр. 632–633.
  406. ^ Налог 2021 , стр. 631–632.
  407. ^ Захриссон и Андрен 2020 , стр. 687–688.
  408. ^ Налог 2021 , стр. 630–631, 636.
  409. ^ Захриссон и Андрен 2020 , стр. 680.
  410. ^ Линдоу 2020c , с. 91.
  411. ^ Налог 2021 , стр. 635–636.
  412. ^ Налог 2021 , стр. 612–613.
  413. ^ Hultgård 2010b , с. 535.
  414. ^ Тодд 1999 , с. 110.
  415. ^ Налог 2021 , с. 620.
  416. ^ Захриссон и Андрен 2020 , стр. 684.
  417. ^ Hultgård 2010b , стр. 1072–1074.
  418. ^ Перейти обратно: а б Хултгард 2010b , с. 1088.
  419. ^ Перейти обратно: а б Шёдт 2020c , стр. 627.
  420. ^ Налог 2021 , стр. 757–758.
  421. ^ Захриссон и Андрен 2020 , стр. 689.
  422. ^ Перейти обратно: а б Симек 2004 , с. 76.
  423. ^ Налог 2021 , стр. 619–620.
  424. ^ Симек 2004 , с. 77.
  425. ^ Hultgård 2010b , стр. 1089–1090.
  426. ^ Захриссон и Андрен 2020 , стр. 687.
  427. ^ Захриссон и Андрен 2020 , стр. 692.

Библиография

[ редактировать ]
  • Ан, Грегор; Падберг, Лутц Э.В.; Хултгард, Андерс (2010) [2005]. «Синкретизм» . Германская античность онлайн .
  • Андрен, Андерс (2014). Прослеживание древнескандинавской космологии. Мировое Древо, Средиземье и Солнце в археологических перспективах . Северная академическая пресса.
  • Андрен, Андерс (2020a). «Божественные близнецы». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 3. Бреполи. стр. 1453–1463. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Андрен, Андерс (2020b). «Образы». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 1. Бреполи. стр. 161–193. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Асдисардоттир, Ингунн (2020a). «Фрея». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 3. Бреполи. стр. 1273–1302. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Асдисардоттир, Ингунн (2020b). «Фригг». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 3. Бреполи. стр. 1381–1389. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Беар, В. (1964). «Тацит о немцах». Греция и Рим . 11 (1). Издательство Кембриджского университета от имени Классической ассоциации: 64–76. дои : 10.1017/S0017383500012675 . JSTOR   642633 . S2CID   163536034 .
  • Бек, Генрих (1998). «Проблемы религиозной истории в период миграции». В Гройнихе, Дитер (ред.). Франки и алеманны вплоть до «битвы при Цюльпихе» (496/97) . де Грюйтер. стр. 475–488. дои : 10.1515/9783110804348 . ISBN  978-3-11-015826-7 . S2CID   181676468 .
  • Бек, Генрих (2010) [1986]. «Донар-Торр» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Бергер, Карл К. (2010) [2007]. «Гномы» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Брат, Себастьян ; Хайцманн, Вильгельм ; Патцольд, Штеффен (2021). « Обзор «германской античности». Введение». В Бразере, Себастьян; Хейцманн, Вильгельм; Патцольд, Штеффен (ред.). Германская античность в переходном периоде. Археологические, филологические и исторические вклады за 150 лет . де Грюйтер. стр. 1–36. дои : 10.1515/9783110563061-001 . S2CID   233770774 .
  • Брентфюрер Стефан. «069 Палочки Оракула» . Региональная ассоциация Вестфалия-Липпе (LWL) . Проверено 12 октября 2022 г.
  • Брукс, Джеймс (2023). «Самое древнее упоминание о скандинавском боге Одине, найденное в датских сокровищах» . Новости АВС . Проверено 8 марта 2023 г.
  • Цезарь, Юлий (2017). «Галльская война». В Раафлаубе, Курт А. (ред.). Ориентир Юлий Цезарь — Полное собрание сочинений: Галльская война, Гражданская война, Александрийская война, Африканская война и Испанская война . Перевод Курта А. Раафлауба. Нью-Йорк: Книги Пантеона. ISBN  978-0-30737-786-9 .
  • Капелле, Торстен (2010) [2004]. «Корабельные захоронения» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Капелле, Торстен; Майер, Бернхард (2010) [2000]. «Идолы и идолопоклонство» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Карвер, Минздрав (1998). Саттон-Ху: могила королей? . Издательство Пенсильванского университета. ISBN  0812234553 .
  • Клунис Росс, Маргарет (2020). «Гиганты». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 3. Бреполи. стр. 1527–1557. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Кьюсак, Кэрол (2011). Священное дерево: древние и средневековые проявления . Издательство Кембриджских ученых. ISBN  978-1-4438-2857-4 .
  • Дэвидсон, Хильда Эллис (1998). Роли Северной Богини . Рутледж. ISBN  0-415-13610-5 .
  • Даксельмюллер, Кристоф (2010a) [1998]. «Вера в духов» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Даксельмюллер, Кристоф (2010b) [1995]. «Проход по коридору» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Демандт, Александр; Гетц, Ганс Вернер; и др. (2010) [2000]. «Проблемы непрерывности». Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Дювель, Клаус; Недома, Роберт; Эрл, Зигмунд, ред. (2020). Южногерманские рунические надписи . де Грюйтер. дои : 10.1515/9783110533187 . ISBN  9783110533187 . S2CID   229458593 .
  • Данн, Мэрилин (2013). Вера и религия в варварской Европе, ок. 350-700 . Блумсбери. ISBN  978-1-4411-0023-8 .
  • Эбенбауэр, Альфред (1984). «Германская религия» . Богословская реальная энциклопедия . Том 12. де Грюйтер. стр. 510–521. ISBN  978-3-11-008579-2 .
  • Эгелер, Матиас (2020). «Встречи: Селтик». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 1. Бреполи. стр. 289–317. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Яйцо, Маркус; Каул, Флемминг (2010) [2000]. «Культовая машина». Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Грин, Деннис Х. (1998). Язык и история в раннегерманском мире . Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-79423-4 .
  • Ганнелл, Терри (2020a). «Фольклор». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 1. Бреполи. стр. 195–204. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Ганнелл, Терри (2020b). «Двергар (Гномы)». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 3. Бреполи. стр. 1559–1570. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Ганнелл, Терри (2020c). «Альфар (Эльфы)». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 3. Бреполи. стр. 1571–1580. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Хайд, Оливер; Диллманн, Франсуа-Ксавье (2010) [2007]. «Магия» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Хайцманн, Вильгельм (2012). «Образы золотых брактеатов эпохи миграции как источник по истории религии». В Беке, Генрих; Грейних, Дитер; Налог, Хейко (ред.). Классические исследования - Классические исследования - Культурология: итоги и перспективы после 40 лет реального лексикона германских классических исследований . де Грюйтер. стр. 689–736. дои : 10.1515/9783110273618.689 . ISBN  978-3-11-027360-1 .
  • Хоманн, Хольгер; Капелле, Торстен (2010) [1986]. «Дракон». Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Хултгард, Андерс (2010a) [2003]. «Религия». Германская античность онлайн . де Грюйтер. стр. 859–914.
  • Хултгард, Андерс (2010b) [2001]. «Человеческое жертвоприношение». Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Хултгард, Андерс (2010c) [2004]. «Мифы о творении». Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Хултгард, Андерс (2010d) [2002]. «Мифические места, смерть и загробная жизнь». Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Хултгард, Андерс (2010e) [2007]. «Культовое кругосветное плавание». Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Хултгард, Андерс (2010f) [2000]. «Зиу-Тыр». Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Хултгорд, Андерс (2020). «Космическая эсхатология: Рагнарек». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 3. Бреполи. стр. 1017–1032. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Джеймс, Эдвард (2014). Европейские варвары, 200–600 гг . н.э. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-0-58277-296-0 .
  • Янсон, Хенрик (2018). «Изображенный другим: классические и раннесредневековые взгляды на религии на Севере». В Клунис Росс, Маргарет (ред.). Дохристианские религии Севера: исследование и рецепция . Том. 1. Бреполи. стр. 7–40. дои : 10.1484/M.PCRN-EB.5.110824 . ISBN  978-2-503-56879-9 .
  • Кох, Джон Т. (2020). Кельто-германская, поздняя предыстория и постпротоиндоевропейская лексика на Севере и Западе . Центр перспективных валлийских и кельтских исследований Университета Уэльса. ISBN  9781907029325 .
  • Кульманн, Питер (2022). «Германская религия с римской точки зрения на примере Германии Тацита». В Матиевиче, Крешимире; Вигельс, Райнер (ред.). Культурный трансфер и религиозные ландшафты: о встрече империи и варварства в период римской империи . де Грюйтер. стр. 325–338. дои : 10.1515/9783110716580-014 . ISBN  9783110716580 . S2CID   244537862 .
  • Кун, Ганс (2010) [1873]. «Альбомы» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Линдоу, Джон (2001). Скандинавская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-515382-0 .
  • Линдоу, Джон (2020a). "Судьба". В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 2. Бреполи. стр. 927–950. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Линдоу, Джон (2020b). «Ванир и Асир». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 3. Бреполи. стр. 1033–1050. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Линдоу, Джон (2020c). «Письменные источники». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 1. Бреполи. стр. 63–101. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Линдоу, Джон (2020d). «Торр». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 3. Бреполи. стр. 1051–1121. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Линдоу, Джон (2020e). «Дисир». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 3. Бреполи. стр. 1493–1500. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Линдоу, Джон (2020f). «Тир». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 3. Бреполи. стр. 1345–1361. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Линдоу, Джон (2021). Древнескандинавская мифология . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-755448-7 .
  • Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (2020). «Миры мертвых». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 2. Бреполи. стр. 897–926. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Линдоу, Джон; Шьёдт, Йенс Петер (2020a). «Божественное, человеческое и между ними». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 2. Бреполи. стр. 951–985. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Линдоу, Джон; Шёдт, Йенс Петер (2020b). «Малые боги и богини». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 3. Бреполи. стр. 1405–1452. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Майер, Бернхард (2010a) [1998]. «Боги и Богини» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Майер, Бернхард (2010b) [1998]. «Имена богов» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Майер, Бернхард (2010c) [1998]. «Образы богов» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Майер, Бернхард (2010d) [1998]. «Интерпретация» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Майер, Бернхард (2018). «Кельтский и германский Запад и Север». В Лёссле, Йозеф; Бейкер-Брайан, Николас Дж. (ред.). Спутник религии в поздней античности . Джон Уайли и сыновья. ISBN  978-1-118-96810-9 .
  • Митчелл, Стивен А. (2020). «Магия и религия». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 2. Бреполи. стр. 643–670. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Науманн, Ханс-Петер (2010) [1984]. «Дисен» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Нордвиг, Матиас (2020a). «Космогония». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 3. Бреполи. стр. 989–1000. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Нордвиг, Матиас (2020b). "Космология". В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 3. Бреполи. стр. 1001–1015. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Наль, Ян Александр ван (2014). «Асир» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Найлз, Джон Д. (2013). «Дохристианская англосаксонская религия» . В Кристенсене, Л.Б.; Хаммер, Олав; Уорбертон, Дэвид А. (ред.). Справочник религий Древней Европы . Рутледж. стр. 319–337.
  • Огден, Дэниел (2021). Дракон на Западе: от древнего мифа до современной легенды . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-883018-4 .
  • Орчард, Энди (1997). Словарь скандинавских мифов и легенд . Кассель, Лондон. ISBN  0-304-34520-2 .
  • Пеш, Александра; Дикманн, Элизабет; Любке, Кристиан (2010) [2002]. «Оракул» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Петцольдт, Леандер (2010a) [2003]. «Гиганты» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Петцольдт, Леандер (2010b) [2001]. «Магия» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Поль, Вальтер (2004), Тевтонцы , Энциклопедия немецкой истории, том. 57, ISBN  9783486701623
  • Прайс, Нил (2020a). Дети Ясеня и Вяза: История викингов . Основные книги. ISBN  978-0-465-09699-2 .
  • Прайс, Нил (2020). «Ритуал смерти и поведение в морге». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 2. Бреполи. стр. 853–896. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Райхерт, Герман (2010a) [2002]. «Мифические имена» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Райхерт, Герман (2010b) [2001]. «Люкус» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Национальный музей древности. «Алтари, посвященные Нехаленнии» . Проверено 19 декабря 2022 г.
  • Розенфельд, Хельмут; Хаук, Карл (2010) [1984]. «Диоскуры» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Рубель, Александр (2016). Религия и культ германских народов . Кольхаммер. ISBN  978-3-17-029266-6 .
  • Шёдт, Йенс Петер (2010) [2006]. «Роковые мифы» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Шьёдт, Йенс Петер (2020a). «Преемственность и разрыв: индоевропейский». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 1. Бреполи. стр. 223–246. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Шёдт, Йенс Петер (2020b). «Преемственность и разрыв: германский». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 1. Бреполи. стр. 247–268. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Шёдт, Йенс Петер (2020c). «Различные способы общения». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 2. Бреполи. стр. 589–642. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Шьёдт, Йенс Петер (2020d). «Воинские отряды». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 2. Бреполи. стр. 559–588. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Шёдт, Йенс Петер (2020e). «Одинн». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 3. Бреполи. стр. 1123–1194. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Шуппенер, Георг (2010) [2007]. «Числа и измерения» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Шоу, Филип А. (2007). «Происхождение теофорической недели в германских языках». Раннесредневековая Европа . 15 (4): 386–401. дои : 10.1111/j.1468-0254.2007.00213.x . S2CID   161420125 .
  • Шоу, Филип А. (2011). Языческие богини в раннегерманском мире: Эостре, Хреда и культ матрон . Бристоль Классикс Пресс. ISBN  978-0-7156-3797-5 .
  • Симек, Рудольф (1993). Словарь северной мифологии . Д.С. Брюэр. ISBN  978-0-85991-513-7 .
  • Симек, Рудольф (2004). «Германская религия и обращение в христианство». В Мердоке, Брайан; Прочтите, Малкольм (ред.). Раннегерманская литература и культура . Камден Хаус. стр. 73–101. ISBN  1-57113-199-Х .
  • Симек, Рудольф (2010a) [2004]. «Вера в судьбу» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Симек, Рудольф (2010b) [2007]. «Магическое заклинание и волшебная поэзия» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Симек, Рудольф (2020a). «Встречи: Роман». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 1. Бреполи. стр. 269–288. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Симек, Рудольф (2020b). «Матрона». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 3. Бреполи. стр. 1481–1491. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Симек, Рудольф; Райхштейн, Ганс (2010) [2007]. «Змея» . Германская античность онлайн .
  • Спрингер, Матиас; Майер, Бернхард (2010) [2000]. «Ирминсул» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Сундквист, Олоф (2020). «Лидеры культов и специалисты по ритуалам». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 2. Бреполи. стр. 736–779. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Сундквист, Олоф; Зейтц, Габриэль (2010) [2005]. "Храм" . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Сундквист, Олоф; Калифф, Андерс (2010) [2003]. «Ритуалы» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
  • Налог, Хейко (2021). Германские народы с точки зрения археологии: Новые тезисы на старую тему . де Грюйтер.
  • Тацит (2009). Агрикола и Германия . Перевод Энтони Р. Бирли. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19953-926-0 .
  • Тимпе, Дитер; Скардигли, Барбара; и др. (2010) [1998]. «Германские народы, Германия, германская древность» . Германская античность онлайн . де Грюйтер. стр. 363–876.
  • Тодд, Малькольм (1999). Ранние немцы (изд. 2009 г.). Джон Уайли и сыновья. ISBN  978-1-4051-3756-0 .
  • Викстранд, Пер (2020). «Язык: топонимы и личные имена». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 1. Бреполи. стр. 115–134. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Уолтерс, Рейнхард (2001). «Племя Маннус». В Беке, Генрих; и др. (ред.). Настоящий лексикон германской древности . Том 19. де Грюйтер. стр. 467–478.
  • Захриссон, Торунь; Андрен, Андерс (2020). «Ритуальное пространство». В Шьёдте, Йенс Петер; Линдоу, Джон; Андрен, Андерс (ред.). Дохристианские религии Севера: история и структуры . Том. 2. Бреполи. стр. 671–723. ISBN  978-2-503-57489-9 .
  • Зернак, Юлия (2018). «О концепции «германской» религии и мифа». В Клунис Росс, Маргарет (ред.). Дохристианские религии Севера: исследование и рецепция . Том. 2. Бреполи. стр. 527–542. дои : 10.1484/M.PCRN-EB.5.110825 . ISBN  978-2-503-56880-5 .
  • Циммер, Стефан; Хултгард, Андерс (2010) [2002]. «Нертус и культ Нертус» . Германская античность онлайн . де Грюйтер.
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Germanic_paganism&oldid=1232242093"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: a09a82a1c470087aaf28d4bffe0583fb__1719934080
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/a0/fb/a09a82a1c470087aaf28d4bffe0583fb.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Germanic paganism - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)