Энтеогенные препараты и археологические данные

Энтеогенные препараты использовались различными группами на протяжении тысячелетий. Существуют многочисленные исторические отчеты, а также современные отчеты о группах коренных народов, использующих энтеогены , химические вещества, используемые в религиозном , шаманском или духовном контексте. ^[1]

Наша эра

Финское исследование изучило концентрацию псилоцибина в старых образцах гербария и пришло к выводу, что, хотя концентрация псилоцибина уменьшалась линейно с течением времени, она была относительно стабильной. Им удалось обнаружить химическое вещество в образцах возрастом 115 лет. ^[2]

Новый Свет

Майя, ольмеки и ацтеки имеют хорошо документированные энтеогенные комплексы. ^[3] В североамериканских культурах также существует традиция энтеогенов. В Южной Америке, особенно в Перу, археологические исследования таких культур, как Чавин , Куписник, Наска ^[4] и Моче, ^[5] продемонстрировали использование энтеогенов в археоботанических, иконографических и атрибутических целях. ^[6]^[7]^[8]

Египта

В Египте опиум обычно использовали только жрецы, маги и воины; его изобретение приписывают Тоту, и, как говорят, Исида дала его Ра для лечения головной боли. ^[9] Фигура минойской «богини наркотиков» в короне из трех опиумных маков (до н. э.) была обнаружена в святилище Гази на Крите вместе с простым курительным аппаратом. ^[10]^[11]

Ольмеки

Ольмеки (1200–400 гг. до н. э .) жили в Центральной Америке и многими считаются материнской культурой ацтеков и майя. Ольмеки не оставили письменных работ о своих структурах верований, поэтому многие интерпретации верований ольмеков в основном основаны на интерпретациях фресок и артефактов. Археологи называют три причины полагать, что ольмеки использовали энтеогены:

Захоронения жаб Буфо со жрецами
Использование энтеогенов в более поздних культурах, вдохновленных ольмеками.
Скульптуры шаманов и других фигур имеют ярко выраженный териантропический образ.

Майя

Майя (с 250 г. до н. э. по 900 г. н. э .) процветали в Центральной Америке и преобладали даже до прихода испанцев. Религиозная традиция майя была сложной и хорошо развитой. В отличие от ольмеков, майя обладали религиозными текстами, сохранившимися до наших дней. Религия майя отражала характерную мезоамериканскую мифологию с сильным акцентом на том, что человек является связующим звеном между физическим миром и духовным миром. Каменные изображения грибов, датированные 1000 годом до нашей эры, свидетельствуют о том, что грибы почитались, по крайней мере, в религиозном смысле.

Покойный археолог майя, доктор Стефан Ф. де Борхедьи, опубликовал первую из нескольких статей, в которых предположил существование мезоамериканского грибного культа в высокогорьях Гватемалы еще в 1000 году до нашей эры. Этот культ, который с самого начала был связан с ритуальным обезглавливанием человека, культом трофейных голов, войной и мезоамериканской игрой в мяч, по-видимому, зародился в предгорьях тихоокеанского побережья. Борхедьи разработал это предположение после того, как обнаружил значительное количество небольших скульптур в форме грибов в коллекциях Национального музея Гватемалы и в многочисленных частных коллекциях в городе Гватемала и его окрестностях. Хотя большинство этих небольших каменных скульптур имели неопределенное происхождение, в ходе археологических исследований было обнаружено достаточное их количество, что позволило ему определить приблизительные даты и стилистически каталогизировать их (Borhegyi de, SF, 1957b, «Грибные камни из Средняя Америка», в книге «Грибы, Россия и история», автор: Валентина П. Уоссон и Р. Гордон Уоссон , ред. НТ)

Археолог Стефан Ф. де Боредьи писал:

«Мое задание по так называемому грибному культу, датируемому самым ранним 1000 г. до н. э., основано на раскопках Киддера и Шука на кладбище Вербена в Каминальджую. Грибной камень, найденный в этой доклассической могиле, обнаружен в кургане E-III-3. , имеет круглую бороздку на шляпке. В Гватемальском музее из Хайленда Гватемалы также имеется ряд еще неопубликованных образцов камней-грибов, где гончарная ассоциация указывает, что они относятся к доклассическому периоду. В каждом случае фрагменты камня-гриба имеют круглую форму. бороздка наверху. Грибные камни, найденные в классический и постклассический периоды, не имеют круглых борозд. Это послужило основой для составления таблицы грибных камней, которая затем была опубликована Уоссонами на основе дат углерода 14. В стратиграфии некоторые из этих доклассических находок могут быть датированы уже 1000 г. до н. э. Гватемала. Вклад в американскую антропологию и историю № 53 из Publ. 596, Институт Карнеги в Вашингтоне, округ Колумбия (письмо де Борхедьи доктору Роберту Равичу, архив MPM, 1 декабря 1960 г.)

Наиболее прямые свидетельства использования энтеогенов майя исходят от современных потомков майя, которые сегодня употребляют энтеогенные препараты. ^{[ нужна ссылка ]}

ацтекский

Энтеогенный комплекс ацтеков чрезвычайно хорошо документирован. Исторические данные свидетельствуют о том, что ацтеки использовали несколько форм психоактивных веществ. К этим препаратам относятся Ололиуки (семя Ривеи щитковидной), Теонанакатль (в переводе «гриб богов», гриб псилоцибе) и синикуичи (цветок, добавляемый в напитки ) . несколько энтеогенных растений. Другое свидетельство энтеогенного использования ацтеками содержится во Флорентийском кодексе , серии из 12 книг, ярко описывающих ацтекскую культуру и общество, включая использование энтеогенных препаратов.

Коренные американцы юго-запада США

Есть несколько современных групп коренных народов, которые используют энтеогены как в Северной, так и в Южной Америке. ^[12]

Коренные американцы юго-востока США

Археологические данные, по-видимому, указывают на то, что некоторые коренные народы юго-восточных лесов , особенно представители культуры Миссисипи , использовали дурман дурман как галлюциноген. ^[13]

Старый Свет

Палеолит

Во время палеолита существует множество свидетельств употребления наркотиков, о чем свидетельствуют сохранившиеся ботанические останки и копролиты. Некоторые ученые предположили, что «Цветочное захоронение» в пещере Шанидар , месте палеолита в Ираке, было свидетельством шаманского ритуала смерти, но более поздние данные и анализ опровергли это утверждение. Наиболее прямые свидетельства палеолита с точки зрения искусства взяты из наскальных рисунков Тассили, Алжир, изображающих Psilocybe mairei. грибы ^[14] от 7000 до 9000 лет ^[15] перед настоящим. ^[16]^[17]^[18] Из этого региона есть несколько териантропических изображений, изображающих художника и животных вокруг него как одно целое (часто упоминаемый эффект многих психоделических наркотиков, смерть или единство Эго). На одном изображении, в частности, изображен человек, слившийся в одну общую форму с грибом. ^[19]^[20]

Мезолит

Наскальная живопись в Испании была интерпретирована как изображение Psilocybe hispanica . ^[14]^[21]

См. также

Ссылки

^ Соуза, Рафаэль Сампайо Октавиано де; Альбукерке, Улисс Паулино де; Монтейру, Жулио Марселино; Аморим, Эльба Лусия Кавальканти де (октябрь 2008 г.). «Хурема-Прета (Mimosa tenuiflora [Willd.] Poir.): обзор традиционного использования, фитохимии и фармакологии» . Бразильский архив биологии и технологий . 51 (5): 937–947. дои : 10.1590/S1516-89132008000500010 .
^ Охеноя Э, Йокиранта Дж, Мякинен Т, Кайкконен А, Айраксинен ММ (1987). «Наличие псилоцибина и псилоцина в финских грибах». Журнал натуральных продуктов . 50 (4): 741–44. дои : 10.1021/np50052a030 . ПМИД 3430170 .
^ Карод-Артал, Ф.Дж. (01 января 2015 г.). «Галлюциногенные препараты в доколумбовых мезоамериканских культурах» . Неврология (английское издание) . 30 (1): 42–49. дои : 10.1016/j.nrleng.2011.07.010 . ISSN 2173-5808 . ПМИД 21893367 .
^ Соча, Дагмара М.; Сикутера, Марзена; Орефичи, Джузеппе (01 декабря 2022 г.). «Использование психоактивных и стимулирующих растений на южном побережье Перу от раннего промежуточного до позднего промежуточного периода» . Журнал археологической науки . 148 : 105688. Бибкод : 2022JArSc.148j5688S . дои : 10.1016/j.jas.2022.105688 . ISSN 0305-4403 . S2CID 252954052 .
^ Буссманн, Райнер В; Шэрон, Дуглас (7 ноября 2006 г.). «Традиционное использование лекарственных растений в Северном Перу: отслеживание двух тысяч лет культуры исцеления» . Журнал этнобиологии и этномедицины . 2:47 . дои : 10.1186/1746-4269-2-47 . ISSN 1746-4269 . ПМК 1637095 . ПМИД 17090303 .
^ Шэрон, Дуглас (2000). Шаманизм и священный кактус: этноархеологические свидетельства использования Сан-Педро на севере Перу . Сан-Диего: Музей человека Сан-Диего. ISBN 978-0937808740 .
^ Каприлес, Хосе М.; Мур, Кристина; Альбаррасин-Джордан, Хуан; Миллер, Мелани Дж. (4 июня 2019 г.). «Химические доказательства использования нескольких психотропных растений в ритуальном наборе 1000-летней давности из Южной Америки» . Труды Национальной академии наук . 116 (23): 11207–11212. Бибкод : 2019PNAS..11611207M . дои : 10.1073/pnas.1902174116 . ISSN 0027-8424 . ПМК 6561276 . ПМИД 31061128 .
^ Саморини, Джорджо (01.06.2019). «Старейшие археологические данные, свидетельствующие о связи Homo sapiens с психоактивными растениями: мировой обзор» . Журнал психоделических исследований . 3 (2): 63–80. дои : 10.1556/2054.2019.008 .
^ Пол Л. Шифф-младший (2002). «Опиум и его алкалоиды» . Американский журнал фармацевтического образования . Архивировано из оригинала 21 октября 2007 года . Проверено 8 мая 2007 г.
^ «Ранняя история мака и опиума — OpiumPoppies.org» . 27 декабря 2014 г. Архивировано из оригинала 27 декабря 2014 г.
^ Э. Герра Двенадцать (1 января 2006 г.). «Свидетельства употребления наркотиков в Европе в доисторические времена» . Аддиктивные расстройства (на испанском языке). 8 (1): 53–61. дои : 10.1016/S1575-0973(06)75106-6 . Архивировано из оригинала 15 мая 2008 года . Проверено 10 мая 2007 г. (включая изображение)
^ Пейпер, Иордания (30 ноября 2006 г.). Религиозные традиции коренных народов Северной Америки: танцы ради жизни . Издательство Блумсбери США. п. 12. ISBN 978-0-313-08176-7 .
^ [1]
^ Jump up to: ^а ^б «Самые ранние свидетельства использования волшебных грибов в Европе» . Новый учёный . № 2802. 5 марта 2011 г. Проверено 18 сентября 2017 г.
^ Саромини, Джорджио (1992). «Самое старое изображение галлюциногенных грибов в мире» (PDF) . Интеграция: журнал о растениях и культуре, возбуждающих разум . 1 (2/3) . Проверено 18 сентября 2017 г. Перепечатано на ArtePreistorica.com.
^ Гусман, Гастон (27 января 2012 г.). «Новые таксономические и этномикологические наблюдения за Psilocybe ss (Fungi, Basidiomycota, Agaricomycetidae, Agaricales, Stropariaceae) из Мексики, Африки и Испании» . Acta Botanica Mexicana (100): 79–106. дои : 10.21829/abm100.2012.32 .
^ Лажу, Жан Доминик (1963). Наскальные рисунки Тассили (1-е изд.). Лондон: Темза и Гудзон. п. 71 . Проверено 4 сентября 2017 г.
^ Гарц, Йохен (1 сентября 1997 г.). Волшебные грибы во всем мире: научное путешествие сквозь культуры и времена – аргументы в пользу сложных исследований и систем ценностей . Лондон: Нокаут-комиксы. п. 8. ISBN 0965339904 . Проверено 4 сентября 2017 г.
^ Маккенна, Теренс (1993). Еда богов: В поисках исходного Древа познания (Переиздание). Бантамские книги. п. 42. ИСБН 0553371304 . Проверено 4 сентября 2017 г.
^ Маккенна, Теренс; Осс, ОТ; Оерик, Онтарио (26 апреля 1993 г.). Псилоцибин, Руководство для выращивания волшебных грибов: Справочник для энтузиастов псилоцибина (2-е изд.). Краткий американский архив. п. 71. ИСБН 0932551068 . Проверено 4 сентября 2017 г.
^ Акерс, Брайан П.; Руис, Хуан Франциско; Пайпер, Алан; Рак, Карл А.П. (июнь 2011 г.). «Доисторическая фреска в Испании, изображающая нейротропные грибы псилоцибы? 1». Экономическая ботаника . 65 (2): 121–128. дои : 10.1007/s12231-011-9152-5 . S2CID 3955222 .

Библиография

Бирхорст, Джон (1990). Мифология Мексики и Центральной Америки . Уильям Морроу и компания , Нью-Йорк . ISBN 9780688067212
Демарест, Артур (2004). Древние майя: взлет и падение цивилизации тропических лесов . Кембридж : Издательство Кембриджского университета .
Диббл, Чарльз Э. и др. (транс). «Флорентийский кодекс: Книга 11 - Земные дела». Школа американских исследований. Санта-Фе, Нью-Мексико , 1963 год.
Ферст, Питер Т. (1972) Плоть богов: ритуальное использование галлюциногенов (при участии Уоссона и других). Издательство Praeger , Вестпорт . АСИН B000P5B2YI
Хофманн, Альберт . «Теонанакатль и Ололиуки, два древних волшебных снадобья Мексики». В Бюллетене УНП ООН по наркотикам , выпуск 1, стр. 3–14, 1971 г.
Маккенна, Теренс . Еда Богов . ( Нью-Йорк , HarperCollins ) с. 84.
Уоссон, Роберт Гордон , Стелла Крамриш , Джонатан Отт и Карл А. П. Рак . (1986). Поиски Персефоны: энтеогены и истоки религии . ISBN 0-300-05266-9
Робертс, ТБ (редактор) (2001). Психоактивные сакраменталии: очерки энтеогенов и религии. Сан-Франциско : Совет по духовным практикам.
Робертс, Т.Б., и Хруби, П.Дж. (1995–2002 гг.). Религия и психоактивные таинства. Энтеогеновая хрестоматия . Интернет-архив. Совет по духовным практикам
Робертс, Т.Б. «Химический вклад – религиозный результат: энтеогены». Глава 10 в книге «Там, где встречаются Бог и наука: Том. 3: Психология религиозного опыта Роберт Макнамара (редактор) (2006). Вестпорт, Коннектикут : Прегер / Гринвуд .
Шэрон, Дуглас (2000). Шаманизм и священный кактус: этноархеологические свидетельства использования Сан-Педро в Северном Перу. Музей человека Сан-Диего.
Торрес, Константино Мануэль и Дэвид Б. Репке (2006). Анаденантера: сказочное растение древней Южной Америки . Хаворт Пресс , Нью-Йорк . ISBN 978-0-7890-2641-5

Внешние ссылки

Психоделическая временная шкала Тома Фрейма. Психоделические времена.

[1] Соуза, Рафаэль Сампайо Октавиано де; Альбукерке, Улисс Паулино де; Монтейру, Жулио Марселино; Аморим, Эльба Лусия Кавальканти де (октябрь 2008 г.). «Хурема-Прета (Mimosa tenuiflora [Willd.] Poir.): обзор традиционного использования, фитохимии и фармакологии» . Бразильский архив биологии и технологий . 51 (5): 937–947. дои : 10.1590/S1516-89132008000500010 .

[Ohenoja1987-2] Охеноя Э, Йокиранта Дж, Мякинен Т, Кайкконен А, Айраксинен ММ (1987). «Наличие псилоцибина и псилоцина в финских грибах». Журнал натуральных продуктов . 50 (4): 741–44. дои : 10.1021/np50052a030 . ПМИД 3430170 .

[3] Карод-Артал, Ф.Дж. (01 января 2015 г.). «Галлюциногенные препараты в доколумбовых мезоамериканских культурах» . Неврология (английское издание) . 30 (1): 42–49. дои : 10.1016/j.nrleng.2011.07.010 . ISSN 2173-5808 . ПМИД 21893367 .

[4] Соча, Дагмара М.; Сикутера, Марзена; Орефичи, Джузеппе (01 декабря 2022 г.). «Использование психоактивных и стимулирующих растений на южном побережье Перу от раннего промежуточного до позднего промежуточного периода» . Журнал археологической науки . 148 : 105688. Бибкод : 2022JArSc.148j5688S . дои : 10.1016/j.jas.2022.105688 . ISSN 0305-4403 . S2CID 252954052 .

[5] Буссманн, Райнер В; Шэрон, Дуглас (7 ноября 2006 г.). «Традиционное использование лекарственных растений в Северном Перу: отслеживание двух тысяч лет культуры исцеления» . Журнал этнобиологии и этномедицины . 2:47 . дои : 10.1186/1746-4269-2-47 . ISSN 1746-4269 . ПМК 1637095 . ПМИД 17090303 .

[6] Шэрон, Дуглас (2000). Шаманизм и священный кактус: этноархеологические свидетельства использования Сан-Педро на севере Перу . Сан-Диего: Музей человека Сан-Диего. ISBN 978-0937808740 .

[7] Каприлес, Хосе М.; Мур, Кристина; Альбаррасин-Джордан, Хуан; Миллер, Мелани Дж. (4 июня 2019 г.). «Химические доказательства использования нескольких психотропных растений в ритуальном наборе 1000-летней давности из Южной Америки» . Труды Национальной академии наук . 116 (23): 11207–11212. Бибкод : 2019PNAS..11611207M . дои : 10.1073/pnas.1902174116 . ISSN 0027-8424 . ПМК 6561276 . ПМИД 31061128 .

[8] Саморини, Джорджо (01.06.2019). «Старейшие археологические данные, свидетельствующие о связи Homo sapiens с психоактивными растениями: мировой обзор» . Журнал психоделических исследований . 3 (2): 63–80. дои : 10.1556/2054.2019.008 .

[Schiff-9] Пол Л. Шифф-младший (2002). «Опиум и его алкалоиды» . Американский журнал фармацевтического образования . Архивировано из оригинала 21 октября 2007 года . Проверено 8 мая 2007 г.

[10] «Ранняя история мака и опиума — OpiumPoppies.org» . 27 декабря 2014 г. Архивировано из оригинала 27 декабря 2014 г.

[11] Э. Герра Двенадцать (1 января 2006 г.). «Свидетельства употребления наркотиков в Европе в доисторические времена» . Аддиктивные расстройства (на испанском языке). 8 (1): 53–61. дои : 10.1016/S1575-0973(06)75106-6 . Архивировано из оригинала 15 мая 2008 года . Проверено 10 мая 2007 г. (включая изображение)

[12] Пейпер, Иордания (30 ноября 2006 г.). Религиозные традиции коренных народов Северной Америки: танцы ради жизни . Издательство Блумсбери США. п. 12. ISBN 978-0-313-08176-7 .

[13] [1]

[New_Scientist-14] Jump up to: ^а ^б «Самые ранние свидетельства использования волшебных грибов в Европе» . Новый учёный . № 2802. 5 марта 2011 г. Проверено 18 сентября 2017 г.

[15] Саромини, Джорджио (1992). «Самое старое изображение галлюциногенных грибов в мире» (PDF) . Интеграция: журнал о растениях и культуре, возбуждающих разум . 1 (2/3) . Проверено 18 сентября 2017 г. Перепечатано на ArtePreistorica.com.

[16] Гусман, Гастон (27 января 2012 г.). «Новые таксономические и этномикологические наблюдения за Psilocybe ss (Fungi, Basidiomycota, Agaricomycetidae, Agaricales, Stropariaceae) из Мексики, Африки и Испании» . Acta Botanica Mexicana (100): 79–106. дои : 10.21829/abm100.2012.32 .

[17] Лажу, Жан Доминик (1963). Наскальные рисунки Тассили (1-е изд.). Лондон: Темза и Гудзон. п. 71 . Проверено 4 сентября 2017 г.

[18] Гарц, Йохен (1 сентября 1997 г.). Волшебные грибы во всем мире: научное путешествие сквозь культуры и времена – аргументы в пользу сложных исследований и систем ценностей . Лондон: Нокаут-комиксы. п. 8. ISBN 0965339904 . Проверено 4 сентября 2017 г.

[19] Маккенна, Теренс (1993). Еда богов: В поисках исходного Древа познания (Переиздание). Бантамские книги. п. 42. ИСБН 0553371304 . Проверено 4 сентября 2017 г.

[20] Маккенна, Теренс; Осс, ОТ; Оерик, Онтарио (26 апреля 1993 г.). Псилоцибин, Руководство для выращивания волшебных грибов: Справочник для энтузиастов псилоцибина (2-е изд.). Краткий американский архив. п. 71. ИСБН 0932551068 . Проверено 4 сентября 2017 г.

[21] Акерс, Брайан П.; Руис, Хуан Франциско; Пайпер, Алан; Рак, Карл А.П. (июнь 2011 г.). «Доисторическая фреска в Испании, изображающая нейротропные грибы псилоцибы? 1». Экономическая ботаника . 65 (2): 121–128. дои : 10.1007/s12231-011-9152-5 . S2CID 3955222 .

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]