Мимесис

«Миметик» перенаправляется сюда. Не путать с миметическими мышцами , меметикой или миметической теорией .

Чтобы узнать о других значениях, см. Mimesis (значения) .

Мимесис ( / m ɪ ˈ m iː s ɪ s , m ə -, m aɪ -, - ə s / ; Древнегреческий : μίμησις , mīmēsis ) — термин, используемый в литературной критике и философии, несущий в себе широкий спектр значений, включая imitatio , подражание , нечувственное сходство, восприимчивость , представление , мимикрию , акт выражения , акт сходства и презентация себя .

Оригинальный древнегреческий термин «мимесис» ( μίμησις ) происходит от слова «мимейстай» ( μιμεῖσθαι , «подражать»), которое в свою очередь происходит от слова «мимос» ( μῖμος , «подражатель, актер»). В Древней Греции мимесис был идеей, определявшей создание произведений искусства, в частности, с соответствием физическому миру, понимаемому как образец красоты, истины и добра. Платон противопоставлял мимесис , или подражание , диегезису , или повествованию. После Платона значение мимесиды со временем сместилось в сторону специфически литературной функции в древнегреческом обществе.

Одним из самых известных современных исследований мимесиса, понимаемого в литературе как форма реализма , является » Эриха Ауэрбаха « Мимезис : представление реальности в западной литературе , которое начинается со сравнения того, как мир представлен у Гомера . Одиссея и то , как она представлена ​​в Библии.

Помимо Платона и Ауэрбаха, мимесис теоретизировался такими разными мыслителями, как Аристотель , Филип Сидни , Сэмюэл Тейлор Кольридж , Адам Смит , Габриэль Тард , Зигмунд Фрейд , Уолтер Бенджамин , Теодор Адорно , Поль Рикёр , Люс Иригаре , Жак Деррида , Рене Жирар , Николас Компридис , Филипп Лаку-Лабарт , Михаэль Тоссиг , Мерлин Дональд , Хоми Бхабха , Роберто Калассо и Нидеш Лоту. В девятнадцатом веке расовая политика подражания афроамериканцам повлияла на термин «мимесис» и его эволюцию.

Классические определения

Платон

И Платон , и Аристотель видели в мимесисе , включая изображение природы человеческую природу, отраженное в драмах того периода. Платон писал о мимесисе как в «Ионе», так и в «Государстве» (книги II, III и X). В «Ионе» он утверждает, что поэзия — это искусство божественного безумия или вдохновения. Поскольку поэт подвержен этому божественному безумию, вместо того, чтобы обладать «искусством» или «знанием» ( techne ) предмета, поэт не говорит истины (как это характеризует платоновское описание Форм ). По словам Платона, истина — это забота философа. Поскольку культура в те времена заключалась не в одиночном чтении книг, а в прослушивании представлений, выступлений ораторов (и поэтов) или разыгрывании трагедий классическими актерами, Платон в своей критике утверждал, что театр не достаточно для передачи истины. Он был обеспокоен тем, что актеры или ораторы таким образом могли убедить аудиторию с помощью риторики, а не говоря правду.

Во второй книге « Государства » Платон описывает диалог Сократа со своими учениками. Сократ предупреждает, что мы не должны всерьез рассматривать поэзию как способную достичь истины и что мы, слушающие поэзию, должны остерегаться ее соблазнов, поскольку поэту нет места в нашем представлении о Боге.

Развивая это в книге X, Платон рассказал о метафоре Сократа о трех кроватях: Одна кровать существует как идея, созданная Богом ( платоновский идеал или форма); один сделан плотником, подражая замыслу Бога; и один сделан художником по образцу плотницкого.

Так постель художника дважды удалена от истины. Те, кто копирует, затрагивают лишь небольшую часть вещей такими, какие они есть на самом деле, где кровать может выглядеть по-разному с разных точек зрения, если смотреть на нее под углом или прямо, или снова по-другому в зеркале. Таким образом, художники или поэты, хотя они и могут нарисовать или описать плотника или любого другого мастера, ничего не знают об искусстве плотника (мастера), и хотя чем они лучшие художники или поэты, тем вернее их произведения искусства будут напоминать действительность плотника, застилающего постель, тем не менее подражатели не достигнут истины (творения Божия).

Поэты, начиная с Гомера, далеки от улучшения и воспитания человечества, не обладают знаниями ремесленников и являются лишь подражателями, снова и снова копирующими образы добродетели и восхваляющими их, но никогда не достигающими истины так, как это делают высшие философы. .

Аристотель

Подобно сочинениям Платона о мимесисе, Аристотель также определял мимесис как совершенство и подражание природе. Искусство — это не только имитация, но и использование математических идей и симметрии в поисках совершенного, вневременного и контрастного бытия со становлением. Природа полна перемен, упадка и циклов, но искусство может также искать то, что вечно, и первопричины природных явлений. Аристотель писал об идее четырех причин в природе. Первая, формальная причина , подобна проекту или бессмертной идее. Вторая причина — это материальная причина, или то, из чего сделана вещь. Третья причина — это действующая причина, то есть процесс и агент, посредством которых создается вещь. Четвертая, конечная причина, — это благо, или цель и конец вещи, известная как телос .

Аристотеля «Поэтику» часто называют аналогом платоновской концепции поэзии. «Поэтика» — его трактат на тему мимезиса. Аристотель не был против литературы как таковой; он заявил, что люди — существа-миметики, испытывающие потребность создавать тексты (искусство), которые отражают и представляют реальность.

Аристотель считал важным, чтобы между произведением искусства, с одной стороны, и жизнью, с другой, существовала известная дистанция; мы черпаем знание и утешение из трагедий только потому, что они не случаются с нами. Без этой дистанции трагедия не могла бы породить катарсис . Однако не менее важно и то, что текст заставляет аудиторию идентифицировать себя с персонажами и событиями в тексте, и пока эта идентификация не происходит, она не затрагивает нас как зрителей. Аристотель считает, что именно через «симулированное представление», мимесис, мы реагируем на игру на сцене, которая передает нам то, что чувствуют персонажи, так что мы можем сопереживать таким образом им через миметическую форму драматической ролевой игры. . Задача драматурга — создать трагическое разыгрывание, чтобы осуществить это сопереживание посредством того, что происходит на сцене.

Короче говоря, катарсиса можно достичь, только если мы видим что-то одновременно узнаваемое и отдаленное. Аристотель утверждал, что литература как средство обучения более интересна, чем история, поскольку история имеет дело с конкретными фактами, которые произошли и являются случайными, тогда как литература, хотя иногда и основана на истории, имеет дело с событиями, которые могли произойти или должны были произойти. имели место.

Аристотель считал драму «имитацией действия», а трагедию к более низкому — «падением от более высокого состояния » и, таким образом, перемещением в менее идеальную ситуацию при более трагических обстоятельствах, чем раньше. Он утверждал, что персонажи трагедии лучше среднего человека, а персонажи комедии - хуже.

Майкл Дэвис, переводчик и комментатор Аристотеля, пишет:

На первый взгляд мимесис кажется стилизацией реальности, в которой обычные черты нашего мира выдвигаются на первый план путем некоторого преувеличения, причем отношение подражания к объекту, который оно имитирует, является чем-то вроде отношения танца к ходьбе. Подражание всегда предполагает выбор чего-то из континуума опыта, тем самым устанавливая границы тому, что на самом деле не имеет ни начала, ни конца. Мимезис предполагает создание реальности, которое объявляет, что то, что содержится в рамках, не просто реально. Таким образом, чем более «реальной» является имитация, тем более фальшивой она становится.

В отличие от диегезиса

Также Платон и Аристотель противопоставили мимесис диегезису (греч. διήγησις ). Мимесис показывает , а не рассказывает , посредством непосредственно представленного совершаемого действия. Диегезис, однако, представляет собой рассказ рассказчика ; автор повествует действие косвенно и описывает то, что находится в сознании и эмоциях героев. Рассказчик может говорить как конкретный персонаж, а может быть «невидимым рассказчиком» или даже «всезнающим рассказчиком», говорящим сверху в форме комментирования действия или персонажей.

В Книге III своей «Государства» (ок. 373 г. до н.э.) Платон исследует стиль поэзии (этот термин включает комедию, трагедию , а также эпическую и лирическую поэзию ): он утверждает, что все типы рассказывают о событиях, но разными способами. Он различает повествование или сообщение ( diegesis ) и подражание или представление ( mimesis ). Трагедия и комедия, продолжает он, являются полностью подражательными типами; дифирамб ; целиком повествовательный и их сочетание встречается в эпической поэзии . Сообщая или рассказывая, «поэт говорит от своего лица; он никогда не заставляет нас предполагать, что он кто-то другой»; подражая, поэт производит «уподобление себя другому либо посредством голоса, либо посредством жеста». В драматических текстах поэт никогда не говорит прямо; в повествовательных текстах поэт говорит от своего имени.

В своей «Поэтике » Аристотель утверждает, что виды поэзии (этот термин включает драму, музыку для флейты и музыку для лиры для Аристотеля) можно дифференцировать тремя способами: в соответствии с их средой , в соответствии с их объектами и в соответствии с их способом или манерой ( раздел I); «Поскольку среда та же и объекты те же, поэт может имитировать посредством повествования — и в этом случае он может либо взять другую личность, как это делает Гомер, либо говорить от своего собственного лица, неизменным, — или он может представить все свои персонажи такие же живые и движущиеся перед нами».

Хотя они понимают мимесис совершенно по-разному, его связь с диегезисом в формулировках Платона и Аристотеля идентична.

В людологии мимесис иногда используется для обозначения самосогласованности представленного мира и наличия внутриигровых обоснований для элементов игрового процесса. В этом контексте мимесис имеет соответствующую степень: считается, что высокосогласованные миры, которые дают объяснения своим головоломкам и игровой механике, демонстрируют более высокую степень мимесиса. Это использование можно проследить до эссе «Преступления против мимесиса».

Дионисийское подражание

Основная статья: Дионисийское подражание

Дионисийское подражание — это влиятельный литературный метод подражания, сформулированный греческим писателем Дионисием Галикарнасским в I веке до нашей эры, который задумал его как технику риторики : подражание, адаптация, переработка и обогащение исходного текста более раннего автора.

Концепция Дионисия ознаменовала собой существенный отход от концепции мимесиса, сформулированной Аристотелем в IV веке до нашей эры, которая касалась только «подражания природе», а не «подражания другим авторам». Дионисия Латинские ораторы и риторы переняли литературный метод подражания Аристотеля и отвергли мимесис .

Современное использование

Сэмюэл Тейлор Кольридж

Говоря о подражании , концепция мимесиса имела решающее значение для Тейлора Кольриджа теории воображения Сэмюэля . Кольридж начинает свои мысли о подражании и поэзии с Платона, Аристотеля и Филиппа Сиднея , перенимая их концепцию подражания природе вместо других писателей. Его отход от более ранних мыслителей заключается в том, что он утверждает, что искусство не раскрывает единства сущности через свою способность достигать тождества с природой. Кольридж утверждает:

[T] Сочинение стихотворения относится к числу подражательных искусств; и что подражание, в отличие от копирования, состоит либо в смешении ОДНОГО и ОДНОГО с радикально РАЗНЫМ, либо в различном с радикально одинаковой основой.

Здесь Кольридж противопоставляет имитацию копированию, причем последнее ссылается на идею Уильяма Вордсворта о том, что поэзия должна дублировать природу, улавливая реальную речь. Вместо этого Кольридж утверждает, что единство сущности раскрывается именно через различные материальности и средства массовой информации. Подражание, таким образом, обнаруживает сходство процессов в природе.

Эрих Ауэрбах

Одним из самых известных современных исследований мимесиса, понимаемого в литературе как форма реализма , является Эриха Ауэрбаха ( «Мимезис: представление реальности в западной литературе» 1953), которое открывается знаменитым сравнением между тем, как устроен мир. представлено в и Гомера «Одиссее» так, как оно представлено в Библии. На основе этих двух основополагающих текстов Ауэрбах строит основу единой теории репрезентации, охватывающей всю историю западной литературы, включая модернистские романы, написанные в то время, когда Ауэрбах начал свое исследование.

Уолтер Бенджамин

В своем эссе « О миметическом факультете » (1933) Вальтер Беньямин обрисовывает связи между мимесисом и симпатической магией , представляя возможное происхождение астрологии, возникающее из интерпретации человеческого рождения, предполагающей его соответствие с появлением сезонно восходящего созвездия, предвещающего, что новая жизнь примет аспекты мифа, связанного со звездой.

Люси Иригарай

Бельгийская феминистка Люси Иригарей использовала этот термин для описания формы сопротивления, при которой женщины несовершенно имитируют стереотипы о себе, чтобы разоблачить и разрушить такие стереотипы.

Майкл Тауссиг

Дополнительная информация: Культурное присвоение и присвоение (социология).

В книге «Мимезис и инаковость» (1993) антрополог Майкл Тауссиг исследует то, как люди одной культуры перенимают природу и культуру другой (процесс мимесиса), одновременно дистанцируясь от них (процесс инаковости ). Он описывает, как легендарное племя, «белые индейцы» ( народ гуна в Панаме и Колумбии ), приняло в различных изображениях фигуры и изображения, напоминающие белых людей, с которыми они встречались в прошлом (не признавая этого).

Тауссиг, однако, критикует антропологию за принижение еще одной культуры, культуры Гуна, за то, что она была настолько впечатлена экзотическими технологиями белых, что возвела их в статус богов. Для Тауссига этот редукционизм вызывает подозрения, и он аргументирует это с обеих сторон в своей книге «Мимезис и инаковость», пытаясь увидеть ценности с точки зрения антропологов , одновременно защищая независимость живой культуры с точки зрения антропологического редукционизма.

Рене Жирар

В книге «Вещи, сокрытые со времени основания мира » (1978) Рене Жирар утверждает, что человеческое поведение основано на мимесисе и что подражание может порождать бессмысленные конфликты. Жирар отмечает продуктивный потенциал конкуренции: «Именно благодаря этой беспрецедентной способности поощрять конкуренцию в пределах, которые всегда остаются социально, если не индивидуально, приемлемыми, мы обладаем всеми удивительными достижениями современного мира», но заявляет, что конкуренция душит прогресс. как только оно становится самоцелью: «соперники более склонны забывать о любых объектах, которые являются причиной соперничества, и вместо этого становятся более очарованными друг другом».

Роберто Калассо

В «Безымянном настоящем » Калассо описывает, как мимесис, названный Йозефом Геббельсом «мимикрией» — хотя это универсальная человеческая способность — интерпретировался Третьим рейхом как своего рода первородный грех, приписываемый «евреям». Таким образом, возражение против склонности людей подражать друг другу вместо того, чтобы «просто быть самими собой» и дополняющее его фантастическое желание добиться возврата к вечно статичной модели хищничества посредством « воли », выраженной как систематические массовые убийства. стал метафизическим аргументом (лежащим в основе косвенных, зависящих от времени аргументов, оппортунистически используемых в пропагандистских целях) в пользу совершения Холокоста среди нацистской элиты. Другими словами, если этот вопрос или эта цель когда-либо открыто обсуждались в печати ближайшим окружением Гитлера, то это и было оправданием (появляющимся в эссе «Мимикрия» в книге военного времени, опубликованной Йозефом Геббельсом). Текст предполагает, что радикальное непонимание природы мимесиса как врожденной человеческой черты или сильное отвращение к ней имеет тенденцию быть диагностическим симптомом тоталитарного или фашистского характера, если это, по сути, не является исходным невысказанным оккультным свойством. импульс, который с самого начала стимулировал возникновение тоталитарных или фашистских движений.

Аргументы Калассо здесь перекликаются, сжимают и вводят новые доказательства, усиливающие одну из главных тем « Адорно и Хоркхаймера » Диалектики Просвещения (1944) : которая сама по себе находилась в диалоге с более ранними работами, намекающими в этом направлении Вальтером Беньямином , который погиб при попытке сбежать из гестапо . Калассо намекает и ссылается на эту линию на протяжении всего текста. Работу можно рассматривать как разъяснение их более ранних действий в этом направлении, написанных еще в период Холокоста.

Калассо Более ранняя книга «Небесный охотник» , написанная непосредственно перед «Безымянным настоящим» , представляет собой обоснованную и научную спекулятивную космологию, изображающую возможное происхождение и раннюю доисторическую культурную эволюцию человеческой подражательной способности. В частности, первая и пятая главы книги («Во времена Великого Ворона» и «Мудрецы и Хищники») фокусируются на сфере мимесиса и его ранних истоках, хотя понимание этой территории появляется в качестве мотива в каждой главе книги. книга.

Нидеш Лоту

В книге «Homo Mimeticus » (2022) швейцарский философ и критик Нидеш Лоту развивает реляционную теорию миметической субъективности, утверждая, что не только желания, но и все аффекты миметичны, как хорошие, так и плохие. Лоутоо открывает трансдисциплинарную область «миметических исследований», чтобы объяснить распространение гипермиметических аффектов в цифровую эпоху.

См. также

• Сходство (философия)
• Человек, игра и игры ( Роже Кайуа )
• Антимимесис
• Критика мимесиса
• Дионисийское подражание

Ссылки

Библиография

• Ауэрбах, Эрих . 1953. Мимесис: представление реальности в западной литературе . Принстон: Принстон, UP. ISBN   069111336X .
• Кольридж, Сэмюэл Т. 1983. Biography Literaria , vol. 1, под редакцией Дж. Энгелля и У. Дж. Бэйта. Принстон, Нью-Джерси: Принстон, UP. ISBN   0691098743 .
• Дэвис, Майкл. 1999. Поэзия философии: о поэтике Аристотеля . Саут-Бенд, Индиана: St Augustine's P. ISBN   1890318620 .
• Элам, Кейр. 1980. Семиотика театра и драмы , серия «Новые акценты». Лондон: Метуэн. ISBN   0416720609 .
• Эспозито, Мариангела (2023). Царство мимесиса у Платона: устность, письмо и онтология образа . Лейден; Бостон: Брилл. ISBN  9789004533110 .
• Гебауэр, Гюнтер и Кристоф Вульф. [1992] 1995. Мимесис: Культура – ​​Искусство – Общество , перевод Д. Рено. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. ISBN   0520084594 .
• Жирар, Рене . 2008. Мимесис и теория: очерки литературы и критики, 1953–2005 , под редакцией Р. Дорана. Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета. ISBN   978-0804755801 .
• Холливелл, Стивен. 2002. Эстетика мимесиса. Древние тексты и современные проблемы . Принстон. ISBN   0691092583 .
• Кауфманн, Вальтер . 1992. Трагедия и философия . Принстон: Принстон, UP. ISBN   0691020051 .
• Лаку-Лабарт, Филипп. 1989. Типография: Мимесис, Философия, Политика, под редакцией К. Финска . Кембридж: Гарвардский университет. ISBN   978-0804732826 .
• Лоуту, Нидеш. 2013. Призрак эго: модернизм и миметическое бессознательное. Ист-Лансинг: штат Мичиган, UP. ISBN   978-1611860962 .
• Лоуту, Нидеш. 2022. Homo Mimeticus: Новая теория подражания Левен: Левен UP. ISBN   978-9462703469 .
• Миллер, Грегг Дэниел. 2011. Мимесис и разум: политическая философия Хабермаса . Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. ISBN   978-1438437408
• Пфистер, Манфред. [1977] 1988. Теория и анализ драмы , перевод Дж. Холлидея, серия «Европейские исследования в английской литературе». Кембридж: Кембриджский университет. ISBN   052142383X .
• Потольский, Матвей. 2006. Мимесис. Лондон: Рутледж. ISBN   0415700302 .
• Пранг, Кристоф. 2010. «Семиомезис: влияние семиотики на создание литературных текстов. « Эйн Тиш есть эйн Тиш» Питера Бичселя и «Отель Савой» Джозефа Рота». Семиотика (182): 375–396.
• Сен, Р.К. 1966. Эстетическое наслаждение: его предпосылки в философии и медицине . Калькутта: Калькуттский университет.
• —— 2001. Мимесис . Калькутта: Колледж Шьямапрасад.
• Сёрбом, Йоран. 1966. Мимесис и искусство . Уппсала.
• Сноу, Ким, Хью Кретар, Патриция Роби и Джон Карлсон. 2005. «Теории семейной терапии (Часть 1)». Цитируется в «Обзоре семейной терапии: подготовка к комплексному экзамену на получение лицензии». 2005. Лоуренс Эрлбаум Ассошиэйтс. ISBN   0805843124 .
• Татаркевич, Владислав . 1980. История шести идей: эссе по эстетике , перевод К. Каспарека . Гаага: Мартинус Нийхофф. ISBN   9024722330 .
• Тауссиг, Майкл . 1993. Мимесис и инаковость: особая история чувств . Лондон: Рутледж. ISBN   0415906865 .
• Цициридис, Ставрос. 2005. «Мимезис и понимание. Интерпретация «Поэтики» Аристотеля 4.1448b4–19». Классический ежеквартальный журнал (55): 435–446.

Внешние ссылки

• Республика Платона II, пер. Бенджамин Джоуэтт
• Республика Платона III, пер. Бенджамин Джоуэтт
• Республика X Платона, пер. Бенджамин Джоуэтт
• Бесконечный регресс форм. Рассказ Платона о теории «постельности», связанной с метафорой кровати.
• Чикагский университет, Теории медиа Ключевые слова
• Университет Барселоны Мимеси (исследование поэтики и риторики в каталонской литературе)
• Mimesislab Архивировано 23 февраля 2020 года в Wayback Machine , Лаборатория педагогики выразительности кафедры образовательного дизайна университета «Рома Тре».
• «Мимезис» , статья Владислава Татаркевича для Словаря истории идей.
• «Мимезис» , 2021, статья Марии Антонии Гонсалес Валерио для Интернет-энциклопедии «Философия природы» , doi: mimesis .