Жизнь, имитирующая искусство
Антимимезис — философская позиция, прямо противоположная аристотелевскому мимесису . Его наиболее известным сторонником является Оскар Уайльд , который в своем эссе 1889 года высказал мнение, что «Жизнь имитирует Искусство гораздо больше, чем Искусство имитирует Жизнь». В эссе, написанном в виде платонического диалога , Уайльд утверждает, что антимимезис « происходит не просто из подражательного инстинкта Жизни, но и из того факта, что самосознательная цель Жизни состоит в том, чтобы найти выражение, и что Искусство предлагает ей определенные прекрасные формы». посредством которого он может реализовать эту энергию». [1] [2]
В жизни и природе можно найти не то, что есть на самом деле, а то, что художники научили людей находить там посредством искусства. Как в примере, приведенном Уайльдом, хотя в Лондоне на протяжении веков стоял туман, можно заметить красоту и чудо тумана, потому что «поэты и художники учили прелести таких эффектов... Они не существовали до тех пор, пока не было изобретено Искусство». их." [1]
МакГрат помещает антимиметическую философию в традицию ирландской литературы , включая Уайльда и таких писателей, как Синг и Джойс, в группу, которая «возводит лексику (в форме лингвистического идеализма) до эстетического и философского различия», отмечая, что Терри Иглтон наблюдает даже более давняя традиция, которая простирается «так далеко в ирландской мысли, как богословие Джона Скотта Эриугены девятого века » и «фантастическая гипербола древних саг». Антимиметический идеализм Уайльда, в частности, МакГрат описывает, как часть дебатов конца девятнадцатого века между романтизмом и реализмом . [1] Антимиметическая философия Уайльда также оказала влияние на более поздних ирландских писателей, в том числе на Брайана Фрила .
Холливелл утверждает, что идея о том, что жизнь подражает искусству, происходит из классических представлений, которые можно проследить еще в трудах Аристофана Византийского , и не отрицает мимесис, а скорее «перемещает его цель на художественное оформление самой жизни». . Холливелл проводит параллель между философией Уайльда и знаменитым вопросом Аристофана о комедиях, написанных Менандром : «О Менандр и жизнь! Кто из вас взял другого за образец?», отмечая, однако, что Аристофан был предшественником Уайльда, и не обязательно поддерживая позиции, которые позже отстаивал Уайльд. [3]
В Джорджа Бернарда Шоу предисловии к «Три пьесам» он писал: «Я заметил, что, когда определенный тип черт появляется в живописи и вызывает восхищение как красивый, вскоре он становится обычным явлением в природе; так что Беатрис и Франческа в картинных галереях одного поколения оживают как горничные и официантки следующего». Он заявил, что создал аристократических персонажей в «Профессии» Кэшела Байрона как нереально чопорных, даже несмотря на то, что позже он понял, что «реальный мир не существует... мужчины и женщины созданы их собственными фантазиями по образу воображаемых существ в моих юношеских произведениях». вымыслы, только гораздо глупее». Однако Шоу в некоторых вопросах не согласился с Уайльдом. Он считал большинство попыток жизни подражать искусству предосудительными, отчасти потому, что искусство, которому люди обычно предпочитали подражать, было идеалистическим и романтизированным. [4]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с Фрэнсис Чарльз МакГрат (1999). (Пост)колониальная драма Брайана Фрила: язык, иллюзия и политика . Университетское издательство. стр. 19–21 . ISBN 978-0-8156-2813-2 .
- ^ Оскар Уайльд . Распад лжи .
- ^ Стивен Холливелл (2002). Эстетика мимесиса: древние тексты и современные проблемы . Издательство Принстонского университета. стр. 287–288, 369. ISBN. 978-0-691-09258-4 .
- ^ Элси Бонита Адамс (1971). «Искусство и реальность» . Бернард Шоу и эстеты . Издательство Университета штата Огайо. стр. 76–77 . ISBN 978-0-8142-0155-8 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Терри Иглтон (1996). «Оскар и Джордж». Хитклиф и Великий голод: исследования ирландской культуры . Версо. ISBN 978-1-85984-027-6 .
